大明王朝建立后，朱元璋端坐于龍椅之上，俯視天下蒼生，他想讓他的意志主宰萬(wàn)民，貫徹于社會(huì)生活?？煽傆腥瞬宦?tīng)話，民間賭博卻是一刻不曾停息。朱元璋惱羞成怒，憤然下令，“凡下棋、打雙陸的斬手”。
打雙陸，是歷史久遠(yuǎn)的賭博項(xiàng)目。雙陸設(shè)有棋盤(pán)，子分黑白二色，各十五枚，骰子為六面體。棋子的移動(dòng)以擲骰子的點(diǎn)數(shù)決定，先把所有棋子移出棋盤(pán)者勝出。象棋與雙陸都是明初最流行的賭博工具，故而時(shí)人將打雙陸與象棋并列?！督鹌棵贰分校诮榻B西門(mén)慶、應(yīng)伯爵、潘金蓮和孟玉樓等人時(shí)，必有“雙陸象棋，無(wú)不通曉”的描述。《金瓶梅》中，但凡妓女、幫閑之類人物，都要精通“雙陸象棋”。
明代初期以象棋、圍棋、雙陸、骰子等，為賭博工具的主力軍，至天啟年間葉子戲興起后，雙陸、象棋反成了次要角色。明代中后期賭博方式多種多樣，不勝枚舉。以太監(jiān)為例，他們?cè)趯m中“三五成群，擲骰、看紙牌、耍骨牌、下棋、打雙陸，至二三更始散，方睡得著?！背松鲜鲑€博方式之外，其他流行的賭博還有斗雞、斗蟋蟀、骨牌、壓寶等。
明代最流行的當(dāng)屬紙牌葉子戲（也稱馬吊），葉子戲共有紙牌四十張，四人同玩，每人八張，余下八張置于桌中央。四人中以一人為莊家，三人同攻莊家。“出奇制勝，變化無(wú)窮?！?/p>
葉子戲在士大夫階層中流行，有“進(jìn)士不工賭博為恥”之說(shuō)。好賭的士大夫們也很瘋狂，賭起來(lái)“窮日累夜，紛然若狂。”
士大夫們專心于賭博之中，對(duì)軍國(guó)大事也心不在焉。明末大學(xué)士周延儒酷愛(ài)葉子戲，崇禎十五年，京師戒嚴(yán)，崇禎派他出京檢閱軍隊(duì)。崇禎對(duì)他寄予了厚望，親自為他餞行，賜上方寶劍旌旗。不想出京之后，周大學(xué)士突然派人持令箭，快馬回京。京師中人看了大驚，以為軍情告急，之后才知道，只是派人回來(lái)取紙牌而已。“飛來(lái)頃刻原飛去，立限回京取紙牌?！?/p>
葉子戲從最初的四十張紙牌，一變六十張，二變?yōu)橐话俣畯垼優(yōu)橐话偃鶑?，此時(shí)稱“馬將”。因?yàn)榧埮迫菀讚p壞，又改用骨牌來(lái)制作，將骨牌立在桌子上玩，這與后世的麻將無(wú)二了。
葉子戲牌面上繪有人物，都是“才力絕倫之人”。葉子戲繪像，最有名者當(dāng)屬陳老蓮所繪水滸四十人，堪為經(jīng)典。在葉子戲的演變過(guò)程中，紙牌上的人物慢慢變?yōu)轼B(niǎo)獸蟲(chóng)草，“馬吊”也變?yōu)椤榜R將”，再成為“麻將”。時(shí)至今日，在一些地方仍可看到當(dāng)年馬吊的殘影。
賭博從來(lái)不是上流社會(huì)的專屬，底層社會(huì)中的賭性往往更烈，更狂熱。
京師中乞丐浩浩蕩蕩，不下萬(wàn)人，多是好賭之徒。乞丐們“三五成群，為非作歹，人號(hào)喇虎。”喇虎早在明初就已出現(xiàn)，只是當(dāng)時(shí)朱元璋管的嚴(yán)，下手狠辣，喇虎們不敢輕舉妄動(dòng)。到了明中葉以后，整個(gè)社會(huì)管理松弛，喇虎們傾巢出動(dòng)。
喇虎們乞討到銅錢(qián)之后，立刻在地上投擲賭博。擲錢(qián)時(shí)，以銅錢(qián)的正負(fù)面朝向決出勝負(fù)。如果所有銅錢(qián)都是同一面，稱“渾成”，自然是無(wú)敵通吃了。乞丐也講究賭品，輸錢(qián)不輸人品，輸光銅錢(qián)就脫了褲子抵債。錢(qián)輸光，褲子抵掉，當(dāng)腹饑身寒時(shí)，就鋌而走險(xiǎn)，在京師內(nèi)行兇搶劫。
張岱在《陶庵夢(mèng)憶》中記載了揚(yáng)州賭徒玩擲錢(qián)的景象，場(chǎng)面與喇虎們是云泥之別了。擲錢(qián)時(shí)，要選擇空曠的地面。空地兩邊放置各類飲食水果，銅爐酒壺。開(kāi)賭時(shí)，賭徒們帶了小板凳坐著擲錢(qián)，且賭且豪飲。賭博時(shí)熱鬧非凡，無(wú)賴們紛紛聚集前來(lái)圍觀，賭徒們很少出現(xiàn)輸光脫褲子的尷尬場(chǎng)面。
明代流行各類動(dòng)物搏斗，斗魚(yú)、斗雞、斗蟲(chóng)、斗鴨、斗鵝、斗蟋蟀，不過(guò)最具技術(shù)性與觀賞性的還是斗雞與斗蟋蟀。
從當(dāng)時(shí)人的詩(shī)文中，可見(jiàn)常熟斗雞的泛濫：“不及城東年少子，春風(fēng)齊上斗雞臺(tái)。”“不聞西市曾牽犬，浪說(shuō)東城再斗雞?！背Ｊ斓母髀芳w绔惡少，才子書(shū)生，每日里捧著斗雞，莊嚴(yán)肅穆地涌向城東，參加斗雞大會(huì)。
徐州地方上樊噲的后世子孫不曾辱沒(méi)先人，“斗雞雄霸天下”，無(wú)數(shù)好雞之徒，為求一勝，派遣密使去徐州學(xué)習(xí)取經(jīng)。張岱在紹興創(chuàng)設(shè)“斗雞社”，每日“斗雞臂鷹”。張岱的叔叔拿了古董、書(shū)畫(huà)、文錦、川扇等物件與侄兒斗雞，結(jié)果全部輸光。
宮內(nèi)太監(jiān)尤好斗雞，一些太監(jiān)花重金購(gòu)買(mǎi)“好健斗之雞”，用高價(jià)雇傭善于養(yǎng)雞者調(diào)教，白天進(jìn)行斗雞訓(xùn)練，晚上則予雞加餐，稱“貼雞”。雞加餐時(shí)，太監(jiān)要豎起耳朵，計(jì)算雞啄米的次數(shù)，若是雞能啄三四百次，則說(shuō)明戰(zhàn)斗力較強(qiáng)?？措u、喂雞、聽(tīng)雞，忙到深夜，太監(jiān)們才欣然入夢(mèng)。這樣培養(yǎng)出來(lái)的高質(zhì)量斗雞，能賣(mài)出十兩銀子的高價(jià)。
斗雞時(shí)，為了增加刺激性，常在雞爪綁上鋒利刀片。斗雞飛舞之間，刀光寒氣森森，雞血飛濺。圍觀者既癡迷于押注求勝。更被現(xiàn)場(chǎng)的激烈場(chǎng)景所刺激。斗雞相搏，不死不休，兩只斗雞精疲力盡，帶著一身雞血躺下后，仍堅(jiān)持著叼啄對(duì)方，或者對(duì)主人發(fā)出最后的哀啼。
斗雞之外，斗蟋蟀也是風(fēng)行。如同角斗士一般，設(shè)有專門(mén)的蟋蟀角斗場(chǎng)，供它們廝殺。蟋蟀廝殺之前，兩方主人都要觀摩對(duì)方的大小，不讓重量級(jí)與輕量級(jí)相斗，“然后登場(chǎng)決賭”。斗場(chǎng)上的人各自選擇押注，至萬(wàn)歷年間，斗蟋蟀時(shí)“每賭勝負(fù)輒數(shù)百金”。
明宣宗最是熱衷斗蟋蟀，被稱為“促織天子”。宣宗嫌棄北京周邊土質(zhì)瘠弱，養(yǎng)不出上好的蟋蟀。為此宣宗特意命太監(jiān)到蘇州采辦蟋蟀一千只，密令蘇州知府況鐘協(xié)助辦理。為了皇帝的需要，蘇州市面上雞飛狗跳，蟋蟀價(jià)格暴漲幾十倍，最貴的要十幾兩黃金。
蘇州楓橋有個(gè)糧長(zhǎng)，以一匹良馬換到一只高品質(zhì)蟋蟀。家中妻妾聽(tīng)說(shuō)一匹馬換一只蟋蟀，無(wú)不好奇，偷偷打開(kāi)蟋蟀籠觀看。這蟋蟀精靈的很，竟乘機(jī)逃走。妻妾驚嚇，無(wú)奈自殺，糧長(zhǎng)也跟著自殺。后日蒲松齡根據(jù)此段歷史，寫(xiě)就聊齋中的名篇《促織》。
皇帝所好，民間自然風(fēng)行。京師中每至七八月間，隨處可見(jiàn)養(yǎng)蟋蟀的、斗蟋蟀的、抓蟋蟀的，真是蟋蟀王國(guó)。郊野之外，到處是尋覓蟋蟀之人。眾多無(wú)賴漢分布在草叢中，豎起耳朵查探有無(wú)蟋蟀聲音。缺墻頹屋、磚瓦土石，哪怕是骯臟不堪的茅廁之中，若有蟋蟀聲傳出，各路好漢，奮勇疾奔，如饞貓見(jiàn)鼠。
賭博泛濫，危害地方。明英宗時(shí)，京師就有自稱“風(fēng)流漢子”者，通過(guò)賭博撈錢(qián)“充花酒費(fèi)”。嘉靖中期之后，各地?zé)o賴橫行鄉(xiāng)里，開(kāi)設(shè)賭場(chǎng)，無(wú)惡不作。
蘇州、常州地方上的官員，退休回老家后，創(chuàng)業(yè)開(kāi)辦賭場(chǎng)，公開(kāi)賭博。太倉(cāng)地方上紳士、衙役公然聚眾賭博，農(nóng)民在賭場(chǎng)中輸光家產(chǎn)，就拒不繳納官府錢(qián)糧，又生出是非無(wú)數(shù)。昆山地方上賭博旺盛，“富者貧，貧者凍餒，病狂喪心，不死不休?！本谫€術(shù)者被地方上紈绔惡少們崇拜，蘇州皇甫沖精通賭術(shù)，“吳中文士與輕俠少年咸推服之。”
賭騙不分家，所以十賭九輸。以賭博詐騙錢(qián)財(cái)?shù)馁€棍，結(jié)成一黨，詐騙錢(qián)財(cái)。賭博時(shí)，賭棍們以鉛沙灌成藥骰子，經(jīng)過(guò)訓(xùn)練之后，一擲即能得出自己想要的點(diǎn)子。被哄騙入局者，只有輸光的命運(yùn)。
面對(duì)蔓延的賭博風(fēng)氣，朝廷想起了朱元璋在《大明律》中的規(guī)定：“凡賭博財(cái)物者皆杖八十，攤場(chǎng)錢(qián)物入官，其開(kāi)張賭坊之人同罪?！笨商煜沦€徒萬(wàn)千，抓不勝抓，只能懲戒一二，希望能殺雞儆猴，挽回風(fēng)氣。
明英宗時(shí)，下令讓賭博者“運(yùn)糧口外”，同時(shí)嚴(yán)令軍民家、娼妓院“毋得有雙陸、骨牌、紙牌、骰子”。明憲宗登基之初，大概是京內(nèi)喇虎鬧騰的太厲害了，責(zé)令錦衣衛(wèi)、五城兵馬司發(fā)起禁賭行動(dòng)。
成化四年的一次行動(dòng)中，抓獲賭徒郭豬兒等四十三人，“枷項(xiàng)示眾”，以示懲戒?？蓻](méi)過(guò)多久，這批人又重操舊業(yè)，繼續(xù)進(jìn)行賭博。成化十六年下令，禁止京城內(nèi)外開(kāi)設(shè)“賭場(chǎng)”，整頓借給賭徒高利貸的“印子鋪”，違者房舍沒(méi)官，治以重罪。到了弘治十二年，針對(duì)士人好賭好嫖的風(fēng)氣，下令凡國(guó)子監(jiān)生員“挾妓賭博”者，一律革去功名。一年以后，針對(duì)軍中嚴(yán)重的賭博現(xiàn)象，下令凡軍人進(jìn)行賭博的，一概發(fā)配邊關(guān)去吃苦。
可賭博之風(fēng)從來(lái)沒(méi)有得到抑制，到了明末更是賭博大爆發(fā)，各類賭博方式涌出，無(wú)數(shù)賭徒聚集于各地，輸光了就集體鬧事。在推倒大明王朝的農(nóng)民軍洪流之中，不乏帶了紙牌、篩子、斗雞之類隨軍作戰(zhàn)的賭徒。
明末李式玉認(rèn)為，“馬吊風(fēng)馳，幾遍天下。抑亦世變風(fēng)會(huì)使然?！彼少€博的風(fēng)行，看出了社會(huì)風(fēng)氣的變化。明亡之后，更有人從賭博之中演繹，發(fā)現(xiàn)了其中包含的神秘預(yù)言。馬吊中有闖、獻(xiàn)之類的術(shù)語(yǔ)，花色里有大順、百闖、百獻(xiàn)等，馬吊是三家聯(lián)合起來(lái)打一家。明末李闖王、張獻(xiàn)忠崛起，滿清于關(guān)外逼迫，有三家打一家之勢(shì)，于是馬吊也被視為明亡的征兆。
賭博雖然導(dǎo)致社會(huì)糜爛，但它終究是社會(huì)現(xiàn)象，賭博能亡一家，不能亡一國(guó)。能亡一國(guó)的，卻是國(guó)之君主與食肉者們，而非葉子之戲了。
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