原標(biāo)題：新見彩陶坡遺址出土龍形蚌飾試析 作者：高云逸
2023年8月，內(nèi)蒙古自治區(qū)赤峰市松山區(qū)彩陶坡遺址F18出土了一件龍形蚌飾，共存陶器特征和碳十四測(cè)年結(jié)果顯示，這件龍形蚌飾的年代處于紅山文化早期，為探索紅山文化以及中國早期龍形象的發(fā)展與演變提供了極為珍貴的實(shí)物資料。2024年4月9日，中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所等多家單位歷經(jīng)數(shù)月聯(lián)合攻關(guān)，最終成功將這件重要文物復(fù)原[1]，結(jié)果表明這是一件背部微曲、雙足直立、尾部上翹的身體舒展的龍形象。彩陶坡遺址龍形蚌飾的出土與復(fù)原既是紅山文化考古工作的一項(xiàng)重要成果，也是中國新石器時(shí)代考古的一項(xiàng)新的收獲，其影響已不僅僅局限在考古學(xué)界內(nèi)部，甚至引起了社會(huì)各界的廣泛關(guān)注。在此，筆者試就其淵源、使用方式及功用等略作分析，以期對(duì)推進(jìn)相關(guān)問題的研究有所助益。
一
彩陶坡遺址這件精美史前藝術(shù)品的發(fā)現(xiàn)之所以備受矚目，很大程度上是由于它是遼西地區(qū)首次通過正式考古發(fā)掘工作所獲得的蚌質(zhì)龍形器。事實(shí)上，在此之前就已經(jīng)有若干件同類器物入藏赤峰及朝陽等地的博物館中。2014年，邵國田先生撰文刊布了敖漢旗新州博物館、松山區(qū)玉源博物館和朝陽市德輔博物館收藏的三件此類蚌制品[2]線圖。其中，德輔博物館藏品較為完整，僅吻部略有殘缺。新州博物館藏品足部破損不存，玉源博物館所藏標(biāo)本尾部殘缺。這三件蚌器的共同特點(diǎn)是，眼睛圓睜，張口露齒，頭部以后刻幾何形紋飾。
敖漢旗新州博物館
德輔博物館藏蚌虎
松山區(qū)玉源博物館收藏的黃玉虎
遺憾的是，這三件館藏標(biāo)本的具體出土地點(diǎn)不明，僅知新州博物館收藏的那件是于2012年春在敖漢旗北部征集的，所以十年來它們似乎并未得到學(xué)界的重視。但作為在赤峰地區(qū)從事了四十余年考古工作的考古老兵，邵國田先生深知這類罕見文物的獨(dú)特學(xué)術(shù)價(jià)值，所以首先對(duì)最為關(guān)鍵的年代與文化屬性問題作了系統(tǒng)的分析。他注意到，三者所裝飾的漁網(wǎng)狀紋、菱形紋和三角內(nèi)填網(wǎng)格紋與趙寶溝文化[3]陶器上的同類紋飾如出一轍（圖一），因而明確提出它們的文化性質(zhì)屬于趙寶溝文化。2018年，他再次撰文對(duì)此問題進(jìn)行了補(bǔ)充論證[4]。確如邵先生所言，盡管已發(fā)掘的趙寶溝文化遺址中尚未發(fā)現(xiàn)這類制品，但其表面裝飾的極具標(biāo)識(shí)性的幾何形刻劃紋使我們有理由相信，它們是趙寶溝文化先民的作品，年代處于距今7200～6500年之間?？脊艑W(xué)研究中最基礎(chǔ)的年代與文化性質(zhì)問題解決以后，便有條件進(jìn)一步討論由此所引申出的其他相關(guān)問題。
圖一 館藏龍形蚌飾與趙寶溝文化陶器紋飾比較圖 圖一 館藏龍形蚌飾與趙寶溝文化陶器紋飾比較圖
彩陶坡遺址出土龍形蚌飾復(fù)原以后我們驚訝地發(fā)現(xiàn)，其形態(tài)特征與上述三件蚌器頗為相似。而與德輔博物館藏品相比最為相近，圓眼闊嘴，短足弧背，粗尾上卷，均裝飾有刻劃幾何紋樣，整體而言可謂形神俱似。它們所表現(xiàn)的當(dāng)是同一種形象，或可按當(dāng)前通行的叫法以龍形蚌飾統(tǒng)名。不言而喻，如此顯著的共性特征顯然不是巧合，彼此之間無疑存在著密切的內(nèi)在聯(lián)系。就年代而言，上述三件趙寶溝文化龍形蚌飾的年代早于彩陶坡遺址紅山文化早期龍形蚌飾，而且它們之間的共性一望可知。據(jù)此推斷紅山文化早期的龍形蚌飾應(yīng)是在趙寶溝文化同類器物的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，如此其淵源問題便基本明晰了。由此可見，在趙寶溝文化基礎(chǔ)上發(fā)展起來的紅山文化出色地繼承了本地區(qū)獨(dú)具特征的龍形象以及源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的崇龍傳統(tǒng)，見證了遼西地區(qū)新石器文化在物質(zhì)文化與精神信仰兩個(gè)維度上的一脈相承。從這個(gè)角度來講，紅山文化之所以能夠成為中國北方地區(qū)史前文化中的一顆耀眼的明珠，并且在距今5500～5000年間實(shí)現(xiàn)社會(huì)的跨越式發(fā)展，與其深厚扎實(shí)的歷史基礎(chǔ)存在密不可分的關(guān)聯(lián)。
值得一提的是，德輔博物館所藏龍形蚌飾保存狀況尤佳，這實(shí)際上也就為彩陶坡遺址龍形蚌飾的復(fù)原提供了最為直觀的實(shí)物參照，只是在此之前大家未曾注意到它而已。
二
那么，這類特殊制品的使用方式和功用是怎樣的呢？
特別值得注意的是，上述四件龍形蚌飾均有穿孔，館藏的三件標(biāo)本穿孔位于背部至尾部，彩陶坡遺址出土標(biāo)本的穿孔分布于背、尾、足、下顎處。這些穿孔為探析此類器物的使用方式甚至功能提供了啟發(fā)，尤其是彩陶坡遺址出土的那件，穿孔幾乎遍布各個(gè)部位，它顯然不是穿繩佩戴的，而應(yīng)是固定于某種物質(zhì)上的。不難發(fā)現(xiàn)，其尾部與身體相接的一面較為平直，而與之相連的身體部分則顯得有些參差交錯(cuò)，二者難以無縫銜接。這說明整件器物并不是由一枚完整的蚌殼制成的，身體和尾部應(yīng)是分開制作的，爾后通過某種介質(zhì)連接在一起。由其周身較為密集的穿孔推測(cè)，龍形蚌飾的身、尾兩部分很可能是通過線繩固定在麻布或獸皮等有機(jī)質(zhì)材質(zhì)上的。由此推測(cè)這類器物很有可能是縫綴于衣物之上的，或與某種儀式性活動(dòng)有關(guān)。
在這一問題上，民族學(xué)材料能夠給予我們佐證和啟發(fā)。例如，生活于松花江下游的赫哲族信奉薩滿教，薩滿的神衣上就縫貼著用軟皮裁剪成的諸如蛇等各種爬蟲形象[5]。趙寶溝文化和紅山文化的龍形蚌飾的功用很可能與之相同，即執(zhí)掌宗教事物的巫覡所著神服上的法器。郭大順先生基于對(duì)牛河梁遺址N16M4出土“玉巫人”的分析，提出紅山文明是一種“薩滿式文明”[6]。他還認(rèn)識(shí)到，包括玉龍?jiān)趦?nèi)紅山文化各類玉器的功能就是作為通神的工具[7]。紅山文化晚期發(fā)達(dá)的玉器宗教禮儀傳統(tǒng)很可能在該文化早期階段就已初見雛形，伴隨著手工業(yè)水平的大幅提升，琢磨精致的圓雕玉龍最終取代了酥脆易碎的片雕蚌龍，不過龍形器物的功用和內(nèi)涵似乎并未因材質(zhì)的升級(jí)而發(fā)生改變。
三
彩陶坡遺址龍形蚌飾的尾部呈勾角狀，平直一側(cè)鉆孔，我們注意到其整體特征與赤峰市翁牛特旗海金山遺址[8]采集的角形玉佩（圖二，1）十分相似。張星德先生敏銳地發(fā)現(xiàn)，這件器物與三星他拉遺址發(fā)現(xiàn)的著名的“C”形碧玉龍[9]“似飄鬃狀的裝飾物”具有可比性，且海金山遺址采集的另一件勾形玉佩（圖二，2）又與三星他拉遺址玉龍的軀體非常相似。同時(shí)基于對(duì)海金山遺址采集陶器的類型學(xué)分析，判定上述兩件玉器的年代為紅山文化早期[10]。的確，將海金山遺址采集的兩件玉器組合起來后便初具了三星他拉玉龍的神韻，彼此之間的文化聯(lián)系著實(shí)耐人尋味。這兩件玉器之上都有穿孔，二者是否有可能如圖所示那樣借助于麻繩或皮條而縫綴、固定在衣物等載體上呢？坦率地講，目前尚沒有足夠且直接的證據(jù)來支撐這一推測(cè)，但從邏輯的角度來講至少也不排除這種可能，畢竟翁牛特旗發(fā)現(xiàn)的碧玉龍和黃玉龍[11]所呈現(xiàn)的就是這樣的一種基本構(gòu)圖。如是，則有望從類型學(xué)的角度梳理出紅山文化“C”形玉龍的演變脈絡(luò)，即由分體發(fā)展為連體，由抽象發(fā)展至具象。
圖二 海金山遺址采集玉器
彩陶坡遺址龍形蚌飾與海金山遺址角形玉佩均處于紅山文化早期，但前者的角狀部位表示的是尾部，后者則有可能表示鬃毛，不同元素的分解與重組生動(dòng)體現(xiàn)了紅山文化求新求變的創(chuàng)造性。如果說紅山文化早期龍形蚌飾所延續(xù)的趙寶溝文化同類器物的特征表述了文化間的傳承，那么紅山文化時(shí)期龍形題材構(gòu)成要素的多樣化則見證了文化的創(chuàng)新。傳承與創(chuàng)新的相互作用，正是推動(dòng)紅山文化社會(huì)發(fā)展的強(qiáng)大動(dòng)力。
作者單位：吉林大學(xué)考古學(xué)院
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