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《周易》的損益之道，是孔子研究《易經(jīng)》形成的重要思想?！吨芤住返乃枷胄问奖砻鳎瑩p益之道在孔子的思想體系中占有舉足輕重的地位。但是，由于后世儒家不理解孔子損益之道的思想形式，使之不但失落了孔子以《周易》為載體闡明的'性與天道'之學(xué)，而且也必然對《周易》的思想內(nèi)容產(chǎn)生錯誤的解釋。對損益之道的研究，雖然自漢代學(xué)術(shù)研究已經(jīng)有所涉及，但是終因《周易》中的《說卦傳》沒有得到正確的解讀，使后世學(xué)術(shù)研究對孔子損益之道的解釋形成了掛一漏萬之弊，甚至在基本原理上誤解了孔子的思想。所以，《周易》的研究在幾千年間形成的誤區(qū)已成為正確認(rèn)識中國傳統(tǒng)文化的巨大障礙?！吨芤住费芯康臍v史和現(xiàn)狀表明，走出《周易》研究的誤區(qū)是復(fù)興中國文化的重要的前瞻性工作。毫無疑問，對《周易》的損益之道的研究是這一工作的重要組成部分。所以，損益之道與《周易》思想體系的統(tǒng)一性之推定及其承諾的價值，將是本文論述的內(nèi)容。毫無疑問，本文是在筆者對《說卦傳》解讀的基礎(chǔ)上專門對孔子的損益之道進(jìn)行的研究。關(guān)于筆者對《說卦傳》的解讀，請參?quot;《說卦傳》的哲學(xué)性與科學(xué)性--兼論儒學(xué)的歷史誤區(qū)'一文（載于第十一屆'周易與現(xiàn)代化國際研討會'論文集），在此不贅。

一、損益之道的哲學(xué)反思

關(guān)于《周易》損益之道的研究，由于《帛書周易》的出土，才在近年有了較為深入的研究。但是，由于沒有對《說卦傳》中包含有損益之道的'窮理盡性以至于命'的理論體系進(jìn)行正確的解讀，使之從漢代開始的對損益之道的理論認(rèn)識都以《損》《益》兩卦的經(jīng)解作為基礎(chǔ)，從而不理解損益之道理論系統(tǒng)的理性進(jìn)路與推定形式及其與《損》《益》兩卦的關(guān)系。例如《淮南子·人間訓(xùn)》載：

孔子讀《易》至《損》、《益》，未嘗不憤然而嘆曰：'益'、'損'者，其王者之事與？事或欲以利之，適足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。

顯然，《淮南子·人間訓(xùn)》的這段記載，是把《損》《益》作為推定'王者之事'及其關(guān)于利害禍福的道理，主要是從政治及倫理方面反映孔子的損益思想的?！墩f苑·敬慎》載：

孔子讀《易》，至于《損》、《益》，則喟然而嘆。子夏避簾而問曰：夫子何為嘆？孔子曰：夫自損者益，自益者缺。吾是以嘆也！子夏曰：然則學(xué)者不可以益乎？孔子曰：否！天之道，成者未嘗得久也。夫?qū)W者以虛受之，故曰得。茍不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履夫子之道，猶允恭以持之，虛靜以待之，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自藏而滿意，窮高而不褒，故當(dāng)時而虧敗，迄今而逾惡，是?quot;損'、'益'之征與？吾故曰：謙也者，致恭以存其位者也。夫豐明而動故能大，茍大則虧矣。吾戒之，故曰：天下之善言不得入其耳矣！日中則昃，月至則食，天地盈虛，與時消息，是以圣人不敢當(dāng)盛，升與而遇三人則下，二人則軾，調(diào)其盈虛，故能長久也。子夏曰：善！請終身誦之。

可見，《說苑·敬慎》記載的孔子論損益之道，也主要是以《損》《益》兩卦為本體以推定人們的政治及倫理，與《淮南子·人間訓(xùn)》中的關(guān)于《損》《益》兩卦的推定具有相同的價值承諾。《說苑·敬慎》記載了孔子對《損》《益》?quot;喟然而嘆'，其原因是孔子感嘆人們不理解《易經(jīng)》中益之道的原理，所以他說'自損者益，自益者缺'。正因為人們不懂為《益》的道理，這促使孔子最終以《說卦傳》為形式推定出成熟的損益之道的理論形式。

顯然，《說苑·敬慎》中孔子對《益》的推定是以'謙也者，致恭以存其立者也''圣人不敢當(dāng)盛'作為理論形式的。而子夏對此的理解也很中肯，故曰：'善！請終身誦之。'人上論中可以看出，孔子并沒有全面以《易》理闡述損益之道，這可能有兩個原因，一是由于孔子有'中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也'（《倫語·雍也》）之定規(guī)，使?quot;性與天道'之學(xué)在顏回之后沒有傳人，故孔子對子夏進(jìn)行損益之道的《易》學(xué)理論研究，但其時還沒有最后成熟，因為對《帛書·要》進(jìn)行的推定表明，形成成熟的《周易》及損益之道的理論形式，時在孔子的晚年。

《帛書·要》載：

……反疏……矣……至命者也。《易》……明而甚……行其義，長其慮，修其……易矣。若夫祝巫卜筮龜□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□巫之師□□□□□□無德，則不能知《易》，故君子莫之?！酢酢酢酢酢酢酢酢踝釉唬何岷脤W(xué)而？聞要，安得益吾年乎？吾□焉而產(chǎn)道，□焉益之，□而貴之，難……危者安其立者也；亡者保其存也；亂者有治者也。是故君子安不忘危，存不記忘亡，治不忘亂。是以身安而國家可保也。

從《帛書·要》的這段記載中可以看出，孔子時當(dāng)晚年，此時才把握了《易經(jīng)》的'要'點，從而最終完成了對《易經(jīng)》的理論體系的改造，使之把《易經(jīng)》的卜筮性質(zhì)改造為《周易》的哲學(xué)及科學(xué)性質(zhì)，正所謂'與史巫同途而殊歸者也。'（《帛書·要》）正是因為孔子對《易經(jīng)》的研究，才使《周易》成為具有'危者安其立者；亡者保其存者也；亂者有治者也。是故君子安不亡危，存不忘亡，治不忘亂。是以身安而國家可保也'的價值承諾?！恫瘯ひ分幸?#39;吾好學(xué)而聞要，安得益吾年乎？'載明了只所以孔子'晚而喜易'而'韋編三絕'，是由于能夠以《周易》為形式建立起包括損益之道在內(nèi)的'窮理盡性，以至于命'的思想論體系。然而由于孔子時在晚年，老而聞要，故有'安得益吾年乎？'之嘆。顯然，這與'假我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣'《論語·述而》共同承諾了孔子為建立成熟的《周易》理論體系及其把握損益之道以修養(yǎng)身心的信念與追求。

《帛書·要》又載：

孔子？《易》，至于《損》《益》一卦，未尚不廢書而嘆，戒門弟子曰：二子！夫損益之道，不可不審察也，吉兇之□也?！兑妗分疄樨砸?，春以授夏之時也，萬勿之所出也，長日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰《益》?！稉p》者，秋以授冬之時也，萬勿之所老衰也，長夕之所至也，故曰產(chǎn)。道窮□□□□□□□?！兑妗分家布?，其冬也吉?！稉p》之始兇，其冬也吉。損益之道，足以觀天地不變，而君者之事也。是以察于《損》《益》之總者，不可動以憂。故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順于天地之道也，此謂《易》道。故《易》又天道焉，而不可以日月生辰盡稱也，故為之以陰陽。又地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛。又人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故要之以上下。又四時之變焉，不可以萬勿盡稱也，故為之以八卦。故《易》之為書也，一類不足以亟之，變以備其請者也，故謂之《易》。又君道焉，王官六府不足盡稱之，五正之事不足以至之，而詩書禮樂不□百篇，難以致之。不問于古法，不可順以辭令，不可求以志善。能者？一求之，所謂得一而君畢者，此之謂也。損益之道，足以觀得失矣。

顯然，《帛書·要》載明的孔子論損益之道，已經(jīng)比《淮南子·人間訓(xùn)》和《說苑·敬慎》中載明孔子的論損益之理，顯然比較全面而深刻了。《帛書·要》中論證了天道地道人道的損益之理，尤其指出了'又人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故要之以上下'的關(guān)于失的損益之道。那么，什么是'又人道焉……要之以上下'之'要'呢？筆者認(rèn)為，'要之以上下'在損益之道中的具體內(nèi)容是孔子以《說卦傳》的形式載明的。但是，由于歷史上的學(xué)者基本上沒有對損益之道進(jìn)行深入的研究，從而對孔子的思想體系的理解多有誤解。秦漢以來，學(xué)者對孔子在《說卦傳》中闡明的'盡性之命'的損益之道不但不理解，而且陷入以象數(shù)學(xué)解釋《說卦傳》的誤區(qū)，使之對損益之道的研究停留在對《損》《益》兩卦的解釋上，從而不理解損益之道的思想形式與《易》學(xué)推定的邏輯形式和承諾的價值所具有的'窮理盡性以至于命'的統(tǒng)一性。所以，對《說卦傳》中的損益之道及其與《易》理的邏輯形式進(jìn)行統(tǒng)一性的推定，才能理?quot;要'的內(nèi)涵，從而全面理解孔子的損益之道。

二、《易》理與損益之道

我在'《說卦傳》的哲學(xué)性與科學(xué)性--兼論儒學(xué)的歷史誤區(qū)'一文中的推定表明，孔子的損益之道是由《說卦傳》的推定形成的，并且與'盡性知命'的思想體系統(tǒng)一。由于《說卦傳》表明的'盡性知命'的推定形式與范疇是以'六位成章'對'山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射'進(jìn)行的'數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也'的推定，所以，損益之道的推定形式也必然與上述范疇統(tǒng)一，這不但使損益之道是以雷風(fēng)--震巽、水火--坎離、山澤--艮兌這'六位'之卦推定的，而且也使這'六位'之卦的推定與'數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也'的邏輯形式統(tǒng)一。從而使損益之道與《說卦傳》的邏輯形式成為統(tǒng)一的整體。

《說卦傳》以第五章的內(nèi)容推定了損益之道的原理，這里所指稱的第五章在通行本《周易》中被定為第十章的內(nèi)容（見朱熹《周易本義》）。把《說卦傳》從新推定章句后，使之對第五章承諾的損益之道能進(jìn)行正確的推定。

其第五章的內(nèi)容如下：

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男，兌三索而得女，故謂之少女。

其'乾天也，故稱乎父，坤地也，故稱乎母'與《說卦傳》第二章中的'天地定位'承諾統(tǒng)一的本體論價值。'分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章'也同樣承諾了'乾坤三索'的推定形式。由于乾在本體論為天，在主體論為父，坤在本體論為地，主體論為母，同屬于'天地定位'所決定的，不是由主體可能選擇的，簡而言之，就是說，天地父母不是由人可能選擇的，而是由自然定位的，所以，其乾坤定位之后，將在'乾坤三索'中推定損益之道，而且損益之道與'數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也'的形式統(tǒng)一及其具有共同的價值承諾。'乾坤三索'將有'順天三索'和'逆數(shù)三索'的推定形式，使'數(shù)往者順'的'順數(shù)三索'成為順天知人的推定形式，'知來者逆'的'逆數(shù)三索'成為逆天知命的推定形式，從而對'是故《易》逆數(shù)也'--《周易》承諾的逆天知命即'窮理盡性以至於命'--'盡性知命'的'性與天道'之學(xué)得到正確的推定。

'乾坤三索'的'順數(shù)三索'是：順一索上震下巽形成的重卦為《恒》卦，順二索上坎下離形成的重卦為《既濟(jì)》卦，順三索上艮下兌形成的重卦為《損》卦。'逆數(shù)三索'為：逆一索上兌下艮形成的重卦為《咸》卦，逆二索上離下坎形成的重卦為《未濟(jì)》卦，逆三索上巽下震形成的重卦為《益》卦。由此可見，?quot;順數(shù)三索'形成的卦序是：《恒》、《既濟(jì)》、《損》；由'逆數(shù)三索'形成的卦序是《咸》、《未濟(jì)》、《益》。所以，'順數(shù)三索'始于《恒》，中經(jīng)《既濟(jì)》之后而形成《損》卦，以此形成損之道；'逆數(shù)三索'始于《咸》，中經(jīng)《未濟(jì)》之后而形成《益》卦，以此形成益之道，由此呈現(xiàn)出損益之道的《易》學(xué)原理。

下面，分析損益之道的《易》學(xué)原理。

先分析以'數(shù)往者順'即'順天知人'形成的以《恒》、《既濟(jì)》、《損》三卦為序推定的損之道原理。

《恒·象傳》：'恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒'亨無咎利貞'，久于其道也。天地之道，恒久而不巳也。'利有攸往'，終則有始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。' 《恒·象傳》：'雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。'《序卦傳》：'夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。'

《既濟(jì)·象傳》：'既濟(jì)'亨'，小者亨也。'利貞'，剛?cè)嵴划?dāng)也。'初吉'，柔得中也。'終'上則'亂'，其道窮也。''《既濟(jì)·象傳》：'水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。'

《損·象傳》：'損，損下益上，其道上行。損而'有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。'二簋應(yīng)有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。' 《損·象傳》：'山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。'

由《恒》、《既濟(jì)》、《損》三卦的《彖傳》與《象傳》可知，《恒》卦為順一索上震下巽所形成，承諾由長男長女所成夫婦之道?？梢姡樥咧说耐贫ㄊ怯?#39;天地之道、恒久而不已也'、'天地萬物之情可見矣'、'君子以立不易方'、'夫婦之道不可以不久也'的《恒》卦開始的。但是，損之道由于中經(jīng)《既濟(jì)》卦表明的'小者亨也'、''終'止則'亂'，其道窮也'，雖然應(yīng)'思患而豫防之'，但最終的結(jié)果還將是《損》。那么，應(yīng)當(dāng)怎樣避免《損》卦的結(jié)果呢？即《損》之《象傳》所言：'君子以懲忿窒欲'。以上為損之道的推定形式和內(nèi)容。

那么，怎樣'懲忿窒欲'、以避免損之道的結(jié)果呢？顯然，即是《說卦傳》'乾坤三索'的'逆數(shù)三索'形成的以《咸》、《未濟(jì)》、《益》三卦為序推定的益之道原理。

《咸·象傳》'咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以'亨利貞，取女吉'也。天地感，而萬物化生。圣人感人心，而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。'《咸·象傳》：'山上有澤，咸。君子以虛受人。'

《未濟(jì)·象傳》：'未濟(jì)'亨'，柔得中也。'小狐汔濟(jì)'未出中也。'濡其尾無攸利'，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。'《未濟(jì)·象傳》：'火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。'

《益·象傳》：'益，損上蓋下，民說無疆，自上下下，其道大光。'利有攸往'，中正有慶。'利涉大川'，木道乃行。益動而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡蓋之道，與時偕行。'《益·象傳》：'風(fēng)雷，益。君子以見善則遷，有過則改。'

可見，在'順數(shù)一索'的《恒》卦中'觀其所恒，而天地萬物之情可見矣'之論，而在'逆數(shù)一索'的《咸》卦中也有'觀其所感，而天地萬物之情可見矣'之論，顯然，《恒》《咸》兩卦同樣都是對'天地萬物之情'的主體性概括。但是《咸》卦卻是逆數(shù)知來的推定，是主體的逆天而行，故《咸》曰：'止而說，男下女，是以'亨利貞，取女吉'也'、'君子以虛受人'。這就是說，懂得了《咸》卦的'以虛受人'的道理，才能'取女吉'也。所以，順者始于《恒》、逆者始于《咸》。由此可見以《咸》卦的'君子以虛受人'承諾了《損》卦'君子以懲忿窒欲'的推定。然而，由《咸》卦開始的'君子以虛受人' '懲忿窒欲'，只是一個開始，需要中經(jīng)《未濟(jì)》卦'君子以慎辨物居方'的持之以恒的努力，才能達(dá)到《益》卦的'損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光'、'中正有慶'、'益動而巽，日進(jìn)無疆，天施地生，其益無方'的目標(biāo)。進(jìn)而《益》卦又強(qiáng)調(diào)'凡益之道，與時偕行'的重要性，使'君子以見善則遷，有過則改'，以完全實現(xiàn)益之道的價值承諾。以上為益之道的推定形式和內(nèi)容。

所以，益之道始于《咸》。因為《咸》卦是'乾坤三索'中'逆數(shù)三索'的第一索，因此與'知來者逆''是故《易》逆數(shù)也'及其與'主體盡性'的形式即以'水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣'承諾的'乾為首，健也；坤為腹，順也；震為足，動也；巽為股，入也；坎為耳，陷也；離為目，離麗也；艮為手，止也；兌為口，悅也；'統(tǒng)一。因此，《咸》卦對《說卦傳》以至于《周易》承諾的'窮理盡性，以致于命'的價值推定具有舉足輕重的意義。關(guān)于《咸》卦的承諾與推定，筆者已在'《說卦傳》的哲學(xué)性和科學(xué)性'一文中作了推定，在此從略。

三、損益之道的邏輯形式與'要'

由'數(shù)往者順，知來者逆'可知，損之道是由'乾坤三索'的'數(shù)往者順'推定的，其表明了順天知人的《易》學(xué)原理：'數(shù)往者順'雖然開始于《恒》，中經(jīng)《既濟(jì)》的'思患而豫防之'，但最終的結(jié)果仍然是《損》。益之道是由'乾坤三索'的'知來者逆'推定的，其表明了逆天知命的《易》學(xué)原理：'知來者逆'始于《咸》，中經(jīng)《未濟(jì)》'君子以慎辨物居方'的努力以防微杜漸，持之以恒，最終達(dá)到《益》的目標(biāo)。

損之道表明的是順天知人的自然途徑和歸宿，益之道表明的是逆天知命的主體行為方式所實現(xiàn)的價值。顯然，益之道表明主體對生命自我操作的逆天而行，從而實現(xiàn)我命在我而不在天的價值承諾。顯然，損益之道是中國古代生命科學(xué)的內(nèi)容之一，對現(xiàn)代生命科學(xué)的研究而言，是極為寶貴的資源，極應(yīng)引起當(dāng)代哲學(xué)研究和生命科學(xué)研究的重視。

損益之道在卦理上承諾著《否》《泰》之理，'乾為天，父也；坤為地，母也。'故，上乾下坤為順形成的重卦為《否》，上坤下乾為逆形成的重卦為《泰》。所以，'順數(shù)'和'逆數(shù)'形成的《否》《泰》之理承諾了損益之道，《恒》、《既濟(jì)》、《損?quot;順數(shù)'始于《否》，《否》承諾了損之道的價值。故為交而天下無邦也；內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。' 《否·象》曰：'天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。'由《咸》、《未濟(jì)》、《益》'逆數(shù)'而成《泰》，所以《泰》承諾了益之道的價值。故《泰·彖》曰：''泰，小往大來，吉亨'，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也；內(nèi)陽而外陰，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。' 《泰·象》曰：'天地交，泰。后以財成天地之道，相輔天地之宜，以左右民。'由此可見《否》《泰》之理與損益之道的關(guān)系。

因為《損·彖傳》有'損上益下，其道上行'的推定，《益·彖傳》有'損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光'的推定。所以，《易》學(xué)研究史中曾有一種觀點，其認(rèn)為《損》之'損下益土'是對《泰》之卦體下乾之損，《益》之'損上益下'是對《否》之卦體上乾之損。顯然，這一觀點無法解釋'損下益上'何以為《損》、'損上益下'何以為《益》的問題。所以，只有正確推定了《說卦傳》的損益之道，才能正確理解'損下益上'和'損上益下'的意義。

損益之道表時，'乾坤三索'是以乾坤為體，以震巽坎離艮兌三索之順逆之序形成的。三索之經(jīng)卦由上而下形成三個重卦為上行，為順，故為'順數(shù)三索'。《損·彖傳》之'損下益上，其道上行'即是指《損》之道為上行之道，經(jīng)卦從上而下即'順數(shù)三索'而形成重卦。反之，三索之經(jīng)卦由下而上形成的三個重卦為下行，為逆，故為'逆數(shù)三索'?！兑妗ゅ鑲鳌分?#39;損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光'是指益之道為下行之道，經(jīng)卦從下而上'逆數(shù)三索'所成之重卦，是為逆也，'自上下下，其道大光'是指損上行之《損》，益下行之《益》，損上益下由上行而下行。是故，'自上下下'者，由《咸》而《益》者也。因《損》是由順數(shù)之上艮下兌形成的重卦，為順數(shù)三索之下，所以，'自上下下'，逆《損》為《咸》，使上艮下兌由上而下互逆而成上兌下艮之《咸》，始于《咸》而成之于《益》的益之道也。因此，損益之道為順逆所成，上下之行。損之道，上行也，益之道，下行也。'損上益下'者，益道為下，損益之道，為損下；損道為上，故益損之道，為益上。反之則'損上益下'：損道為上，故損損之道，謂之損上。益道為下，故益益之道，謂之益下。顯然，'損下益上，其道上行'、'損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光'所推定的上下之理證明了《帛書·要》所載的'又人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故要之以上下'之'要'。對損益之道的推定表明，'要之以上?quot;是以《說卦傳》'乾坤三索'的上下順逆的形式與內(nèi)容作為其'要'的價值承諾的。由此可見'損下益上'與'損上益下'的承諾與推定的統(tǒng)一性。

因此，損益之道是由'乾坤三索'的順逆三索形成的上下兩個推定序列：

損之道：《恒》《既濟(jì)》《損》--'損下益上，其道上行。'

益之道：《咸》《未濟(jì)》《益》--'損上益下，民悅無疆。自上下下，其道大光。'

《說文》：'益，饒也。'段玉載注曰：'饒，飽也。凡有余曰饒。'

《說文》：'損，減也。'段玉載注曰：'減者，損也。'

由《說文》對損、益字義的解釋可知，'減''余'之理，是為損益之所用也。損益之道，其本體性是由自然法則所決定，減余之理，損益之用，是主體通過上下順逆的推定可選擇的行為方式，所以，對應(yīng)于損益之道的整體性，必然是減益必余損，減損必余益，余益必減損，余損必減益，損益必余損，損損必余益，益益必?fù)p損，損益必益損。故，由損益之道的上下之行所決定，損下而上必益，損上而下必益。所以，'損下益上'和'損上益下'推定了主體順逆之行的價值論承諾與形式。是故，'君子以見善則遷，有過則改'，故《序卦傳》曰：'《損》《益》，盛衰之始也'，從而要求人們應(yīng)該遵從損益之道，以達(dá)到'盡性知命'的目的。更為重要的是，損益之道的上下之行，完全遵循于'數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》數(shù)也'的推定邏輯，使《說卦傳》的思想體系完整統(tǒng)一。由此說明了'孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》，讀《易》韋編三絕。曰：'假我數(shù)年，若是，於《易》也彬彬矣。'' （《史記·孔子世家》）是不可否定的歷史事實，'於《易》也彬彬矣'是孔子的理想，而《說卦傳》正是其長期不懈努力產(chǎn)生的必然結(jié)果之一。

（完）

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