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清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠研究，是一個(gè)既老又新的學(xué)術(shù)課題。上世紀(jì)50年代末，先輩學(xué)者如一粟先生編集的《紅樓夢(mèng)書錄》就收錄了清代女性《紅樓夢(mèng)》題詠者十余家，繼之在《紅樓夢(mèng)資料匯編》中又將其增擴(kuò)至24人①，占其中《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞題詠收錄總?cè)藬?shù)的近三分之一，為這一課題的開展提供了文獻(xiàn)支撐。

《古典文學(xué)研究資料匯編?紅樓夢(mèng)卷》

研究方面，先后有周汝昌先生《紅樓夢(mèng)新證》之《買櫝還珠可勝慨——女詩(shī)人的題紅篇》、付天《詠紅詩(shī)略談》、林冠夫《紅樓詩(shī)話》之《女性詩(shī)人的詠紅詩(shī)》、詹頌《論清代女性的紅樓夢(mèng)評(píng)論》、劉舒曼《應(yīng)是紅樓夢(mèng)里人—清代閨閣對(duì)〈紅樓夢(mèng)〉的閱讀》、鐘雪梅《清代〈紅樓夢(mèng)〉批評(píng)研究》之《女性題“紅”詩(shī)》等②，通過專文專章對(duì)此均有不同程度的討論。

這些研究所采資料大都在一粟所錄范圍之內(nèi)，研究理路上以作者時(shí)代先后，或側(cè)重女性題詠之于《紅樓夢(mèng)》研究的價(jià)值，或聚焦題詠?zhàn)髌肺膶W(xué)水準(zhǔn)的高低評(píng)判，為我們認(rèn)知清代女性的《紅樓夢(mèng)》接受及文學(xué)書寫提供了有益借鑒。

說清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠研究又是一個(gè)常新的話題，是因?qū)@一課題認(rèn)識(shí)的深入，總是與新材料的發(fā)現(xiàn)是同步的。清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠之作往往散見于各種別集、筆記或附麗于家刻之中，收集過程有如滄海拾貝，難免會(huì)有遺珠。

本文論述新增材料，是近年來在中國(guó)古代戲曲研究及資料翻檢過程中，適當(dāng)擴(kuò)大了資料搜集邊界的點(diǎn)滴積累。截止目前，在一粟所錄及前人專論所補(bǔ)的基礎(chǔ)上，新增清代女性《紅樓夢(mèng)》題詠者30余家③。當(dāng)然，這類資料既然是散見的，就不可能做到竭澤而漁。

本文在前人研究的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)有文獻(xiàn)重點(diǎn)擬從清代女性《紅樓夢(mèng)》題詠的基本內(nèi)容、寫作主體考察及多重價(jià)值三個(gè)層面對(duì)此課題做一些新的補(bǔ)充和討論，限于篇幅，文獻(xiàn)征引大多采用摘句形式，力求簡(jiǎn)潔，所引文獻(xiàn)重出者不再做注。論述不周之處，尚祈學(xué)界同行予以批評(píng)。

《歷代婦女著作考》

清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠，是指閨閣作家以詩(shī)詞為主體，圍繞《紅樓夢(mèng)》或者與之直接相關(guān)的其他藝術(shù)形式展開的文學(xué)創(chuàng)作和評(píng)論。

清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠（下文有些地方在談到清代女性《紅樓夢(mèng)》題詠時(shí)，用前人“詠紅”或“題紅”等概念替代），從內(nèi)容上來看雖有互見之處，但大致可以分為如下幾類。

其一，對(duì)女性人物命運(yùn)的關(guān)懷。

清代女性評(píng)紅詩(shī)中占絕對(duì)主體的內(nèi)容，是對(duì)《紅樓夢(mèng)》女性人物的重視與評(píng)價(jià)，其中尤以林黛玉為著。

具體來看，以“葬花詩(shī)”或“葬花圖”為題者如王素襟《題葬花圖二首》、熊璉《題顧茝?fù)ぴ峄▓D》兩首、歸懋儀《鳳凰臺(tái)上憶吹簫·題瘞花圖》、李佩金《瀟湘夜雨·題葬花圖》、顧翎《金縷曲·葬花》《江城梅花引·題葬花圖》、楊蕓《蘇幕遮·紉蘭以葬花圖屬題》以及程芙亭《林黛玉葬花賦》等。另如曹慎儀、季蘭韻、沈善寶、江瑛、張秀端、扈斯哈里氏、江瑛等也有同題之作④。

這些題詠大都能夠結(jié)合《葬花吟》體物抒情與落花自喻的特征，借助詠物實(shí)現(xiàn)“葬花亦是葬顰卿”的情感表達(dá)，風(fēng)格上總體呈現(xiàn)出感傷與悲憫基調(diào)。

《紅樓夢(mèng)資料匯編》

以“黛玉”或雅號(hào)為題者如錢守璞《閱石頭記詠瀟湘妃子》、周綺《紅樓夢(mèng)題詞》之《黛玉焚詩(shī)》、范薇《余偶閱紅樓夢(mèng)傳奇見黛玉之癡湘云之憨為之失笑遂選其優(yōu)詠得數(shù)首非敢云詩(shī)聊以供一時(shí)消遣耳》之《黛玉》、慶鳳暉《詠黛玉四態(tài)》四首、徐紹熙《詠黛玉》、呂采芝《觀紅樓夢(mèng)說部悼顰兒》四首、劉玉華《花朝讀紅樓夢(mèng)說部感林黛玉而作》。以瀟湘館為題者如吳瓊仙《題瀟湘館圖》兩首、葛蕙生《念奴嬌·瀟湘侍立圖》。

另外，從詩(shī)題上看雖然題詠《紅樓夢(mèng)》，實(shí)則以寫黛玉或?qū)汍鞇矍闉橹髡哂写鞒骸额}紅樓夢(mèng)畫扇》兩首及《菩薩蠻·題紅樓夢(mèng)畫扇》、丁采芝《夏夜閱紅樓夢(mèng)偶作》、孫蓀意《賀新郎·題紅樓夢(mèng)傳奇》、吳藻《乳燕飛·讀紅樓夢(mèng)》、錢令芬《紅樓夢(mèng)圖》、汪淑娟《沁園春·題石頭記》、聶有儀《題紅樓夢(mèng)冊(cè)后》其三、徐紹熙《閱紅樓夢(mèng)偶成》兩首及《前詩(shī)意有未盡續(xù)題一律》、王紉佩《閱讀紅樓夢(mèng)傳奇有作》三首以及徐蕙《讀紅樓夢(mèng)傳奇感而有作》等。

上述題詠內(nèi)容涉及廣泛，或詠嘆其身世凄涼，或感慨其多愁多病，或稱賞其敏慧才思，或同情其婚姻不幸，也大都是站在同情、理解與感悼的立場(chǎng)上來寫的。

除以黛玉為主要題詠對(duì)象之外，清代女性也將關(guān)注點(diǎn)投射到其他紅樓裙釵的命運(yùn)及韻事上，但大多是用組詩(shī)方式呈現(xiàn)的，如周綺的《紅樓夢(mèng)》題詠十首以事命題，除《黛玉焚詩(shī)》之外，還涉及香菱、史湘云、晴雯、李紈、紫鵑、尤二姐、平兒、妙玉和鴛鴦九人情節(jié)。

上述所引范薇除詠嘆黛玉之外，還依次將元春、迎春、惜春、湘云、寶釵與寶琴六人作為題寫對(duì)象。

王璋《偶閱紅樓夢(mèng)有詠》四首除黛玉外，還包括薛寶釵、晴雯與鴛鴦三人。

張秀端《紅樓四詠》亦屬以事命題，除《黛玉葬花》外，還有《寶釵撲蝶》《湘云臥茵》與《晴雯補(bǔ)裘》。

《清代女性別集敘錄》

王素琴《讀友蘭姊題紅樓夢(mèng)傳奇詩(shī)偶成》四首除黛玉外，還涉及鶯兒與香菱事等。

另外程芙亭《賈寶玉祭芙蓉女兒賦》和郭潤(rùn)玉《史湘云醉花裀》則單詠晴雯和史湘云，這些題詠也主要表現(xiàn)出兩個(gè)方面的特征：

一是哀婉，在紅樓女性主要行事及悲劇命運(yùn)的勾勒中表達(dá)惋惜與感悼；二是稱賞，對(duì)紅樓女性身上的癡情、純真與灑脫予以贊美和欽羨。這兩類特征也可以在題詠數(shù)量?jī)H次于黛玉的晴雯和史湘云身上得到印證。

其二，《紅樓夢(mèng)》詩(shī)賦的擬作與唱和。

紅樓女性于大觀園結(jié)社及文學(xué)創(chuàng)作的精彩描寫，既是對(duì)清代女性文學(xué)生態(tài)的現(xiàn)實(shí)反映，又是對(duì)裙釵才情、個(gè)性與命運(yùn)的藝術(shù)化表達(dá)，自然會(huì)引起女性作家的廣泛關(guān)注與共鳴。

其中，和“海棠詩(shī)”者有王南城與周瑞玉、周韞玉母女三人的《和＜石頭記＞白海棠步其原韻》四首。

如賈寶玉所說，“這'盆’'門’兩個(gè)字本就不大好作”，該組詩(shī)總體上均以歌詠白海棠來表現(xiàn)個(gè)人情思、品格與審美追求。

構(gòu)思方面以花喻人，“門”字韻所在句點(diǎn)明空間，“盆”字韻所在句突出海棠花盆栽之喻體，“魂”字韻與“痕”字韻所在聯(lián)重點(diǎn)詠花色花魂，“昏”字韻所在聯(lián)重點(diǎn)用“黃昏”時(shí)間意象進(jìn)一步寫花之神態(tài)。

《紅樓夢(mèng)與清代女性文化》

將三人之作與海棠詩(shī)社成員所作比較，煉句方面王南城一首與賈寶玉多有相同之處，周瑞玉兩首又與探春、寶釵二人相似；周韞玉的一首“瓊枝合在廣寒門，誰(shuí)向階前種一盆。淡到梨花堪作骨，瘦來梅萼定為魂。霜華冉冉應(yīng)無跡，露濕盈盈若有痕。為愛冰姿吟未倦，不知已是近黃昏?！痹诮Y(jié)句上則相對(duì)較為精巧，風(fēng)格上顯得更加含蓄渾成。⑤

此外，謝慧貞一首《題素心蘭拈石頭記白海棠韻》則擬海棠韻而詠蘭花，較之“海棠詩(shī)”構(gòu)思相通而喻體不同，突出的是蘭花“品貴堪徵”和“香清欲襲”的品性。⑥

清代閨閣圈對(duì)數(shù)題分詠的“菊花詩(shī)”則表現(xiàn)出更為濃厚的興趣，如歸懋儀、惲珠、屠鏡心、孫采芙、胡慧珠（孫采芙長(zhǎng)女）、胡瑞珠（孫采芙次女）、趙智珠（孫采芙長(zhǎng)媳）、趙韻清等均有唱和擬作，她們或深閨獨(dú)和，或家庭分題吟詠，或依舊題而換新體，充分體現(xiàn)了女性對(duì)《紅樓夢(mèng)》文本的深度接受，對(duì)此胡健《清代女性詩(shī)人對(duì)〈紅樓夢(mèng)〉“菊花詩(shī)”的接受》一文有較為詳備地論述，在此不予展開。⑦

僅以此文未曾涉及的陳友琴《擬＜紅樓夢(mèng)＞菊花七題》再做簡(jiǎn)要補(bǔ)充。陳氏所擬七題依次是《種菊》《憶菊》《訪菊》《菊夢(mèng)》《菊影》《畫菊》《殘菊》，在擬題順序上并未嚴(yán)格遵循寶釵的設(shè)計(jì)初衷進(jìn)行。如《種菊》詩(shī)為“愛與西風(fēng)結(jié)素緣，自將幽梗種籬邊。移來甘谷秋心瘦，分得陶家晚節(jié)堅(jiān)。仔細(xì)扶持堆潔土，殷勤灌溉汲清泉。荷鋤歸去還相囑，為我先開數(shù)萼鮮?！雹?/span>

《清代閨閣詩(shī)集萃編》

與怡紅公子《種菊》主寫因愛菊而種菊，花不負(fù)人而帶霜怒放，人不負(fù)花而愈加呵護(hù)的內(nèi)容也基本一致，在審美旨趣上突出人與花的精神互賞。再如《畫菊》詩(shī)中間兩聯(lián)布局也與蘅蕪君所作相同，主寫畫技之精巧與畫意之高超。

破題與薛寶釵菊花詩(shī)不同的是，在畫菊之緣起上則說“賞罷東籬意不忘，丹青猶可慰思量”，賞菊意猶未盡，進(jìn)而畫菊以慰思量；結(jié)句“他時(shí)風(fēng)雨凋零候，聊作遺真掛夕陽(yáng)”在命意上則又與寶釵詩(shī)相似。

擬林黛玉《秋窗雨夕詞》者有王帉的《擬絳珠秋窗風(fēng)雨夕詞》，盡管在煉字和整體意蘊(yùn)方面不如林作，但在“迢迢秋夜漏初長(zhǎng)”“那覺孤吟怯夜涼”“棖觸幽懷靜掩門”“疏窗獨(dú)坐轉(zhuǎn)寂寥”與“天涯游子幾時(shí)歸”等詩(shī)句構(gòu)建的情境中，能夠深刻感知到空閨女子無法排遣的滿懷愁緒，同樣能夠以情打動(dòng)人。⑨

具有模擬意味的還有程芙亭據(jù)《芙蓉女兒誄》創(chuàng)作的《賈寶玉祭芙蓉女兒賦》，以寶玉祭奠晴雯的內(nèi)容表達(dá)對(duì)美人不壽的悲悼之情。

《清代閨秀集叢刊》

其中寫美人薄命者如“黃土壟中，卿何薄命”；追憶二人相處的美好過往者如“當(dāng)夫渡傳桃葉，棹鼓蘭橈。字頻錦寄，心向琴挑……最憐公子多情，青衫酒染；贏得佳人新寵，紅袖香燒”。痛恨晴雯遭離間，受讒言者如“樊鼓蠅讒，媒求鴆毒。簾押則阻同千里，閨怨纏綿；刀環(huán)則望斷三生，離愁悵觸”；寫于孤獨(dú)中死去的凄涼況味者如“半夜秋墳之鬼，怨粉啼珠；一場(chǎng)春夢(mèng)之婆，埋香葬玉”；贊頌晴雯人品高潔者如“辭篇怨寄，瓜果庭陳。彩云作幔，芳草成茵”等⑩，程芙亭所作在構(gòu)思與內(nèi)容上對(duì)《芙蓉女兒誄》依傍頗深，卻能自出新意，體現(xiàn)了作者對(duì)此篇及人物形象的深刻理解。

其三，從哲理視角闡發(fā)《紅樓夢(mèng)》命意與主旨。

作為閱讀體驗(yàn)的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，清代女性還從小說人物及自身遭際出發(fā)，對(duì)小說主旨及命意有一定程度的概括。

她們大多認(rèn)為《紅樓夢(mèng)》主要寫的是紅樓女性及其悲劇命運(yùn)，其中泛說者如陳謙淑“一篇風(fēng)月寫婷娉，情?；貫懟糜耢`。莫笑紅樓渾是夢(mèng)，世間能得幾人醒”，徐紹熙“奧旨金釵諸冊(cè)偈，大都薄命誤聰明”，王猗琴“分明一管生花筆，幻出群芳卅六人”，扈斯哈里氏“十二金釵今已杳，幾堆白骨掩香塵”等?。

在評(píng)價(jià)《紅樓夢(mèng)》時(shí)自然聚焦于黛玉及其愛情者，如莫惟賢“紅樓一部特言情”，慶鳳暉“騷壇一管生花筆，寫出顰卿事事幽”，錢令芬“誰(shuí)料曇花空一現(xiàn)，珠沉玉碎不堪悲”，吳藻“騃女癡兒愁不醒，日日苦將情種”，丁采芝“瀟湘館閣悲妃子，金玉因緣誤石頭”，汪淑娟“算瀟湘一夢(mèng)，了完公案；袈裟半襲，救了神瑛”等。?

《清代閨秀集叢刊續(xù)編》

沈善寶的概括則更為具體，她在《〈紅樓夢(mèng)影〉序》中說：《紅樓夢(mèng)》一書“本名《石頭記》，所記絳珠仙草受神瑛侍者灌溉之恩，修成女身，立愿托生人世，以淚償之。此極奇幻之事，而至理深情獨(dú)有千古……咸知絳珠有償淚之愿，無終身之約，淚盡歸仙，再難留戀人間；神瑛無木石之緣，有金石之訂，理當(dāng)涉世，以了應(yīng)為之事。此《紅樓夢(mèng)》始終之大旨也。”?其中“極奇幻之事，而至理深情獨(dú)有千古”的理解還是深得小說之奧的。

基于對(duì)小說中裙釵大都薄命的認(rèn)知，不少女性認(rèn)為《紅樓夢(mèng)》是一部“愁”書，也是一部如“淚”書，如聶有儀“每倚寒窗一批讀，人天無處不離愁”，李嬽“挑燈看盡《紅樓夢(mèng)》，淚濕羅巾不忍題”，金逸“待爾未來拋夢(mèng)起，遣愁無計(jì)借書看。情惟一往深如許，魂不勝銷死也拚”等?。

正因靈心慧性的紅樓裙釵大都?xì)w于離恨天與薄命司，令清代女性不由哲思性地發(fā)出“自古繁華皆是夢(mèng)，何須惆悵說紅樓”（丁采芝《夏夜閱〈紅樓夢(mèng)〉偶作》）、“境辟太虛原是幻，傷心人尚夢(mèng)紅樓”（王紉佩《閱讀〈紅樓夢(mèng)〉傳奇有作》）的深沉感慨與人生體悟。盡管這種感慨多是人生如夢(mèng)，色空情幻的陳詞，內(nèi)容也局限于兒女之情范圍，但仍然還是值得肯定的。

其四，對(duì)《紅樓夢(mèng)》悲劇意蘊(yùn)的探討。

除了檃括小說主旨，清代閨閣對(duì)《紅樓夢(mèng)》的悲劇意蘊(yùn)也有所涉及。

《清代閨秀詩(shī)話叢刊》

慨嘆黛玉人物悲劇及寶黛愛情悲劇者如孫蓀意“情到深于此。竟甘心，為他腸斷，為他身死。夢(mèng)醒紅樓人不見，簾影搖風(fēng)驚起”?、吳藻“騃女癡兒愁不醒，日日苦將情種”、汪淑娟“堪傷處，是絳珠有淚，頑石無靈。秋窗風(fēng)雨凄清，問絮果蘭因是怎生”、扈斯哈里氏“絳珠有草隨緣化，離恨天中不了愁”等，這些感傷之作大都是從人物主體性或西方悲劇所說的自由意志層面來談悲劇的，并且因融入了作者自身的情深情苦而顯得更加真切。

另如宋鳴瓊“罡風(fēng)不顧癡兒女，吹向空花水月邊”、任崧珠“一種幽懷付阿誰(shuí)，花殘?jiān)侣淇偪氨?。紅顏盡與優(yōu)曇似，合倩才人一悼之”等?，則從“千紅一哭”“萬艷同悲”的視角揭示紅樓女兒的命運(yùn)悲劇。

在《紅樓夢(mèng)》悲劇性理解方面，尤其值得一提的是范淑的《題直侯所評(píng)紅樓夢(mèng)傳奇》?，因其兄長(zhǎng)范元亨的《紅樓夢(mèng)評(píng)批》稿本已佚，范淑對(duì)《紅樓夢(mèng)》悲劇性的理解是否受到了范元亨評(píng)批的直接影響，已不得而知。

但她對(duì)《紅樓夢(mèng)》悲劇意蘊(yùn)的理解還是較為深厚的，如“別抒悲憤入稗官，先生熱淚無傾處”是從作者層面談；“瀟湘水上發(fā)蘅蕪，香草情懷屈大夫”是從寓意層面談；“繁華馨艷傳千載，買櫝還珠可勝慨。作者當(dāng)年具苦心，那知竟有知音在”則是對(duì)那些從“繁華馨艷”視角評(píng)價(jià)《紅樓夢(mèng)》之人的迎面斥責(zé)，“說部可憐誰(shuí)敢伍，莊騷左史同千古”更是從文學(xué)史或?qū)W術(shù)史的角度探討其價(jià)值。

上述評(píng)價(jià)雖然限于文體篇幅未能充分展開，但點(diǎn)出了《紅樓夢(mèng)》有著多層次深沉的悲劇意蘊(yùn)，這對(duì)于一介女子來講實(shí)屬難能可貴。

《國(guó)朝閨秀詩(shī)柳絮集校補(bǔ)》

作為一種文學(xué)活動(dòng)，我們發(fā)現(xiàn)：清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠，常常是在如下幾種社會(huì)關(guān)系中產(chǎn)生的。其中產(chǎn)生于母女之間唱和者如張問端與丁采芝，王南城與周韞玉，孫采芙與其兩女及長(zhǎng)媳之間的詠紅即屬此類。

其中丁采芝就小說中寶黛愛情悲劇的不同理解著筆，其《夏夜閱紅樓夢(mèng)偶作》云“焚香開卷月波流，替爾酸心不自由?；甑诫y消空灑淚，情原無種卻生愁。瀟湘館閣悲妃子，金玉因緣誤石頭。自古繁華皆是夢(mèng)，何須惆悵說紅樓?！?/span>

詩(shī)作從惋惜小說中主人公愛情的無法實(shí)現(xiàn)，進(jìn)而引發(fā)出對(duì)自身境遇的悲劇性審視，意在突出情的重要性以及對(duì)自我價(jià)值的肯定。

而其母張問端《和次女采芝閱紅樓夢(mèng)偶作韻》中的“色界原空終有盡，情魔不著本無愁”與“夢(mèng)短夢(mèng)長(zhǎng)渾是夢(mèng)，幾人如此讀紅樓”則明顯帶有閨訓(xùn)與母教意味，勸誡女兒“色界原空”“情魔不著”。

《江南女性別集》

王南城與周韞玉母女以海棠詩(shī)的擬寫為內(nèi)容，詩(shī)題分別為《和＜石頭記＞白海棠步其原韻》《和母氏和＜石頭記＞白海棠即步原韻》，較之張問端與丁采芝重于“情”的探討，王氏母女的同題唱和則更側(cè)重于藝的切磋，與之相類者還有孫采芙及家庭成員之間的擬紅，她們因園中菊花之景而擬《紅樓夢(mèng)》之題，由母親發(fā)起，內(nèi)部成員唱和，以賞菊為契機(jī)來實(shí)現(xiàn)“把酒持螯向花前一醉”閨門雅事?，客觀上反映了此著在閨閣圈中的巨大影響力。

評(píng)紅活動(dòng)發(fā)生于夫妻之間互賞者如金逸《寒夜待竹士不歸讀紅樓夢(mèng)傳奇有作》、周之锳《寒夜待紫巢不歸展讀瘦吟樓稿即和其題紅樓夢(mèng)傳奇韻》、周綺《紅樓夢(mèng)題詞》以及王璋《偶閱紅樓夢(mèng)有詠》等。

從詩(shī)題來看，金逸與周之锳的評(píng)紅均屬“寒夜待丈夫不歸”的“遣愁無計(jì)”之作（金逸詩(shī)中有“待爾未來拋夢(mèng)起，遣愁無計(jì)借書看”兩句），不同的時(shí)空背景，二人卻有著相似乃至完全相同的生活情境。即繡余課余，在缺失丈夫陪伴的深閨中，只有通過閱讀排遣孤獨(dú)。

此外，這二人的評(píng)紅亦有內(nèi)在相關(guān)性，周之锳詩(shī)題中提到的《瘦吟樓稿》正為金逸所著，二人的評(píng)紅詩(shī)用韻亦同。

詩(shī)題相似的背后，是兩位女性評(píng)紅活動(dòng)發(fā)生動(dòng)機(jī)的相同，以及情感精神訴求的相通。

周綺《紅樓夢(mèng)題詞》十首亦與丈夫王希廉所評(píng)的《石頭記》直接相關(guān)，在自序中她交待道“余偶沾小恙，寂處小樓，苦無消遣計(jì)。適案頭有王雪香夫子所評(píng)《石頭記》，略翻數(shù)卷，不禁詫異。蓋將人情世態(tài)，盡寓于粉跡脂痕……然個(gè)中情事，淋漓盡致者迻多，而未盡善者亦復(fù)不少。戲擬十律，再?gòu)V其意”?，與王希廉評(píng)《石頭記》“蓋將人情世態(tài)，盡寓于粉跡脂痕”不同的是，周綺別開生面，以詩(shī)詠事，“以香艷纏綿之筆，作銷魂動(dòng)魄之言”。

《國(guó)朝閨秀正始集》

從《紅樓夢(mèng)題詞》所詠十個(gè)典型事件來看的話，當(dāng)是熟讀《石頭記》的結(jié)果，并不是率意之作。

另有王璋《偶閱紅樓夢(mèng)有詠》存者四首，在丈夫邱煒萲所著的《菽園贅談》中亦可窺得寫作緣起，“歸余后，授以唐宋詩(shī)詞，漸獲妙悟，燈下觀余作韻語(yǔ)，輒戲?yàn)橹?，王氏所題大抵也是夫妻閨房韻事的產(chǎn)物。

清代女性的評(píng)紅活動(dòng)還經(jīng)常發(fā)生于姐妹之間（這里的姐妹，包含文友、姻親及妻妾等關(guān)系類型）。

如何承徽《君玉以讀紅樓夢(mèng)葬花詞有感二絕見寄即和》，李佩金（字紉蘭）《瀟湘夜雨·題葬花圖》與楊蕓的《蘇幕遮·紉蘭以葬花圖屬題》（李、楊二人為中表姐妹），郭潤(rùn)玉與郭漱玉同題《紅樓夢(mèng)》，以及西園主人《紅樓夢(mèng)本事詩(shī)》后附刻的王素琴、謝桐仙、莫惟賢、姜云裳、王猗琴、胡壽萱六人共計(jì)２２首題紅詩(shī)等。

《傳統(tǒng)內(nèi)外：清代閨秀詩(shī)詞研究》

其中能看出詠紅發(fā)生及社會(huì)關(guān)系的詩(shī)題有：王素琴《讀友蘭姊題＜紅樓夢(mèng)＞傳奇詩(shī)偶成》（王猗琴字友蘭）、謝桐仙《讀紅樓夢(mèng)傳奇漫成七絕六首并柬呈猗琴姊妹霞裳壽萱兩女史》、姜云裳《偶讀紅樓夢(mèng)傳奇并孟徽叔芳仲嘉季英四小姑題詞率成四絕以博一笑》、上述六人中，王猗琴與莫惟賢乃西園主人原配及續(xù)弦，王素琴乃王猗琴之妹，姜云裳與莫惟賢為姑嫂，謝桐仙與王氏姐妹及胡壽萱乃詩(shī)友。

另從姜云裳詩(shī)題中可以看出，上述六人包括莫惟賢三個(gè)妹妹叔芳、仲嘉與季英，這九人的題紅詩(shī)事實(shí)上為展現(xiàn)閨中韻事的連和之作，也可視作為一次完整的結(jié)社活動(dòng)。

另外，評(píng)紅活動(dòng)還產(chǎn)生與兄妹之間者如范淑《題直侯所評(píng)紅樓夢(mèng)傳奇》；抑或溢出于家族關(guān)系，來源于師生之間者如葛蕙生為其師鄒弢（號(hào)“瀟湘館侍者”）所題的《念奴嬌·瀟湘侍立圖》，來源于更廣層面的結(jié)社者如胡相端《紅樓夢(mèng)傳奇載林顰卿花朝生日海上喬鷺洲茂才戲于斯辰招同社諸君以酒果祀花即為顰卿壽作征詩(shī)小引和者如云為賦四絕》等?，都為女性詠紅的發(fā)生提供了契機(jī)。

如果說上述幾組關(guān)系的相互作用是清代女性《紅樓夢(mèng)》評(píng)論得以發(fā)生的“誘因”。那么，在紅樓女性命運(yùn)的關(guān)注與角色認(rèn)同中寄寓自身的生存處境，“借他人之酒杯，澆自己之塊壘”，才是評(píng)紅行為得以發(fā)生的根本“動(dòng)因”。

清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠，帶有濃郁的自我抒情色彩。吳藻在《乳燕飛·讀＜紅樓夢(mèng)＞》中有這樣的描寫：“欲補(bǔ)天何用？盡銷魂，紅樓深處，翠圍香擁。騃女癡兒愁不醒，日日苦將情種。問誰(shuí)個(gè)、是真情種。頑石有靈仙有恨，只蠶絲、燭淚三生共。勾卻了，太虛夢(mèng)?！翁幍?、埋香故冢？花落花開人不見，哭春風(fēng)、有淚和花慟?；ú徽Z(yǔ)，淚如涌。”

《跨越閨門：明清女性作家論》

語(yǔ)面上在表達(dá)對(duì)寶、黛姻緣破滅的同情與哀悼，以及對(duì)于“真情種”的求之不得所表現(xiàn)出來的幻滅與悲愴。靈心敏慧而嫁作商人婦的吳藻，才高命薄與不幸婚姻帶來的精神苦悶，是其文學(xué)創(chuàng)作中的兩個(gè)主要內(nèi)容，這些都為我們所熟知。

吳藻在詞中對(duì)理想愛情渴望的描寫，完全有理由相信她不僅在悲悼木石前盟，也是投注了自身不幸的剖心之作。

李佩金的《瀟湘夜雨·題葬花圖》則以表達(dá)孤獨(dú)與幽怨為內(nèi)容，如“閑凝盼，底事纏綿。埋愁地，掃將舊恨，付與啼鵑”與“判幾許、淚珠緘裹，知多少、綠怨紅殘。游絲裊，韶華難綰，幽思上眉彎?！?

碧云女史在《生香館詞序》中評(píng)價(jià)李佩金詞是“衛(wèi)女思國(guó)，常感念于淇泉；班姬悲秋，益唏噓于紈扇”，漂泊之思與棄婦之怨成為李佩金詞作的兩個(gè)主題。

再來看她具有自我總結(jié)意味的題跋詞《金縷曲·自題生香館詞集后并寄林風(fēng)畹蘭》，開句便說“往事思量遍。鏡臺(tái)前、雙眉青斗，幾時(shí)曾展？”理解了李佩金的遭際與文學(xué)書寫主題，我們也自然相信她的題紅并不是單純形似層面上的詠物之作。

《明清時(shí)代的女性與文學(xué)》

同樣是婚姻不幸，熊璉的遭遇似乎比常人更加迥異，有著更加難以想象和承受的痛苦。袁枚在《隨園詩(shī)話》中說她的丈夫?qū)儆凇胺墙馐抡摺?，可見?duì)于熊璉來講，連作為正常女性所向往的婚姻中基本的精神交流也付之闕如，真是“黃土香埋又一春”“賞花難得惜花人”（《題顧茝?fù)ぴ峄▓D》）。

這種巨大的生活缺憾不免使人壓抑，姑舅下世，無計(jì)存活的熊璉又返其娘家，以閨塾自給，以此結(jié)束了慘淡的一生。

其《題顧茝?fù)ぴ峄▓D》中所言“蘭閨畫里感流年，淚灑西風(fēng)幾悵然。指點(diǎn)落紅悟身世，前身合是蕊宮仙?！爆F(xiàn)實(shí)的缺憾無法彌補(bǔ)，作者也只有通過“指點(diǎn)落紅悟身世，前身合是蕊宮仙”的方式解脫了。所以，她的《題顧茝?fù)ぴ峄▓D》兩首是在感悼薄命的黛玉，又未嘗不是在打開心扉訴說自己。

程芙亭的評(píng)紅作品有《賈寶玉祭芙蓉女兒賦》《林黛玉葬花賦》兩篇，為何選擇黛玉與晴雯作為賦題，無論從小說還是程芙亭生活經(jīng)歷來講，都有著不小的關(guān)聯(lián)性。

程芙亭與丈夫徐虔復(fù)酬唱相得，傳為一時(shí)佳話，余承普《綠云館遺集序》曰“畫屏中雀，為城北之徐公；錦瑟調(diào)弦，作盧家之少婦……香夢(mèng)方回，同譜鴛之曲”?。

然舉子不育，染病臥榻成了程芙亭的重大人生轉(zhuǎn)折點(diǎn)。身心的雙重打擊，再遇上讒言相加，這讓程芙亭的生活蒙上了一層揮之不去的陰霾，催生了她的悲劇命運(yùn)?。

《賈寶玉祭芙蓉女兒賦》與《林黛玉葬花賦》兩篇作品均表達(dá)了盛景不再，美人薄命的悲慨之情。

《女性詞史》

更需注意的是，程芙亭將晴雯與黛玉的死牽系了起來，如《林黛玉葬花賦》雖為悼挽黛玉，但卻用了《芙蓉女兒誄》中的表述，“莫待西風(fēng)古寺，青冢蕭條；休教落日飛燐，紅顏播棄”顯然就化自“爾乃西風(fēng)古寺，淹滯青燐，落日荒丘，零星白骨”之句；賦中“則有瀟湘仙子，袖倚茜窗……恨煞無情赤隴，麗質(zhì)長(zhǎng)埋；遂教有例蒼天，美人難壽”亦可看作是誄文“茜紗窗下，我本無緣，黃土壟中，卿何薄命”的注腳。

詠黛玉而聯(lián)系晴雯，這其實(shí)是對(duì)“晴為黛影”的具體闡釋，體現(xiàn)了程芙亭對(duì)《紅樓夢(mèng)》有著深刻領(lǐng)悟的同時(shí)。賈寶玉寫《芙蓉女兒誄》祭奠晴雯，實(shí)則暗伏了黛玉命運(yùn)走向，程芙亭的兩篇賦文一定程度上也成了自身悲劇的“讖語(yǔ)”。

如果從宏觀上審視清代女性的詠紅之作，除卻那些作為閨中韻事的唱和遣興與帶有某種衛(wèi)道意味的作品，相當(dāng)詠紅之作背后大都散發(fā)著千絲萬縷的自憐與幽怨氣息。

閨閣女性為何將目光大都聚焦于黛玉身上，歸根還緣于角色認(rèn)同，這種認(rèn)同既有因?yàn)榍榫诚嗤a(chǎn)生的共鳴，也有因現(xiàn)實(shí)苦悶無法解脫而通過文學(xué)形象借以自慰的精神償補(bǔ)。

她們?cè)亣@黛玉，更多的是對(duì)其個(gè)性的認(rèn)同，和對(duì)那些女性最為珍視的對(duì)象容易失去的哀憐。“薄命”“憔悴”“飄零”“自憐”“暗啼”“幽恨”與“彩云易散”等成為詠嘆黛玉作品中頻率最高的語(yǔ)匯。

《清代婦女文學(xué)史》

基于此，我們能夠真切感知到創(chuàng)作主體身上大多易感易悲的特征，以及更加強(qiáng)化了的生命惆悵，抑郁與哀傷。在文學(xué)經(jīng)典的玩味中完成“游于藝”的才思展現(xiàn)，尤其在與紅樓世界人物的精神交流中完成自我際遇和情感世界的寄托，才是清代女性題紅詩(shī)寫作的最大沖動(dòng)。

作為《紅樓夢(mèng)》題詠的一個(gè)重要組成部分，清代女性的題紅因性別與生存環(huán)境的差異而呈現(xiàn)出了獨(dú)有的魅力，成為《紅樓夢(mèng)》研究史上一抹最為靚麗的風(fēng)景，具有獨(dú)特的價(jià)值和意義。

首先，清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠，富含著多方面的史料價(jià)值。

先談在《紅樓夢(mèng)》版本及文本形態(tài)研究方面的價(jià)值，如已被前人注意的惲珠《分和大觀園蘭社詩(shī)四首》，就目前所見版本而言，《紅樓夢(mèng)》中并無蘭花詩(shī)的唱和活動(dòng)。

那么惲珠“分和”的這組詩(shī)作何解釋，周汝昌先生依據(jù)小說第四十八回賈寶玉言及結(jié)社詩(shī)作外傳的內(nèi)證，惲珠另仿照林黛玉《五美吟》創(chuàng)作的《美人雜詠》四首旁證，進(jìn)而認(rèn)為惲珠所作蘭花詩(shī)既有可能來自于小說內(nèi)容，也有可能來自于單獨(dú)刊行的曹家詩(shī)作。

值得一提的是，惲珠之子麟慶與高鶚為忘年之交，高鶚與其女高儀鳳均為惲珠《紅香館詩(shī)集》作序題詞，兩家私交淵源頗深。那么惲珠因此閱讀過早期的《紅樓夢(mèng)》文本，并根據(jù)早期版本中未刪減的蘭花詩(shī)予以唱和，也并不是沒有可能。

《女性詩(shī)學(xué)教育》，王昊、祝福主編，安徽師范大學(xué)出版社2023年6月。

當(dāng)然，既說“分和”，是否亦有可能是分離于小說文本而獨(dú)立存在的曹家女子唱和集，也并不是不符合邏輯。但無論哪種假設(shè)，這組蘭花詩(shī)都為我們提供了探求小說版本及流播情況的重要參證。在某種意義上來講，其文獻(xiàn)價(jià)值是大于文學(xué)價(jià)值的。

在這些女性評(píng)紅作品中，還有相當(dāng)數(shù)量的“紅樓畫”作，其中以“葬花圖”為最。另外還有歸真道人《題畫扇》、熊璉《滿庭芳·題十二金釵圖》、鄭蘭孫《減字木蘭花·宗友石囑題其友人畫紅樓夢(mèng)歌伶紈扇》以及戴澈《題紅樓夢(mèng)畫扇》《菩薩蠻·題紅樓夢(mèng)畫扇》等，這些“紅樓”題畫詩(shī)在《紅樓夢(mèng)》繪畫史研究方面同樣具有重要的價(jià)值。

從如上分析可以看出，清代女性不僅閱讀《紅樓夢(mèng)》小說，還賞玩“紅樓畫”作、聽評(píng)“紅樓”戲曲，反映了小說在當(dāng)時(shí)傳播的多元性，連同詠紅詩(shī)作本身也成為探究《紅樓夢(mèng)》傳播史的珍貴資料。

其次，清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠具有鮮明的文學(xué)闡釋價(jià)值。

作為文學(xué)評(píng)論的一種重要形式，以詩(shī)詞為主的題詠類批評(píng)形式本不擅長(zhǎng)于闡釋。但相對(duì)來說，透過女性的評(píng)紅之作，更加能夠讓我們感知到《紅樓夢(mèng)》是一部寫“情”的書，是一部寫女性的書。

《小檀欒室匯刻閨秀詞》

這里我們采用比較視角，先列舉一些較有代表性的男性詠紅之作，來審視他們是如何評(píng)價(jià)《紅樓夢(mèng)》，尤其是小說中的女性的。

如目前所見較早的明義《題紅樓夢(mèng)》二十首，大抵內(nèi)容無外乎描繪紅樓富家女的珠圍翠繞與“備記風(fēng)月繁華之盛”；舒元炳《沁園春》詞著眼的也是《紅樓夢(mèng)》中“貴族豪華，公子風(fēng)流，綺羅爭(zhēng)艷”，并對(duì)“兩美難并”表示遺憾；沈謙《紅樓夢(mèng)賦》洋洋二十篇，狀寫女性大都是“香汗淋淋，春波脈脈，杏子衫輕，桃花扇窄”以及“燕妒鶯慚，珠圍翠疊，狂或引蜂，慵真化蝶”之類佳麗的嬌姿艷體；行文思想亦可用“有緣皆幻，無色不空。風(fēng)愁月恨，都在夢(mèng)中”足括之。

以數(shù)量取勝的凌承樞《紅樓夢(mèng)百詠詞》內(nèi)容也都是對(duì)兒女情事的淺層描述，思想卑陋（上述所引均來自一粟所編《紅樓夢(mèng)資料匯編》，不注）。

當(dāng)然，上述所引并不能代表清代男性詠紅之作的全貌，但在題詠中隨意曲解文本，甚而“言之彬彬，行仍昧昧”，帶著輕佻乃至猥褻的態(tài)度予以評(píng)價(jià)《紅樓夢(mèng)》及其女性的現(xiàn)象確是大為普遍的。

相反，或許正是抱著“嗟余同薄命”的同理心，女性的題詠則大都能夠結(jié)合自己的身世，對(duì)《紅樓夢(mèng)》作為“情書”的一面大加闡發(fā)，這種“情”是“靜處幽閨每自持”與“瀟湘幽館泥春晝”的生命幽獨(dú)之情；是“短柳奈何春”“催送韶華去似流”與“紅顏盡與優(yōu)曇似”的青春難挽之情；也包括“木石姻緣本無分，意中人是鏡中人”、“流盡淚珠人各散，千秋一對(duì)可憐蟲”“暗啼都為玉，幽恨總因釵”與“斷送顰卿身去后，何曾金玉是良緣”等對(duì)愛情破滅的悲慨之情?。

《中國(guó)女性文學(xué)史》

這些閨閣對(duì)于“情”的廣泛理解，既立足《紅樓夢(mèng)》，又深植于對(duì)自我生存境遇的思索。她們?cè)谠u(píng)論視角上更多表現(xiàn)出對(duì)女性人物命運(yùn)的感同身受，在品評(píng)的動(dòng)機(jī)上往往融入了自己的身世之感，在情感上更多報(bào)之以同情理解的態(tài)度。

另外，相較于男性群體中更為熱衷的是“擁林”還是“擁薛”，甚至拳腳相加的話題，女性詠紅作品中則幾乎呈現(xiàn)出“擁林”一邊倒的態(tài)勢(shì)。這種“選擇”就其本質(zhì)，是對(duì)愛情的歌頌，以及對(duì)女性自身美好品質(zhì)與人生價(jià)值的肯定。也正是這種感同身受，賦予女性詠紅詩(shī)以廣泛而深刻的意義。

再次，清代女性的《紅樓夢(mèng)》題詠，是審視女性文化的一個(gè)重要參照系。

正如通過《紅樓夢(mèng)》女性的文學(xué)創(chuàng)作，能夠窺見出她們的生活狀態(tài)與精神世界一樣。大量閨閣女性的題紅作品，為我們展現(xiàn)了一幅審視清代女性文化的生動(dòng)圖景。

《清代閨秀文學(xué)的建構(gòu)》

她們有的在題詠中傳達(dá)與鞏固著“尤物從來為禍水，名花畢竟要傾城”“色界原空終有盡，情魔不著本無愁”的陳舊思想和女教觀念；有的在狹小的生存空間中，或通過互題與唱和交流彼此心得，或結(jié)社來表達(dá)不同的識(shí)見，抑或在缺失丈夫陪伴的冷清中依此消解內(nèi)心的苦悶與孤獨(dú)；有的欽羨于小說中的優(yōu)秀詩(shī)詞，用模擬唱和的方式傳達(dá)著對(duì)《紅樓夢(mèng)》的熱愛；有的一生鐘情于《紅樓夢(mèng)》，如沈善寶最早的《題葬花圖》寫于19歲，30歲時(shí)又以同題創(chuàng)作了一首，其間20歲時(shí)寫了《讀〈紅樓夢(mèng)〉戲作》一首，37歲在觀《葬花》劇時(shí)又題詩(shī)一首，直至晚年，她還在關(guān)注顧春《紅樓夢(mèng)影》的創(chuàng)作情況，并為其題序，可謂一生鐘愛獨(dú)在《紅樓》。

更加難能可貴的是她們?cè)凇都t樓夢(mèng)》題詠中所表現(xiàn)出來的強(qiáng)烈的自我意識(shí)?！扒榈缴钣诖恕＞垢市?，為他腸斷，為他身死”（孫蓀意）、“情惟一往深如許，魂不勝銷死也拚”（金逸），這是對(duì)至死不渝，純潔愛情的禮贊?！皢栒l(shuí)個(gè)、是真情種。頑石有靈仙有恨，只蠶絲、燭淚三生共”（吳藻），她們追求的是像“春蠶到死”與“蠟炬成灰”一樣纏綿深沉的愛情，呼喚的是“真情種”。

“作者當(dāng)年具苦心，那知竟有知音在”（范淑）、“薄幸更誰(shuí)憐薄命，斷魂沉魄泣瀟湘”（呂采芝）、“憔悴憐同病，飄零慣惹愁。情癡人自笑，春去客難留”（慶鳳暉），她們?cè)谂c紅樓女兒的同病相憐中，尋求著知音，思索著自我。

事實(shí)證明，自湯顯祖《牡丹亭》之后，還沒有哪部作品能如《紅樓夢(mèng)》一般，在閨閣之中引起如此巨大與持久的思想滌蕩。

清人陳其元讀書杭州時(shí)，“聞?dòng)心迟Z人女，明艷工詩(shī)，以酷嗜《紅樓夢(mèng)》致成瘵疾。當(dāng)綿惙時(shí)，父母以是書貽禍，取投之火。女在床乃大哭曰：'奈何燒殺我寶玉？’遂死。”?

《清代女性詩(shī)歌總集研究》

另如陳鏞《樗散軒叢談》記載道：“某姓一女子亦看《紅樓夢(mèng)》，嘔血而死?！?這些女子與酷嗜《牡丹亭》腸斷而死的俞二娘，入戲太深、共情郁結(jié)而亡的女伶尚小玲何其相似。正因現(xiàn)實(shí)世界太少賈寶玉，書中如寶玉這樣的“真情種”才顯得彌足珍貴。

這種反應(yīng)其實(shí)是對(duì)自我欲求無法實(shí)現(xiàn)最為激烈的回?fù)?，焚毀《紅樓夢(mèng)》，其實(shí)是在摧毀她們對(duì)愛情微茫的希望。此類抑制人性的行為不僅來自于家長(zhǎng)，更強(qiáng)有力地來自于官方政策。

上文提到的賈人女嗜讀《紅樓夢(mèng)》而亡事，陳其元其實(shí)是將其作為反面典型公之于眾的，他在列舉這一事例之前還說道：“淫書以《紅樓夢(mèng)》為最……豐順丁雨生中丞，巡撫江蘇時(shí)，嚴(yán)行禁止，而卒不能絕，則以文人學(xué)士多好之故?！?

其實(shí)這樣的記載俯拾皆是，汪堃《寄蝸殘贅》亦記：“《紅樓夢(mèng)》一書……宣淫縱欲，流毒無窮。至婦女中，因此喪行隳節(jié)者，亦復(fù)不少。雖屢經(jīng)查禁，迄今終未絕跡?！?

正是在這樣的環(huán)境中，盡管“后來大人知道了，打的打，罵的罵，燒的燒”，“洪水猛獸”的《紅樓夢(mèng)》仍然在閨閣圈中禁而不絕，深刻而廣泛地啟蒙著萬千女性。她們用心用情，用生命咀嚼玩味《紅樓夢(mèng)》，每到情深處，或掩卷冥想，或仰天長(zhǎng)嘆，或揮淚悲戚，或?qū)嬍巢U。

《清代女性詩(shī)學(xué)思想研究》

清代女性的《紅樓夢(mèng)》接受及文學(xué)書寫，既昭示了《紅樓夢(mèng)》在 閨閣之中巨大而深遠(yuǎn)的影響力，也成為清代女性文化研究中濃墨重彩的一筆。