有些人在鐵桶里呆久了，會(huì)認(rèn)為鐵桶即是世界，一旦離開(kāi)鐵桶，或者有人為他描述鐵桶外面的世界，他反而會(huì)覺(jué)得外面世界的姹紫嫣紅是一種幻相。
就如同柏拉圖“洞穴理論”中那些被綁在山洞中的人，剛踏出洞穴那一刻的心態(tài)。
他們?cè)缫呀?jīng)習(xí)慣了接受影子的“真實(shí)”，而把別人的勸告當(dāng)作毒藥，于是這些人就惱羞成怒的，把那個(gè)為他們松綁的人，用石頭給砸死了。
《莊子》中有這么一段話：“使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；
使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫，然而不可者，無(wú)它也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行?！?/span>
實(shí)際上，這是孔子五十一歲向老子問(wèn)道時(shí)，老子對(duì)孔子所說(shuō)的話。意思就是說(shuō)，假如道可以用來(lái)進(jìn)獻(xiàn)，那么人們都會(huì)向國(guó)君進(jìn)獻(xiàn)大道；
如果道可以用來(lái)奉送，那么人們都會(huì)向自己的雙親奉送大道；如果道可以傳告他人，那么人們都會(huì)告訴給他的兄弟；如果道可以贈(zèng)予人，那么人們都會(huì)用來(lái)贈(zèng)予他的子孫。
然而做不到的原因是，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行，什么意思，就是如果一個(gè)人的內(nèi)心，沒(méi)有足夠的智慧可以承載大道，那么就算是把大道闡述給他，大道在他的內(nèi)心也不會(huì)停留。
更何況大道還無(wú)法闡述，道可道，非常道，言語(yǔ)道斷，一說(shuō)就錯(cuò)。如果一個(gè)人持身不正，那么就算是他暫時(shí)明了了大道，他也仍然做不到知行合一，內(nèi)外一致，自然大道也不會(huì)外化成他的行動(dòng)。
正如《天道》芮小丹對(duì)丁元英所說(shuō)的：“只要不是我覺(jué)到悟到的，你給不了我，給了我也拿不住，只有我自己覺(jué)到悟到，我才有可能做到，能做到的才是我的。”
外在接收的叫知識(shí)，內(nèi)在顯化的才叫智慧。同時(shí)佛祖也說(shuō)過(guò)：“智慧不可賜，唯有通過(guò)磨難才能獲得?！甭?tīng)一萬(wàn)句道理不如自己摔一跤，所有的道理如果不是自己悟出來(lái)，誰(shuí)告訴你都沒(méi)用。
所以，不要輕易和思想不在同一個(gè)高度的人，傳授超過(guò)他思想所在高度的道理，因?yàn)樵谒麤](méi)有經(jīng)歷過(guò)一些事情，或者思想達(dá)到某種高度之前，他是不會(huì)理解的。
也不要隨便和親友、同事、同學(xué)，去談?wù)撟诮毯托叛?。因?yàn)檫@樣做的結(jié)果會(huì)使你眾叛親離，無(wú)法自存。當(dāng)你有了觀點(diǎn)的時(shí)候，你就有了敵人。你懂的越多，懂你的人必將越少。
更不要和你價(jià)值觀相差甚遠(yuǎn)的人辯論，他永遠(yuǎn)不可能理解你，反而認(rèn)為你傻，這是人性。舉目四望，個(gè)個(gè)都像極了冬蟲(chóng)夏草，上半身是韭菜，下半身是蛆蟲(chóng)。
說(shuō)句不好聽(tīng)的，就是永遠(yuǎn)不要對(duì)一頭蒙眼拉磨的驢描述草原的廣闊，他不會(huì)因?yàn)閷?duì)草原的向往而感激你，反而會(huì)因?yàn)閷?duì)石磨的依戀和對(duì)鞭子的敬畏而踢你。
高人是如何與人交流的？他不會(huì)隨便跟人說(shuō)，因?yàn)榇蠖鄶?shù)人都不相信，思維狹隘，接受不了，而高層次的人在一起聊一些高層次的事，就無(wú)需顧忌，直說(shuō)就可以。
《莊子·秋水》有言：“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也?！?/span>
對(duì)井里的蛙不可與它談?wù)撽P(guān)于海的事情，是由于它的眼界受著狹小居處的局限；對(duì)夏天生死的蟲(chóng)子不可與它談?wù)撽P(guān)于冰雪的事情，是由于它的眼界受著時(shí)令的制約。
人類(lèi)歷史上，所有的古圣先賢都在做著同一件事情，那就是極力的把眾生從井里給拉出來(lái)，讓人們看看什么是天，什么是宇宙？
但是沒(méi)辦法，無(wú)緣不能度，多數(shù)人終究因?yàn)楹ε陆邮苓@種沉重的“真實(shí)”，而又逃回井里去了；不過(guò)值得欣慰的是，還是有人選擇留了下來(lái)，接著去探索嶄新的神奇的世界……
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