禪說(shuō)莊子
目錄
引言：《齊物論》是解莊的鑰匙 1
第一部分 2
一、虎行似病，鷹立似睡 2
二、進(jìn)入無(wú)我的境界 3
三、老天的音樂(lè)與大地的呼吸 4
四、莊子對(duì)大自然的觀察 5
五、我們都是大道演奏的樂(lè)器 7
六、是誰(shuí)主宰了這一切 7
第二部分 8
一、在人與人的關(guān)系中取舍 8
二、莊子就像個(gè)心理學(xué)家 10
三、最高的斗爭(zhēng)藝術(shù) 11
四、在生命的倒計(jì)時(shí)狀態(tài)中 12
五、越是聰明煩惱越多 13
六、嘗嘗無(wú)中生有的味道 14
七、不可說(shuō)，不可說(shuō) 15
八、拿我們的身體說(shuō)事 16
九、莊子的勸世文 17
十、人生能有不昧者乎 19
第三部分 20
一、不許夜行，投明須到 20
二、到底明白不明白 22
三、語(yǔ)言好比川戲的變臉 23
四、聽(tīng)蛋殼里的小雞崽說(shuō)話 24
五、真?zhèn)问欠堑挠蓙?lái) 25
六、真理到底存不存在 27
七、逃不出莊子貼的標(biāo)簽 27
八、鏡子里的玄機(jī) 28
第四部分 29
一、一葉落而知天下秋 29
二、莊子與中觀 31
三、世間哪里無(wú)是非 32
四、莊子的不二法門(mén) 34
第五部分 35
一、莊子筆下的人間社會(huì) 35
二、輕用其國(guó)的后果 36
三、先自度而后度眾生 37
四、老莊哲學(xué)的根本原則 38
五、以他人之惡顯自己之美 39
六、仁義之道的困境 40
七、古往今來(lái)的這些事 41
八、圣人也難過(guò)的關(guān)口 42
第六部分 42
一、端而虛，勉而一 42
二、委曲求全的功夫 44
三、此齋非彼齋 45
四、全篇的重中之重 46
五、與人交往，與天交往 47
六、這才是心齋的大用 48
七、萬(wàn)物順化于我心 49
第七部分 50
一、春秋末年的國(guó)際關(guān)系 50
二、好之者不如樂(lè)之者 51
三、莊子的心理學(xué) 52
四、古時(shí)候的飲冰者 53
五、普天之下有兩條大戒 54
六、哪些原則犯不得 55
七、事親、事君與自事其心 56
八、菜市場(chǎng)上的哲學(xué)思考 57
九、找到安身立命之處 58
第八部分 59
一、溢美與溢惡 59
二、姑妄言之，姑妄聽(tīng)之 60
三、帶著竹片上路 60
四、莊子筆下的眾生相 61
五、描述現(xiàn)代的事情 62
六、在言和行之間 63
禪說(shuō)莊子
南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問(wèn)其方?！弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，者，叱者，吸者，叫者，者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)，之刀刀乎？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟?！弊郁朐唬骸胺虼等f(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”
引言：《齊物論》是解莊的鑰匙
《莊子》又稱(chēng)《南華真經(jīng)》，在道教的地位非常崇高，僅次于《道德經(jīng)》，而且有很多東西，比如道教里的丹法，特別是內(nèi)丹心性之學(xué)，就是由《莊子》引申而來(lái)。如果沒(méi)有《莊子》這本書(shū)，很多丹經(jīng)連入門(mén)處都找不到。另外，《莊子》這本書(shū)對(duì)以后禪師們的諸多作略、機(jī)用，都有非常重要的影響。這一點(diǎn)過(guò)去限于門(mén)戶之見(jiàn)，說(shuō)的人很少。
所以，《莊子》這本書(shū)我們要好好琢磨才行，如果只看它的文字、翻譯和注釋?zhuān)救氩涣司??！肚f子》三十三篇分內(nèi)篇、外篇和雜篇。當(dāng)然內(nèi)篇是核心，但外篇和雜篇也不能小看，里面的東西同樣非常老到。內(nèi)七篇也好，外篇和雜篇也好，必須認(rèn)識(shí)到《齊物論》是整個(gè)三十三篇中的核心，是解莊的鑰匙！
在中國(guó)所有的古典文獻(xiàn)之中，最難讀的有《尚書(shū)》和《易經(jīng)》，那些真的是令人搞不懂！但諸子中真正難讀的，則要屬莊子的《齊物論》了。從先秦直至隋唐佛教興盛之前，思想最深最高，論理最嚴(yán)密，對(duì)人心、自然觀察最細(xì)密的，也就是這一篇《齊物論》，給人們提出問(wèn)題最多、最深的，還是《齊物論》。
《逍遙游》是談境界的，談道人的那種自在自由的境界。但怎樣才能達(dá)到這個(gè)境界呢？它里面沒(méi)有多說(shuō)。而《齊物論》通過(guò)一系列的故事、寓言、理論、設(shè)想、推論，給了大家一些入手處。通過(guò)喪我、夢(mèng)蝶、與物俱化等，最終達(dá)到逍遙的那種境界。《齊物論》還對(duì)人的知見(jiàn)進(jìn)行了多方面的抨擊，對(duì)人類(lèi)思維中的誤區(qū)、枝節(jié)，語(yǔ)言中的詞不達(dá)意等，進(jìn)行了多角度的批評(píng)，并指出了一條道路，那就是回歸虛無(wú)，進(jìn)入虛無(wú)，用佛教的話來(lái)講，就是歸于空性。
《齊物論》中有很多值得我們留意的見(jiàn)解，如果我們用心去細(xì)看、細(xì)品，就應(yīng)該以《論語(yǔ)》中所說(shuō)的“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂(lè)乎”的態(tài)度去學(xué)習(xí)。如果有興趣，真正在《齊物論》上花上一年的時(shí)間，反復(fù)浸泡，就像吃棒棒糖，慢慢品嘗，然后結(jié)合其他的文化和知識(shí)，哲學(xué)的、心理學(xué)的、宗教學(xué)的，乃至社會(huì)上的種種學(xué)問(wèn)來(lái)作參照、調(diào)理，那么你的感覺(jué)就很不一樣了。
佛教里談“觀法”，學(xué)佛的人“修觀”，莊子《齊物論》里就有很多觀法，都有修觀的成分在里面，而且這些觀法很妙，可謂是別具一格。莊子的觀內(nèi)、觀外、觀化，你說(shuō)主觀也好，客觀也罷，都很不一般。你可以細(xì)細(xì)去品，品到了以后，就必然有所得。
《莊子》里的寓言很多，議論也很多，但是全面系統(tǒng)地來(lái)談天地人心，來(lái)談大道的，首先就是《齊物論》。它不僅僅是《莊子》三十三篇的核心，甚至可以說(shuō)是解開(kāi)整個(gè)道家思想的鑰匙。如果不懂《齊物論》的話，那么看《莊子》其他篇目也就沒(méi)處下手了。它既高又廣，既深且厚，同時(shí)又很平實(shí)。里面除了說(shuō)道理之外，還把日常的修為也融合進(jìn)去了，結(jié)合著我們?nèi)粘５钠鹦膭?dòng)念，結(jié)合著我們?nèi)粘：芏嗟纳盍?xí)慣侃侃而談，的確非常殊勝。
第一部分
一、虎行似病，鷹立似睡
首先，整篇《齊物論》就是談一個(gè)“道”字，談人在道上的感覺(jué)。從“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓”談到“天籟”，都是說(shuō)的這個(gè)。搞藝術(shù)的都喜歡談什么什么是天籟之音。天籟是什么？這里邊就有說(shuō)明。我們首先要看到這一個(gè)“道”字，你必須是大徹大悟，大徹大悟之后有了感覺(jué)，你才明白什么是天籟。
我們開(kāi)始學(xué)習(xí)正文。
“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦?！边@里一開(kāi)篇，就布置了一個(gè)故事畫(huà)面。南郭子綦據(jù)說(shuō)是楚昭王的弟弟，還做過(guò)楚國(guó)的司馬，我們這里就不去深究他的出身了。《莊子》里的人物，有的是寓言形式的，子虛烏有，有的則是他自己編排了一場(chǎng)戲，抓個(gè)古人來(lái)當(dāng)戲中的演員。南郭子綦這一天呢，一個(gè)人“隱機(jī)而坐”，就是靠著他的幾案坐在那兒?！把鎏於鴩u”，就像在那里練吐納、練氣功的大周天一樣，做呼吸、調(diào)息。什么是“荅”呢？就是失神的樣子。這就不像我們平常看到的那種精神抖擻、精神煥發(fā)的狀態(tài)了。荅焉，就是蔫耷耷、軟綿綿的樣子。真正那種功夫上了手的，顯現(xiàn)出來(lái)就是“虎行似病，鷹立似睡”。荅焉，就有這個(gè)味道。
我們看武俠小說(shuō)，不管是金庸寫(xiě)的，還是另外幾位超一流高手寫(xiě)的，其中描繪的武功高人，都是初一看不怎么起眼，一出手才知道是絕世武功。所以“荅焉”，是一個(gè)人的功夫到了出神入化的境界后，才會(huì)有的味道。平常我們?nèi)撕苡芯?，但真正到了悟道的境界以后，那種人的“精神”就沒(méi)了。荅焉，是讓平常的種種貪、嗔、癡、慢、疑，種種欲望、動(dòng)機(jī)所支撐起來(lái)的那種精神死去了。用禪宗的話說(shuō)，荅焉就是妄念死掉了。
“似喪其耦”，這里的耦，通偶，就是二，有主有賓，有能有所，有圣有凡，有菩提有煩惱……這些都是耦?！八茊势漶睢?，就是把二去掉。一般人可能這么認(rèn)為，偶就是配偶，就像死去了太太一樣。因?yàn)橛小拔摇?，就有“我所有”。每個(gè)人都有“我”和“我所有”，這也是二?！八茊势漶睢?，可以理解為把我所有的喪失了。
大家都想知道我和無(wú)我的關(guān)系。學(xué)佛法的人都想達(dá)到一種無(wú)我，那么，什么是無(wú)我的境界？拿莊子的話來(lái)說(shuō)，就叫“喪其耦”，因?yàn)轳罹褪嵌?，有個(gè)我，有個(gè)我所有。這個(gè)我是什么呢？我經(jīng)常說(shuō)，這一百多斤就是我，但是如果你是醫(yī)生，你自己給自己號(hào)脈，這個(gè)我，就一分為二了：一個(gè)是主觀的、當(dāng)醫(yī)生的我，一個(gè)是客觀的、當(dāng)病人的我。如果你是一個(gè)心理學(xué)家，對(duì)自己的心理進(jìn)行分析的時(shí)候，你就有一個(gè)我在分析另外一個(gè)我，精神就一分為二了。如果你是一個(gè)邏輯學(xué)家，專(zhuān)門(mén)研究自己的思維程序，那么你的思維內(nèi)容就變成了客觀存在，變成另一個(gè)我……
所以，到底這個(gè)主觀的東西是什么？“似喪其耦”，的確有這么一種味道！莊子的這個(gè)筆意就不凡，像這樣的感覺(jué)，是莊子第一次提到的，在他之前，從現(xiàn)存中國(guó)歷史文獻(xiàn)來(lái)看，各家各派還沒(méi)有這種提法。
二、進(jìn)入無(wú)我的境界
“顏成子游立侍乎前”，南郭子綦的學(xué)生姓顏名偃，字子游，據(jù)說(shuō)死后國(guó)君給了他一個(gè)謚號(hào)叫“成”。顏成子游當(dāng)時(shí)站在茶幾跟前侍候老師，看到老師“荅焉似喪其耦”，蔫耷耷、軟綿綿的這種神態(tài)，就感到有點(diǎn)吃驚，于是就問(wèn)他的老師：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”
“何居乎”，到底怎么回事呢？“形固可使如槁木”，我們看醫(yī)院里的植物人，就真正是身如槁木了。監(jiān)獄里關(guān)著的犯人，那些絕望了的人，呆呆傻傻的，也可以說(shuō)是身如槁木。但是一個(gè)人的心，能不能“如死灰”呢？每天，我們心里的念頭總是東蹦西蹦的，哪一個(gè)人能夠真正死了一條心，再?zèng)]有那么多的欲望、動(dòng)機(jī)在心里躥呢？要達(dá)到這點(diǎn)不容易啊！心如死灰，并不是不思不想，而是讓那些念頭，各種心的情趣、心的內(nèi)容，都不再蹦跳了。
這里就提出修行上很重要的一個(gè)問(wèn)題：要做到無(wú)我，就要做到心如死灰?！靶喂炭墒谷玳履尽?，我們到寺廟的禪堂里看到，那些打坐參禪的人都很肅穆，一個(gè)個(gè)眼觀鼻、鼻觀心地坐在那里，真是形如槁木。但是他們的心是不是死了呢？我問(wèn)過(guò)一些坐禪堂的人：你們身是靜的，心是不是靜的？當(dāng)時(shí)你們的心里念的什么？想的是什么？結(jié)果很多人都不好意思回答，都說(shuō)自己功夫不夠，收拾不住念頭。所以修禪定的看到這里，就要當(dāng)心了。這里就是講，人的心能否如死灰一樣一動(dòng)不動(dòng)，全無(wú)生機(jī)？
“今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！蔽矣X(jué)得老師你變了，你今天靠在這里，跟往日有點(diǎn)不同了，好像煥然一新了，好像換了一個(gè)人似的。所以顏成子游也是很有眼力的，一看就感覺(jué)老師今天不一樣了，有點(diǎn)身如槁木，心如死灰的樣子了?？吹竭@個(gè)樣子，他的問(wèn)題也來(lái)了：身如槁木我們做得到，但要讓我們心如死灰，這個(gè)就難了。但是老師這個(gè)樣子，分明就有點(diǎn)心如死灰的狀態(tài)啊！這是怎么回事呢？
子綦一聽(tīng)徒弟這么問(wèn)，就對(duì)他說(shuō)道：“偃，不亦善乎，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？”這里南郭子綦就表?yè)P(yáng)他的徒弟：哎呀！你問(wèn)得非常好！非常棒！很會(huì)看問(wèn)題呀！告訴你吧，今天我失去我了，進(jìn)入了一個(gè)無(wú)我的境界。用佛教的話來(lái)說(shuō)，我今天終于把我放下了，今天把我看穿了，把我看破了，也可以說(shuō)我今天是解脫了。用禪宗的話來(lái)說(shuō)，就是今天破參了，大徹大悟了！“汝知之乎”，你知道嗎？這里已經(jīng)另有一番境界了。
我們自己有沒(méi)有煥然一新的感覺(jué)？這種煥然一新并不是說(shuō)，我今天搬新家了煥然一新，今天突然升官了煥然一新，今天突然發(fā)財(cái)了煥然一新，或者大病一場(chǎng)，病愈后煥然一新。他不是那種煥然一新的感覺(jué)，他是對(duì)自己的生命，對(duì)自己的精神，有那么一種徹底翻過(guò)身來(lái)的感覺(jué)，那是在道上有所體證以后，他才會(huì)找到這種喪我的感覺(jué)。
佛教中也常常講，我們被煩惱拴系，生生世世流轉(zhuǎn)不已，在六道輪回中不得自由。原因是什么呢？就是這個(gè)我執(zhí)、我癡、我見(jiàn)、我貪、我慢等等把自己束縛住了。正是因?yàn)橛形业拇嬖?，就把世界分成一個(gè)我和一個(gè)非我，這就把我和世界割裂開(kāi)來(lái)了，這就是二法，就是莊子前面說(shuō)的“耦”。佛教里經(jīng)常談二和一的關(guān)系，一是渾然一體，宇宙萬(wàn)物與人生一體，密不可分。但是這個(gè)“我執(zhí)”冒出來(lái)以后，一下子就把這個(gè)渾然一體的人生和宇宙裁成兩部分：一個(gè)是我，一個(gè)是非我；一個(gè)是我所有的，一個(gè)是非我所有的。你要想重新回歸于道，回歸于一，就要把橫在中間的我執(zhí)去掉，否則不能回歸于道，也不能回歸于自然。
“今者吾喪我”，這就已經(jīng)點(diǎn)明其中的消息了，也點(diǎn)明了我們與回歸大道的實(shí)質(zhì)?！叭曛?？”你到底明不明白其中的奧妙??？
三、老天的音樂(lè)與大地的呼吸
下邊，南郭子綦要進(jìn)一步給徒弟解釋?zhuān)吞岢隽巳嘶[、地籟、天籟這一系列的概念，通過(guò)這些概念來(lái)說(shuō)明道人的這顆心，到底是不是如“死灰”的問(wèn)題。
“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”“籟”，大家都知道是音樂(lè)，是由人通過(guò)管孔發(fā)出的音樂(lè)。有的注解上釋為一種古代樂(lè)器，這里實(shí)際上是泛指人類(lèi)的音樂(lè)。平常我們都聽(tīng)到過(guò)音樂(lè)，但是你聽(tīng)到過(guò)大地演奏出來(lái)的音樂(lè)嗎？或許你說(shuō)聽(tīng)到過(guò)大地所表現(xiàn)出來(lái)的聲音和音樂(lè)，但是你有沒(méi)有聽(tīng)到過(guò)老天爺所演奏出來(lái)的音樂(lè)呢？
古希臘有一個(gè)哲學(xué)家就說(shuō)過(guò)，宇宙群星每天都在演奏非常壯觀的交響樂(lè)，只不過(guò)我們?nèi)说亩渎?tīng)不到。如果人能聽(tīng)到的話，一定會(huì)驚嘆那個(gè)宇宙之聲，那首宇宙交響樂(lè)的美妙、壯麗與偉大！大自然的確如此，地球圍繞太陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)的聲音我們聽(tīng)得到嗎？每天太陽(yáng)上都有許多顆氫彈在爆炸，我們聽(tīng)得到嗎？現(xiàn)在風(fēng)在吹、海在嘯，但是我們坐在這里，你聽(tīng)到了嗎？所以，整個(gè)自然界的聲音既有混為一體的，也有分門(mén)別類(lèi)的，我們?nèi)说亩渲荒苈?tīng)到當(dāng)前跟我們相關(guān)的、跟我們有因緣的東西，在我們因緣之外，就看不到、聽(tīng)不到了。
南郭子綦提出人籟、地籟、天籟這些名詞概念，但什么是天籟呢？他沒(méi)有馬上說(shuō)出來(lái)，他要看弟子的反應(yīng)。果然他這個(gè)徒弟很見(jiàn)機(jī)，一聽(tīng)之后就趕快請(qǐng)老師繼續(xù)講解。
“敢問(wèn)其方。”懇請(qǐng)老師給我繼續(xù)開(kāi)示開(kāi)示，點(diǎn)撥點(diǎn)撥。給我說(shuō)一說(shuō)什么叫天籟，什么叫地籟。我們看南郭子綦下面的這一段開(kāi)示，就很精彩了。子綦說(shuō)道：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？”
大塊，就是泛指乾坤、宇宙、天地，這些都可稱(chēng)之為“大塊”。“大塊噫氣”怎么講呢？宇宙天地都是在陰陽(yáng)二氣之中運(yùn)行，在乾坤的陰陽(yáng)二氣中鼓蕩?！按髩K噫氣”，就是大道的呼吸，我們給它起一個(gè)名字，就叫“風(fēng)”。
“是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺”，除非它不吭聲、不發(fā)作，只要它一吭聲，一開(kāi)始呼吸運(yùn)動(dòng)，整個(gè)宇宙萬(wàn)竅就都會(huì)發(fā)出巨大的聲音，都會(huì)開(kāi)始強(qiáng)烈地共振。
不知道各位對(duì)風(fēng)的感覺(jué)如何？有沒(méi)有人去青藏高原聽(tīng)到過(guò)猛烈的風(fēng)？我在當(dāng)知青的時(shí)候是聽(tīng)到過(guò)的。夏天高原上的疾風(fēng)暴雨，那確實(shí)讓人感到一種恐懼！我在康定新都橋的時(shí)候，就遇到過(guò)幾次大風(fēng)，特別是春天的大風(fēng)，有點(diǎn)可怕。內(nèi)陸人一般都是秋天去旅游，因?yàn)槟切r(shí)候的風(fēng)不可怕，雨季也過(guò)了，不垮方了?？擅磕甏禾靵?lái)了，冬春之交時(shí)的風(fēng)吹起來(lái)很可怕，就像把房子都要吹翻，山都要吹倒。以前李賀有詩(shī)云：“黑云壓城城欲摧”。那時(shí)高原上起大風(fēng)，真的有天地都要崩塌的那種感覺(jué)。人在那種環(huán)境中顯得極其渺小、極其可憐、極其無(wú)助，真有世界末日的感覺(jué)。其實(shí)，那種景象是很養(yǎng)氣的，但還是要有點(diǎn)膽量才行。
我們看莊子在這里談的，確實(shí)很了不起。他對(duì)自然形態(tài)的觀察，真是很到位的?！胺虼髩K噫氣”，李白的那首《春夜宴桃李園序》就用了這個(gè)典故：“況陽(yáng)春召我以煙景，大塊假我以文章?！碧斓厝f(wàn)物都可以稱(chēng)為大塊，而一般情況下，大塊是指大地，《易經(jīng)》里的坤卦。噫氣呢，就是大地還是在呼吸，并不是說(shuō)大地是不動(dòng)的，它沒(méi)有呼吸。用毛澤東的話說(shuō)，就是“高天滾滾寒流急，大地微微暖氣吹”。大地真是要呼吸的，它有它的脈搏。我們看中醫(yī)里就很講究地氣的變化，地氣有升有降，實(shí)際上也就是大地在呼吸之中。
“而獨(dú)不聞之翏翏乎？”翏翏乎，就是風(fēng)聲悠長(zhǎng)的樣子。成都的風(fēng)小，我在高原上經(jīng)?？吹侥欠N大風(fēng)，刮得很可怕的。在云南大理，有著名的“風(fēng)花雪月”四景。若晚上住下關(guān)的賓館，晚上那個(gè)大風(fēng)刮得很大，不知道的人還以為樓都要被風(fēng)吹走似的！翏翏乎，就是長(zhǎng)風(fēng)在不停地吹，空氣在不停地運(yùn)動(dòng)。我們?nèi)艘彩敲刻於荚诤粑?。我們知道自己呼吸的樣子嗎?br>四、莊子對(duì)大自然的觀察
我們把這一段翻成通俗的白話就是：天地所發(fā)出的氣息，它的名字叫風(fēng)，它不發(fā)作則已，一旦發(fā)作起來(lái)，萬(wàn)物的孔竅就要怒吼起來(lái)。你難道沒(méi)有聽(tīng)到過(guò)悠長(zhǎng)的風(fēng)聲嗎？
下面就是對(duì)地籟的具體描寫(xiě)。“山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者、者、叱者，吸者，叫者，者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)，之刀刀乎？”
你看那高下盤(pán)曲的山勢(shì)，百圍大樹(shù)的竅孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像酒瓶，有的像杯子，有的像舂臼，有的像池沼，有的像泥坑。而風(fēng)吹眾竅之聲呢，有的像激流，有的像飛箭，有的像伐木，有的像吸氣，有的像喊叫，有的像哭號(hào)，有的像哀嘆。風(fēng)和這些孔竅都是一唱一和的。小風(fēng)吹就小和，大風(fēng)吹就大和。疾風(fēng)停息了，萬(wàn)物又復(fù)歸于無(wú)聲。盡管萬(wàn)物無(wú)聲，你沒(méi)看到樹(shù)還在搖動(dòng)，草還在搖晃嗎？
這一段寫(xiě)得很瀟灑，鋪排得有聲有色的。我們讀盛唐時(shí)期的詩(shī)歌，比如詩(shī)仙李白、詩(shī)佛王維等人的詩(shī)，也有助于我們來(lái)感覺(jué)大自然的氣息和氣象，特別是他們寫(xiě)山居、寫(xiě)自然風(fēng)光的那一類(lèi)作品。莊子對(duì)大自然的那種深入的感覺(jué)，我們要用心靈去領(lǐng)會(huì)。
有人問(wèn)，你去感受這個(gè)干什么呢？感受到大自然的偉力，認(rèn)識(shí)到個(gè)人的渺小，你就能把世間的七情六欲、酒色財(cái)氣都放在一邊。直接讓你去感受大自然的景象，這個(gè)更本原一些，沒(méi)有人世間種種復(fù)雜關(guān)系的煩躁。所以這里，莊子沒(méi)有具體談人籟，而是直接描寫(xiě)了地籟的情景。
我們平常看這些不容易看懂，但通過(guò)這種文學(xué)語(yǔ)言的鋪排張揚(yáng)，就比較清楚，非常生動(dòng)了。這里莊子舉“山林之畏隹”，所謂“畏隹”，就是指山勢(shì)崔巍。我們現(xiàn)在看到的荒山禿嶺多，在先秦時(shí)代，在莊子所處的淮河流域一帶，包括我們四川的這些地方，森林是相當(dāng)茂密的。
那時(shí)候我們四川的氣候，有點(diǎn)像現(xiàn)在東南亞熱帶雨林的這種感覺(jué)。在戰(zhàn)國(guó)初年，楚國(guó)那些地方，南方還有大象，長(zhǎng)江以北都還有大象、犀牛這些現(xiàn)代意義上的熱帶動(dòng)物。我們看莊子的文筆，他在談“山林之畏隹，大木百圍之竅穴”，我們平?？赡芎茈y得去觀察這些竅穴，如今只有在大型根雕藝術(shù)作品中看得到。但是莊子就觀察得很細(xì)，“似鼻，似口，似耳”，這三個(gè)是像人的身體器官的。似枅，像梁上的橫木；似圈，像關(guān)野獸的柵欄；似臼，像是舂米的器具，這三個(gè)像我們使用的器物?！八仆菡?，似污者”，這就是像地面上的坑池?！凹ふ?，者，叱者，吸者，叫者，者，宎者，咬者”，我們仔細(xì)看這整個(gè)的感覺(jué)，莊子把自然界不同的音響給大家很生動(dòng)地做了一番描述。
佛教里面講“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”。莊子這里是先把這些自然的相給大家交代一下，然后再回過(guò)來(lái)，把我們引向更深、更妙的地方。
五、我們都是大道演奏的樂(lè)器
顏成子游的悟性確實(shí)很高，他見(jiàn)老師把地籟的情形講了，就接著問(wèn)道：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。”你看，他這個(gè)問(wèn)話就問(wèn)到關(guān)鍵地方了。他這里問(wèn)什么是天籟，實(shí)際上就相當(dāng)于問(wèn)什么是道。
他說(shuō)，地籟就是眾竅發(fā)出的聲音，就是您老人家剛才談的這些從萬(wàn)物的孔竅中發(fā)出的聲音；人籟呢，就是人從竹笛這類(lèi)的樂(lè)器里發(fā)出的聲音。比竹，就像竹子一類(lèi)有孔的東西，這里泛指人可以用來(lái)演奏的樂(lè)器，吹笛呀、吹笙呀，敲鼓、敲鐘磬呀，這些東西發(fā)出的聲響就是人籟了。那么，“敢問(wèn)天籟”，什么是天籟?。?br> 子綦就回答道：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”
什么是“天籟”？就是“吹萬(wàn)不同”。大家知道《佛教三字經(jīng)》嗎？《佛教三字經(jīng)》的作者，就是聚云吹萬(wàn)禪師。他是咱們四川人，也有人稱(chēng)他為吹萬(wàn)老人、吹萬(wàn)禪師的。他是明末最棒的禪師之一，寫(xiě)了《佛教三字經(jīng)》。他為什么取這個(gè)“吹萬(wàn)”呢？那就是讀了莊子的《齊物論》嘛！民國(guó)時(shí)楊仁山居士還補(bǔ)充了《佛教三字經(jīng)》。因?yàn)榇等f(wàn)禪師畢竟是明朝的人，到了民國(guó)應(yīng)該有新內(nèi)容了，就再加一點(diǎn)進(jìn)去。
所以，這里的“吹萬(wàn)不同”，意味很深??！我們也是被“吹萬(wàn)”所吹啊！就像我經(jīng)常講的，我們都是大道運(yùn)行的一個(gè)道具。不管你是當(dāng)皇帝，還是當(dāng)億萬(wàn)富翁，不管你發(fā)財(cái)也罷，倒霉也罷，紅火也罷，冷落也罷，你都是大道的道具。是大道在那里“吹萬(wàn)”啊，我們只是它奏樂(lè)的樂(lè)器而已！但是大道不僅僅演奏我們，全人類(lèi)、全宇宙都被它演奏。
什么是“吹萬(wàn)不同”？萬(wàn)法各歸其位，本來(lái)就不同。但鼓動(dòng)萬(wàn)法的是同一個(gè)動(dòng)力，鼓動(dòng)萬(wàn)法的是一。但一經(jīng)鼓動(dòng)呢，萬(wàn)法就還是萬(wàn)法，萬(wàn)法還是自己在那里自生自滅，“使其自己”嘛！大道它只是一個(gè)初始的力量。但是萬(wàn)法怎樣表現(xiàn)它自己是萬(wàn)法呢？按佛教的說(shuō)法，“法住法位”、“法法不同”，萬(wàn)法各有自己的自性，因?yàn)橛凶约旱淖孕远凶约旱淖韵?，自然就有各自的表現(xiàn)。
我們常說(shuō)要自然而然。我自己要干什么事情，這個(gè)是我自己的事情。有生，用佛教的話說(shuō)，是因緣相聚，萬(wàn)法也就生出來(lái)了。無(wú)生，發(fā)生的因緣去了，那也就無(wú)生了。有生、無(wú)生，都是由它的自性和因緣所決定。什么是自性？這個(gè)自性，也就是自己，拿黑格爾的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，就是它的質(zhì)的規(guī)定性。甜是糖的規(guī)定性，咸是鹽的規(guī)定性。人是一種復(fù)雜的生物，人的規(guī)定性是喜怒哀樂(lè)、貪嗔癡慢、善善惡惡，這一切的一切。
“吹萬(wàn)不同”，正是因?yàn)槿f(wàn)物各具情態(tài)，而且是自具情態(tài)，所以各不相同。大家要看到，這篇文章的名字叫《齊物論》，為什么叫“齊物”？天下的事物都不齊，差別太大，天、地、人首先就是差別，“萬(wàn)竅怒呺”的這樣、那樣的種種景象都是不齊。所以，“吹萬(wàn)不同”，就是不齊。那什么是齊物？怎樣才能齊物呢？
六、是誰(shuí)主宰了這一切
這里莊子以“咸其自取，怒者其誰(shuí)邪”這一個(gè)問(wèn)題作為這一講的結(jié)束，依然沒(méi)有給我們一個(gè)齊物的現(xiàn)成答案。因?yàn)椤跋唐渥匀 ?，就是萬(wàn)法各自取舍，也是不齊的嘛。但是從根本上把這一切調(diào)動(dòng)出來(lái)的、發(fā)動(dòng)起的，用西方哲學(xué)的話來(lái)說(shuō)，第一推動(dòng)力又是什么呢？
我們看這一段，莊子通過(guò)“吹萬(wàn)不同”的道理，去推尋“萬(wàn)象之中獨(dú)露身”的那個(gè)東西，去尋找自然的真宰。但是通過(guò)這種方法能夠找得到嗎？這里我們就要留意了，用禪宗的話來(lái)說(shuō)，就是要好好地參一參了。
這兩天看到某個(gè)佛教網(wǎng)上的帖子，有個(gè)網(wǎng)友在批評(píng)臺(tái)灣的某大師時(shí)，把要害是抓住了，說(shuō)該大師是將邏輯推理當(dāng)成了佛法。他把這個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)確實(shí)是找準(zhǔn)了，但是他同樣還是走邏輯推理這條路去辯駁，如此下去，難免還是死路一條，走不出來(lái)。為什么呢？因?yàn)樗膊皇峭ㄟ^(guò)嚴(yán)格的參悟得來(lái)的體會(huì)。
像莊子這種提法，“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪”，就是把我們引入一個(gè)參的境地。他不給我們結(jié)論，但是給出這樣的氛圍。我們讀書(shū)要把書(shū)讀熟，讀熟以后就能感覺(jué)到這么一個(gè)氛圍，你就會(huì)品出什么東西是吹萬(wàn)！你要找出真宰，找出佛性、真如、大道，就要去體會(huì)“萬(wàn)象之中獨(dú)露身”的這么一個(gè)東西！所以，我們就要在這里去體會(huì)統(tǒng)帥萬(wàn)象的這么一個(gè)力量。
這里以吹萬(wàn)之眾籟聲響，妙喻萬(wàn)化之行止，動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，發(fā)人深省，然后進(jìn)一步引發(fā)后面的議論。莊子這里先是談物，后面就由物及人，由人及心，由心及智，由智及道，步步推進(jìn)。后面這句我們看到可能還親切一些，更舒服一些?！跋唐渥匀?，怒者其誰(shuí)邪？”這個(gè)萬(wàn)法，舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子，我們眼、耳、鼻、舌、五臟六腑，各有作用，各不一樣，眼睛有眼睛的功能，耳朵有耳朵的功能，鼻子有鼻子的功能，心、肝、脾、肺、腎、手腳四肢都有各自的功能，是誰(shuí)把它們統(tǒng)一在一起的呢？放在殯儀館里的都是死人，放在解剖室里的都是一堆肉、一堆細(xì)胞，但是由這些零件組合成的活體，眼有眼的功能，耳有耳的功能，是誰(shuí)在其中起主宰作用，誰(shuí)主宰這一切？
《齊物論》開(kāi)頭的這一部分，最終以提出這一個(gè)問(wèn)題而結(jié)束。這是根本的問(wèn)題啊！前面已經(jīng)先把天籟的懸念放在這里，讓大家去感覺(jué)。通過(guò)天地的音樂(lè)，通過(guò)種種聲響，又讓我們?nèi)ジ杏X(jué)了“吹萬(wàn)不同”、“咸其自取”的這種差別。至于導(dǎo)致這種種差別背后的那個(gè)東西是什么，莊子不作回答，讓我們?nèi)ⅰ?br>第二部分
一、在人與人的關(guān)系中取舍
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心斗。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)；樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹?？尚屑盒牛灰?jiàn)其形，有情而無(wú)形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？
莊子講完南郭子綦的故事，接著便展開(kāi)議論，大談世間萬(wàn)相的林林總總，也是談得很妙的。我們接著往下看：“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心斗?！?br> 這寥寥數(shù)句，就把我們的人心說(shuō)得很透了。
“大知閑閑”，大智慧的人安閑自在，智慧很廣博，知識(shí)面廣，胸量也大，表現(xiàn)得與眾不同。他有一種氣定神閑的感覺(jué)，沒(méi)有多少話要說(shuō)。小智慧的人呢，莊子形容為“間間”。間間是什么呢？就是聰明伶俐、無(wú)孔不入、削尖腦袋、搖頭晃腦的樣子，仿佛什么都懂。老莊道家的觀念是大智若愚、大巧若拙。他就這樣談。“大知閑閑”，也有注解為廣博的，但主要還是講氣定神閑，沒(méi)有那么多廢話。“小知間間”，小智慧的人是很精細(xì)，眼睛滴溜溜轉(zhuǎn)，師心自用，老是要找人家的破綻，老是唧唧喳喳的，總是這里錯(cuò)了，那里又不對(duì)，這些都是小智的表現(xiàn)。大智的人，他管那么多干什么呢？他基本上不怎么料理這些是是非非，任這些在他心中起起落落。“大知閑閑”，他不太管事，老天爺管什么事呢？小智的人一天到晚假聰明，天天管閑事，天天去觀察找別人的漏洞。
“大言炎炎，小言詹詹”。炎炎，指氣勢(shì)凌人。真正的大言，它的氣勢(shì)就是很大的，不說(shuō)話都能夠有很大的氣勢(shì)，有一種威勢(shì)在里邊，他不用說(shuō)什么話別人就服了。就像云門(mén)寺的佛源老和尚，他說(shuō)話也不多，無(wú)論說(shuō)什么話大家都服從，他的氣勢(shì)在那里。那么小言呢？詹詹，每天都在啰啰嗦嗦，每天都是長(zhǎng)長(zhǎng)短短、是是非非說(shuō)個(gè)沒(méi)完，這些都是小言。不管是大智還是小智，總之是有智，你還不能棄圣絕智乃至于無(wú)智，你就不是超一流高手。絕世武功是要超出智術(shù)之外的。不管你是大言還是小言，總而言之都是有言，并沒(méi)有達(dá)到無(wú)言的境界。因?yàn)橛醒裕艜?huì)有以后的是非。
“其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)”，你有智有言，那么睡覺(jué)時(shí)就會(huì)心神不定，就會(huì)睡不著。我們經(jīng)常處于“其寐也魂交”的狀態(tài)，睡覺(jué)時(shí)胡思亂想，睡著以后就開(kāi)始做夢(mèng)，還要同自己的魂魄打交道。不管你做什么夢(mèng)，有夢(mèng)也好，無(wú)夢(mèng)也好，你進(jìn)入另外一個(gè)境界了?！捌溆X(jué)也形開(kāi)”，覺(jué)就是醒，睡醒以后，形體就開(kāi)始不安寧了，每天忙這忙那，忙東忙西。我們講心神和合，和諧共處，但要做到可不容易。這里描繪“魂交”、“形開(kāi)”的原因是什么呢？
下面這一句就給出了答案，其原因是“與接為構(gòu)，日以心斗”。什么是與呢？給予。接，就是接納。用佛教的話一下子就說(shuō)明白了，一個(gè)是根，一個(gè)是塵。塵，就是與，是客觀，外部世界的色、聲、香、味、觸、法，就是給予我們的客觀存在?？陀^世界給予我們這么多東西，我們用什么來(lái)接呢？就是用眼、耳、鼻、舌、身、意來(lái)接納這些信息。所以“與接為構(gòu)”，一個(gè)是主觀的存在，一個(gè)是客觀的存在。與，是客觀的給予。我們精神的食糧、信息從哪里來(lái)呢？從外部的客觀世界來(lái)。接，是誰(shuí)在接呢？是我們的主觀世界在接。翻譯成佛教的話來(lái)說(shuō)，就是“根塵相即”。人與人的關(guān)系不是給予就是接納，也就是取與舍。我們每天都是在人與人的關(guān)系之中取舍，于是就有榮辱、是非、利害、得失。這些就是“日以心斗”??！
這些主觀、客觀的東西在我們的腦海中來(lái)來(lái)去去，讓我們的心每天都陷在里面，勾心斗角的。說(shuō)來(lái)不好聽(tīng)，實(shí)際上誰(shuí)不在勾心斗角呢？干這件事是否對(duì)我有利呀？別人是在說(shuō)我的長(zhǎng)話還是短話呀？諸如此類(lèi)的猜測(cè)，使我們的心疲憊不堪。
二、莊子就像個(gè)心理學(xué)家
下面緊接著的一句：“縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵?！边@些都是在形容人的心態(tài)。莊子確實(shí)是把人的心態(tài)刻畫(huà)得入木三分，很到位。
什么是縵者呢？就是掩飾自己的作為，虛偽！就像用縵布把自己遮擋起來(lái)。窖者呢？就是把自己深深地藏起來(lái)，埋藏起來(lái)，就像藏在地窖里，進(jìn)一步可以引申為設(shè)陷阱來(lái)坑害別人。密者，就是神神秘秘的、鬼鬼祟祟的，把自己隱藏起來(lái)，生怕別人知道你在干什么。
其實(shí)，我們?nèi)粘Ｅc人打交道的時(shí)候，也經(jīng)常不自覺(jué)地在語(yǔ)言、行為中處于這種狀態(tài)。有時(shí)自己要稱(chēng)大師，要道貌岸然地給自己包裝一下，要設(shè)計(jì)自己的形象，設(shè)計(jì)一個(gè)臉譜自己演什么角色，這就是縵者。我們有時(shí)候在生意場(chǎng)上，為了與人拉關(guān)系做生意，盤(pán)算怎樣做成這筆生意，怎樣把別人的錢(qián)騙到自己包里，要布種種機(jī)關(guān)讓別人上當(dāng)，好自己辦成這件事情，你采取的這些行為，就屬于窖者的行為。而自己躲在暗處，讓別人在明處，不讓自己的意圖被別人發(fā)現(xiàn)，從而達(dá)到自己的目的，這一類(lèi)就都屬于密者。
這些也并不是純粹的貶義。說(shuō)實(shí)話，你為了做事而“縵者，窖者，密者”，事成之后又不被別人詬病，需要很高明才行。這些本事，不高明還真是不行的。大而化之有大而化之的高明，這還是很有欺騙性的。
無(wú)論如何，只要你在人世間，就難免“與接為構(gòu)，日以心斗”。這里的“斗”，其實(shí)還不完全是勾心斗角，實(shí)際上是客觀和主觀之間整天絞過(guò)去、絞過(guò)來(lái)。莊子是從大的范圍上說(shuō)的，還不是說(shuō)只是在小的事情上天天勾心斗角。他是從我們?nèi)说木窈涂陀^世界的根本性上來(lái)說(shuō)的。“與接為構(gòu)，日以心斗”，這個(gè)“斗”的結(jié)果，在我們的社會(huì)生活之中，就會(huì)產(chǎn)生“縵者，窖者，密者”。這些都是人與人打交道時(shí)的正常心態(tài)，也不是反常，世間凡夫都是這樣的。
下面這一句“小恐惴惴，大恐縵縵”，說(shuō)的也是我們世間凡夫的心態(tài)。不管是我們這些小老百姓也好，還是達(dá)官貴人也好，只要在心性修養(yǎng)上沒(méi)有體會(huì)，遇到小的事就會(huì)提心吊膽，遇到大的事就更是失魂落魄，心生恐怖。
小恐，實(shí)際上就是煩惱；大恐，那就是恐怖。這些都會(huì)使我們的心處于一種不安靜的狀態(tài)。在機(jī)關(guān)里面上班的人，經(jīng)常不是小恐就是大恐，升職降職啦、領(lǐng)導(dǎo)給穿小鞋啦、同事之間勾心斗角啦，總之小恐、大恐多得很；在生意場(chǎng)上呢，人也是經(jīng)常處于小恐或大恐的狀態(tài)，幾百萬(wàn)、幾千萬(wàn)的資金投進(jìn)去了，到底能不能收回來(lái)？能不能發(fā)財(cái)？心中是很煩惱的，在沒(méi)有最終結(jié)果之前，心都是惴惴不安。用佛教《心經(jīng)》的話來(lái)說(shuō)，應(yīng)“無(wú)掛礙故，無(wú)有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想”。
“小恐惴惴”，就是心中有掛礙，老是不得安寧。這個(gè)“大恐縵縵”，那就真正叫做恐怖了，在南傳佛教里，把這些說(shuō)得更細(xì)，最大的恐怖，就是生死！所以中國(guó)人常常忌諱說(shuō)生死，這就是“大恐縵縵”，總要找個(gè)縵布把這個(gè)大恐怖給遮掩起來(lái)。莊子就像個(gè)心理學(xué)家一樣，用精練的語(yǔ)言，就概括了我們世間凡夫的心理癥狀。
三、最高的斗爭(zhēng)藝術(shù)
我們這顆心的確難免每天都處在《中庸》說(shuō)的“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中”的狀態(tài)，這是一種根本性，但是我們?cè)谌粘Ｉ钪校纸?jīng)常處在一種小心待發(fā)的狀態(tài)。我們的這種小心，這種機(jī)敏的狀態(tài)，又是怎么樣的呢？
“其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也”。莊子在這一句里，也把這種心態(tài)揭示得很充分。我們看那些犯案的在逃人員，無(wú)論走到哪里，他的第一感覺(jué)就是看有沒(méi)有警察，首先他就要有這種警惕性。那些想入室作案的人，今天要去撬哪家的門(mén)了，首先也要看一下周?chē)沫h(huán)境，仔細(xì)觀察一下。這就是一種“其發(fā)若機(jī)栝”的感覺(jué)。機(jī)栝，就是弓孥的發(fā)射機(jī)關(guān)。人們經(jīng)常都在窺視別人的破綻，或者是窺視一個(gè)機(jī)會(huì)，一旦機(jī)會(huì)捕捉到了，馬上就會(huì)出招，不管是用語(yǔ)言還是用行為，總之要出擊，要一箭射中自己的目標(biāo)。
所以，人與人之間的是非呢，都是從我們的心中所發(fā)起的，就像箭弩的發(fā)射機(jī)關(guān)控制著箭的發(fā)射一樣。是非的源頭在哪里？人處在是非之中，誰(shuí)在管這個(gè)是非？誰(shuí)在判斷這個(gè)是非？其實(shí)，誰(shuí)在這個(gè)是非之中穩(wěn)操勝券，誰(shuí)就是這個(gè)“機(jī)栝”的發(fā)射者！《孫子兵法》中講的就是這個(gè)，它是最高的斗爭(zhēng)藝術(shù)。那么我們?cè)鯓影盐者@個(gè)時(shí)機(jī)，把握這個(gè)必勝之道呢？要知道人世間的是非，小的就是吵吵架、扯扯皮，大一點(diǎn)的就到法院里打官司，再大一點(diǎn)就是戰(zhàn)亂，甚至?xí)?dǎo)致國(guó)家與國(guó)家之間的戰(zhàn)爭(zhēng)！
“其司是非之謂也”，這一句就點(diǎn)明了人間是非的關(guān)鍵在哪里。司，就是主宰。什么是“是非”？干得的就是“是”，干不得的就是“非”；話說(shuō)得好就是“是”，說(shuō)得不好就是“非”；要得的就是“是”，要不得就是“非”。所以我們看這“是非”兩個(gè)字，人就是為“是非”這兩個(gè)字耗了一輩子。是，你未必是，非，你也未必非；是，你未必得，非，你未必失。但一般來(lái)說(shuō)，“是”的時(shí)候要好過(guò)一些，“非”的時(shí)候就難過(guò)一些。
“其司是非之謂也”，關(guān)鍵是我們這顆心“其發(fā)若機(jī)栝”，我們要把這個(gè)感覺(jué)跟自己的心作對(duì)照，要用覺(jué)照把這個(gè)心動(dòng)之機(jī)逮住。實(shí)際上，我們經(jīng)常就處于這種狀態(tài)，特別是警察，遇到事情的時(shí)候就職業(yè)性地處于這種心態(tài)。“其發(fā)若機(jī)栝”，就是弦已經(jīng)繃緊了，已達(dá)到引而不發(fā)的狀態(tài)，只要目標(biāo)一鎖定，就立即發(fā)出去了。
我們?cè)鯓邮棺约哼@個(gè)“其發(fā)若機(jī)栝”的心弦，這個(gè)已經(jīng)繃得緊緊的心弦松弛一下呢？那是后面的事，我們慢慢就會(huì)看到。單看這里，主宰、統(tǒng)率是非的是什么？就是“機(jī)栝”。就是我們平常佛法里說(shuō)的機(jī)心。你想離開(kāi)機(jī)心也不可能，你要想保持機(jī)心呢，機(jī)心重了又不好。我們面對(duì)它是取舍兩難??！沒(méi)有機(jī)心，我們會(huì)愚癡，有機(jī)心了，我們就陷入煩惱。這怎么辦？
所以我們看到，有的人放不下這個(gè)，就是怕落入愚癡，有的人的確是放下了，真的又落入愚癡、墮入頑空了。怎樣使自己既不愚癡，又能把機(jī)心去掉？怎樣能既得大智慧，又得大自在呢？《莊子》在后面的內(nèi)容中有解說(shuō)，這一段呢，只是如實(shí)地描繪世間的種種相。
四、在生命的倒計(jì)時(shí)狀態(tài)中
莊子描繪的世間諸相還沒(méi)有完，我們?cè)賮?lái)看下面的這些：“其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也”。
其留，有的人是不說(shuō)話的，這樣就顯得高深莫測(cè)，說(shuō)話以后呢，別人就知道你的高低深淺，你就藏不住了。我們看有些人平常就是深藏不露，在他的人事關(guān)系中守口如瓶，用《易經(jīng)》的話來(lái)說(shuō)，他就處于一種“退藏”狀態(tài)。這樣的人，好像把自己的嘴和眼睛都閉起來(lái)了，把自己的意圖、作為也掩飾起來(lái)，他對(duì)形勢(shì)和環(huán)境觀察得入木三分，總是要找到別人的破綻，找到自己的生路，找到自己的取勝之道。我們要看到，這些都是心的功能。就像一些星相大師，一些面相大師，別人一個(gè)眼神不對(duì)，就會(huì)被他抓住。
所以真正在官場(chǎng)上、商場(chǎng)上、江湖上混得高明的人，他就是“其留如詛盟”。就像人們秘密簽訂的協(xié)議、協(xié)定一樣，永遠(yuǎn)不讓外人知道。我心里的一個(gè)念頭、一個(gè)策劃，要牢牢地藏在心里，絕不讓別人看到我心里想什么。為什么呢？要取勝嘛！要穩(wěn)操勝券嘛！就像張三豐傳給張無(wú)忌的太極拳一樣，要以無(wú)招勝有招。也如令狐沖的獨(dú)孤九劍后發(fā)制人，你先發(fā)就完了。
“其留如詛盟，其守勝之謂也”。我先不動(dòng)，你一出招就有破綻了，這就是守勝之道。其實(shí)老莊學(xué)說(shuō)里，特別是《老子》里說(shuō)的“知白守黑，知雄守雌”都是這個(gè)道理，都是守勝，都是穩(wěn)操勝券的道理。
“其殺若秋冬，以言其日消也”。以前讀古書(shū)常常看到“生機(jī)日去，可不惜乎”、“逝者如斯夫，不舍晝夜”這些句子，其實(shí)就是“其殺若秋冬”的另外一種說(shuō)法。我們生命也是過(guò)一天少一天，為什么會(huì)減少呢？因?yàn)槲覀兊纳且粋€(gè)定數(shù)，過(guò)一天就少一天。大道對(duì)生命而言，它既生出萬(wàn)物又收回萬(wàn)物，所以我們要看到“日消”。
眾生之所以可憐，就是逃不過(guò)這個(gè)自然規(guī)律，這也是大道運(yùn)行一種現(xiàn)實(shí)。每個(gè)人都是處于生命的倒計(jì)時(shí)狀態(tài)，人和事都可以用倒計(jì)時(shí)計(jì)算。我們平常習(xí)慣了正計(jì)時(shí)，今年2007年了，明年2008年了，好像后面的時(shí)間還無(wú)窮無(wú)盡。如果我們按自己活一百歲來(lái)算，過(guò)一年就少一歲，明年再過(guò)一年，又少一歲。
我們雖然不習(xí)慣于這種倒計(jì)時(shí)的方式，但是莊子這里就給你明確了。“其殺若秋冬”，是任何生命都免不了的?！捌錃⑷羟锒?，以言其日消也”，這個(gè)誰(shuí)也逃不了。
五、越是聰明煩惱越多
下面我們?cè)倏矗骸捌淠缰鶠橹?，不可使?fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也?！彼@是說(shuō)啊，我們每天都沉迷在自己的所作所為之中，無(wú)法醒悟。這些沉溺于榮辱是非之中的人，就像是吸毒上癮一樣，你要叫他改過(guò)來(lái)是不容易的。
“其厭也如緘，以言其老洫也”。什么是“其厭”呢？厭指封閉，藏起來(lái)的，這一句就是說(shuō)我們使自己守口如瓶。什么是“老洫”呢？就是溝壑，老于世故，深如溝壑啊。有的人的確是隱藏得很深，行為、語(yǔ)言都隱藏得很深，這就是胸有溝壑。有的人的心思不僅是如水溝，簡(jiǎn)直和深山峽谷、萬(wàn)丈深淵一般的深不可測(cè)。這是我們心靈中的一種殘缺，還是完美呢？當(dāng)然不敢說(shuō)它是一種完美。在《莊子》里就說(shuō)它是一種病態(tài)。盡管你看到他越來(lái)越老練、越來(lái)越深沉、越來(lái)越足智多謀，但結(jié)果呢，都還是一種病態(tài)。
大家知道《鬼谷子》這本書(shū)吧，整個(gè)這本書(shū)就是講的這幾句話，就是怎樣把自己藏在暗處，讓別人表現(xiàn)在明處。我在暗處你就沒(méi)法發(fā)現(xiàn)我，我的長(zhǎng)處、短處，我的優(yōu)點(diǎn)、缺點(diǎn)，我的優(yōu)勢(shì)、劣勢(shì)，你都不知道。但是你在明處，你的長(zhǎng)處、短處，你的優(yōu)勢(shì)、劣勢(shì)，我全清楚。我要收拾你的時(shí)候，就可以一下把你擊倒。所以“其厭也如緘，以言其老洫也”，也是這樣的。
“近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也”，但是不管你怎樣老謀深算，溝壑縱橫，通于世故，這一切都是機(jī)心！最終都會(huì)是作繭自縛，自己把自己束縛起來(lái)。
嚴(yán)格意義上來(lái)說(shuō)，人一輩子就是糾纏在這些事情上，就是糾纏在榮辱是非、勾心斗角之中，從而消耗了我們的精神，消耗了我們的生命。一天一天的，時(shí)間就這樣沒(méi)有了，所以莊子說(shuō)是“近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也”。這一切的一切都是往而不返，如同歧途亡羊一般。“莫使復(fù)陽(yáng)也”，就是沒(méi)有辦法恢復(fù)生機(jī)。
我們看《紅樓夢(mèng)》，林妹妹就是明白這個(gè)道理。她說(shuō)，人多一分聰明就多一分思慮，多一分思慮就多一分煩惱。所以我們看這個(gè)世間，越是聰明的人越是煩惱多，這就是“近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也”?。≡绞沁@樣，對(duì)自己的摧殘就越厲害。越是這樣，就沒(méi)法使自己返老還童，沒(méi)法使自己永葆青春。
現(xiàn)在我們書(shū)院有學(xué)員在學(xué)中醫(yī)扶陽(yáng)派。怎么扶陽(yáng)？一個(gè)是醫(yī)學(xué)上的扶陽(yáng)，另一個(gè)是心理上的扶陽(yáng)。我們?cè)鯓邮棺约旱摹敖乐摹蹦軌蚍鲫?yáng)？這就要通過(guò)修道，通過(guò)放下。我們要把前面莊子說(shuō)的，諸如“與接為構(gòu)，日以心斗”、“縵者，窖者，密者”，乃至于“其溺之所為之”、“其厭也如緘”等等，要把這一切統(tǒng)統(tǒng)放下！不然的話，我們就不能制止精氣神的迅速耗散。只有通過(guò)放下，把心擺平，我們才能夠在精神上扶陽(yáng)。
六、嘗嘗無(wú)中生有的味道
下面這幾句也是在描繪我們的心理狀態(tài)：“喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)；樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌?！?br> 姚，指輕??；佚，就是放逸；啟，指放蕩；態(tài)，就是忸怩作態(tài)。就是說(shuō)在我們的生命之中，我們每天都是喜怒哀樂(lè)變幻無(wú)常，時(shí)而焦慮，時(shí)而固執(zhí)，時(shí)而輕浮浪蕩，時(shí)而又放逸作態(tài)。這些形形色色的表現(xiàn)，如同眾多孔穴中發(fā)出的聲音，地氣蒸發(fā)出來(lái)的朝菌一樣。我們看到萬(wàn)物在眼前相繼相代，卻不知道它的來(lái)處與去處。
世人都逃不過(guò)這一句“慮嘆變慹”。每天都在苦苦焦慮，對(duì)社會(huì)上的種種事情不滿，對(duì)自己的命運(yùn)感嘆，久而久之又轉(zhuǎn)變成固執(zhí)。變慹，就是昆蟲(chóng)它有結(jié)繭的時(shí)候，有冬眠的時(shí)候，蛹從繭里出來(lái)就變成飛蛾了。但無(wú)論你怎樣變，你的喜怒哀樂(lè)、輕浮、懶散、放蕩、忸怩作態(tài)，還是蟄伏不動(dòng)，這種種心理狀態(tài)，都難以真正地?cái)[脫。
這里又把前面一節(jié)翻了個(gè)版來(lái)談，前面談的是人心的實(shí)際工作狀態(tài)，這里面談的是情感狀態(tài)。通過(guò)前面的這一切，我們要意識(shí)到，我們精神的承擔(dān)不外乎是喜怒哀樂(lè)的承擔(dān)，不管你是大言也好，小言也好，小恐也好，大恐也好，種種作為所得到的，不外乎就是“喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹”。所以，莊子給我們繪出了一幅心態(tài)百變之圖。這就是我們?nèi)诵牡囊环N實(shí)質(zhì)，一方面是心有所為的實(shí)質(zhì)，另一方面也是心有所得的一些東西。前面是因，后面是果。
音樂(lè)是從空虛的孔竅里邊發(fā)出來(lái)的，菌子好像是從水汽中生發(fā)的。在草原、森林里下過(guò)雨以后，水汽條件具備了，就能生長(zhǎng)出菌子。這是很突然的，其生命也很短暫。萬(wàn)物的變化，生生滅滅的東西，每天都在我們眼前展現(xiàn)。人世間的種種人和事，就有點(diǎn)無(wú)中生有的味道?！皹?lè)出虛”，虛，就是虛無(wú)，盡管它是虛無(wú)的，但可以產(chǎn)生各種各樣的音樂(lè)，不管是交響樂(lè)也好，歡快或悲傷的樂(lè)曲也好，它都是無(wú)中生有的?！罢舫删?，生命的起源也好像是在水氣中無(wú)中生有的。
推而廣之，我們種種的人和事也是這樣，真是無(wú)中生有，幻出幻入??！另外，我們種種思維、念頭也在心里來(lái)來(lái)去去的，無(wú)窮無(wú)盡地生滅。無(wú)論是面對(duì)外部環(huán)境，還是面對(duì)內(nèi)心念頭，對(duì)這些生滅來(lái)去的東西，我們都不知其因由。到底是從什么地方來(lái)，又到什么地方去，我們不知道。
再來(lái)看這一句感嘆：“已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”算了吧，算了吧！一旦悟出了其中的道理，自然就會(huì)明白各種事物來(lái)由了，你就明白萬(wàn)法之所以為萬(wàn)法，生滅之所以為生滅的道理。學(xué)佛法的人講起來(lái)就很簡(jiǎn)單，用“緣起”兩個(gè)字就解決了。但是為什么會(huì)緣起呢？社會(huì)上的、自然狀態(tài)的容易理解，但其背后的原因是什么？終極的緣起是什么？基督教講終極原因，莊子也講這個(gè)。一旦有一天你明白和領(lǐng)悟了這個(gè)道理，也就明白這些情態(tài)發(fā)生的根由了。所以既無(wú)可推求，就不如其已。你在俯仰旦暮之間，忽然自悟真理，這就是生之根?。?br> “其所由以生乎”，所以在前面的種種情態(tài)之中，我們要好好去參、去悟，如果突然有一天，在旦暮之間有所得了，明白了這后面的緣由了，那么“其所由以生乎”，我們的道根也就出來(lái)了。我們?cè)诳催@個(gè)的時(shí)候，要仔細(xì)去感覺(jué)一下。我們的心態(tài)、行為是不是像莊子在這一段里邊所描述的這樣？禪宗里有“龍?zhí)洞禒T”的公案，大家可以結(jié)合去領(lǐng)會(huì)一下。德山禪師在吹燭明暗交替的剎那間大徹大悟，為什么會(huì)有這樣的效果呢？
七、不可說(shuō)，不可說(shuō)
莊子在這一部分首先說(shuō)了幾個(gè)方面的問(wèn)題：一個(gè)是世間心性、情態(tài)之相，莊子入木三分地把它刻畫(huà)出來(lái)了。第二是物理出入、生滅無(wú)常之相，也把它刻畫(huà)出來(lái)了。下面就要談內(nèi)外尋找主人公了：“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹?？尚屑盒?，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形?！?br> “非彼無(wú)我”，沒(méi)有客觀會(huì)有主觀嗎？沒(méi)有非我會(huì)有我嗎？這是肯定判斷，是相輔相成的。沒(méi)有能，就沒(méi)有所；沒(méi)有根，就沒(méi)有塵；沒(méi)有根塵，也就沒(méi)有認(rèn)識(shí)。“非我無(wú)所取”，這個(gè)就很重要了。萬(wàn)法是因?yàn)橛形也庞械??！叭缥ㄐ?，萬(wàn)法唯識(shí)”，離開(kāi)了我，萬(wàn)法就沒(méi)有意義。
我們每個(gè)人都生活在自己的萬(wàn)法之中。我的萬(wàn)法，就是我的家庭，我的事業(yè)，我的關(guān)系，我的身體，我的知識(shí)，我的資格，我的民族，我的國(guó)家，乃至我的世界。這些都是圍繞著我在轉(zhuǎn)！如果沒(méi)有我，誰(shuí)在說(shuō)這一切呢？我們意識(shí)形態(tài)的一切一切，我所有的一切一切，嚴(yán)格說(shuō)起來(lái)都是因我而起作用。我們都生活在“我”的精神圈子內(nèi)，而沒(méi)有超越出個(gè)人精神的天羅地網(wǎng)。每個(gè)人都有他的“我所有”，每個(gè)人的“我所有”都不盡一樣。我們都看見(jiàn)了同一個(gè)天地，同一個(gè)日月，但同一個(gè)事物在各人心里不一樣。有的人看到月亮很高興，有的人看到月亮很傷感，就是這個(gè)道理?！胺俏覠o(wú)所取”，哪怕就是有萬(wàn)法存在，如果沒(méi)有我，誰(shuí)來(lái)認(rèn)識(shí)萬(wàn)法？誰(shuí)在感知萬(wàn)法？這個(gè)就是“非我無(wú)所取”啊。
所以“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取”，這個(gè)是肯定判斷，他是肯定的，要把這個(gè)話咬死了。莊子對(duì)很多事情都是模棱兩可的，他的肯定判斷是不多的。一般都是設(shè)問(wèn)而已，他不直接地回答。但是這里他是把它作為一種很肯定的話說(shuō)出來(lái)的，而且事實(shí)的確是這樣的。非彼就無(wú)我了，非我就無(wú)所取了。所有的一切，都因我所取而有。用佛教的話說(shuō)，就是“心生種種法生，心滅種種法滅”。它是“非我無(wú)所取”的另外一種版本。
“是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹”?！笆恰敝盖懊嬲f(shuō)的一切萬(wàn)法，我們面對(duì)的這一切都很近，心里的萬(wàn)法，身外的萬(wàn)法，通過(guò)我們的眼、耳、鼻、舌、身、意都能感知，一切都離我們很近，近得不離分毫。但是為什么它是萬(wàn)法？為什么我們能夠感知“六根六塵六識(shí)十八界”的這些來(lái)來(lái)去去的東西？它們是怎么動(dòng)的？怎么發(fā)起的？密宗講“生起次第”，那生起之初是什么樣子的？我們可以看到第一層原因，乃至第二層、第三層原因，但最初的原因，我們還是不知道。
“若有真宰，而特不得其眹”，冥冥之中肯定有一個(gè)東西在這里起作用，肯定有一個(gè)最大的、最根本的主宰在起作用。用佛教的話說(shuō)，肯定有佛性、真如在起作用。那么這個(gè)起作用的“真宰”是什么呢？我們不知道它的形象，不可說(shuō)，不可說(shuō)，不可思議?！肚f子》里說(shuō)“不得其眹”，它到底是什么，我們不知道。
“可行己信，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形?！贝蟮溃m然我們看不到它的形體、蹤跡，但是我們肯定相信它是存在的。我們的性命肯定存在，用西方哲學(xué)家笛卡兒的話說(shuō)：“我思故我在?！钡宜嫉氖鞘裁礀|西？我為什么會(huì)思？我為什么會(huì)想？他也說(shuō)不清楚。
“有情而無(wú)形”，什么是生命？你把生命畫(huà)成個(gè)圖來(lái)看，看得見(jiàn)嗎？看不見(jiàn)。什么是精神？拍張照片，照個(gè)CT，你能夠把精神、思維照得出來(lái)嗎？照不出來(lái)。什么是宇宙？我們只看到它變化無(wú)窮的相，但它的本體我們看不見(jiàn)。但是我們都相信它“有情而無(wú)形”。很多人打坐時(shí)突然見(jiàn)到光了，把見(jiàn)到了光當(dāng)成是見(jiàn)了道，那是不正確的。道是什么？道絕不是我們所說(shuō)的那種光。白天出太陽(yáng)或晚上隨便點(diǎn)一盞燈，都比蒲團(tuán)上打坐見(jiàn)到的光亮上一萬(wàn)倍。
八、拿我們的身體說(shuō)事
下面的比喻就離我們更近了。我們來(lái)看他是怎么說(shuō)的：“百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？”
這里是直接拿我們的身體說(shuō)事，拿我們的生命說(shuō)事。我們有四肢百骸，三百多塊骨頭。九竅，指我們的眼、耳、鼻、口、肛門(mén)和下陰。六藏，指五臟六腑。這些都在我們身上，都一并地存在于我們的肉體上，軀殼之中?！拔嵴l(shuí)與為親”，我們和誰(shuí)最親近？你最喜歡哪一個(gè)器官？喜歡眼睛，還是喜歡嘴巴？喜歡鼻子，還是手腳？喜歡心，還是喜歡肝？喜歡心肝脾肺腎，還是喜歡大腸小腸？它們到底哪個(gè)對(duì)我們更重要一些？你說(shuō)不清吧。
“汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？”既然你說(shuō)不清喜歡哪一個(gè)，那就是都喜歡啦。大道無(wú)私啊！我們對(duì)自己身體的每一寸，哪怕是膚發(fā)，我們都很愛(ài)惜的。你要說(shuō)單獨(dú)喜歡自己身上哪一部分，也談不上。大道對(duì)它所生成的萬(wàn)物，會(huì)特別鐘愛(ài)哪一個(gè)，特別討厭哪一個(gè)？這也說(shuō)不清楚的。“其有私焉？”有些家庭父母生了七八個(gè)孩子，可能有他喜歡的，也可能有他不喜歡的。但自己身體的五臟六腑、四肢百骸、六根器官，就談不上喜歡哪個(gè)、不喜歡哪個(gè)了。
“如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？”那么到底我們身上的五臟六腑、四肢百骸，哪個(gè)是君？哪個(gè)是臣？彼此之間，如果有君有臣的話，那么是心管腎，還是腎管心？這些五臟六腑到底是誰(shuí)在統(tǒng)領(lǐng)？中醫(yī)講五行生克，它們是互相轉(zhuǎn)動(dòng)著的，誰(shuí)也不能給誰(shuí)做主。它們相輔相成，相依為命，誰(shuí)也沒(méi)有當(dāng)老板的權(quán)力。從西醫(yī)的角度來(lái)看，這些都是零件，在解剖學(xué)里，“百骸、九竅、六藏”都是零件。但零件不足以“相治”??！你把它們分開(kāi)，那是起不了作用的，那必然是統(tǒng)一的、協(xié)調(diào)的一個(gè)系統(tǒng)。如果不統(tǒng)一、不協(xié)調(diào)，它們之間互補(bǔ)的這個(gè)功能就不可能實(shí)現(xiàn)。如果都是打工的，沒(méi)有老板，那么生命的整個(gè)系統(tǒng)就運(yùn)轉(zhuǎn)不起來(lái)。
“其遞相為君臣乎？”那么是這些器官輪流坐莊嗎？今天胃當(dāng)董事長(zhǎng)，明天大腸當(dāng)董事長(zhǎng)，后天心肺當(dāng)董事長(zhǎng)，或者它們民主選舉，輪流執(zhí)政，行不行呢？肯定不行！
“其有真君存焉”。雖然從我們身上的各個(gè)零部件中都找不到做主的，但因?yàn)橛形覀冞@個(gè)生命的存在，就一定有個(gè)能做主的存在。它一定就在我們的四肢百骸、六根門(mén)頭、四大和合之中。這個(gè)當(dāng)家做主的肯定不離開(kāi)我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，不離開(kāi)我們的五臟六腑，但又不是我們的眼、耳、鼻、舌，也不是五臟六腑。所以必有“真君存焉”，道就存在于生命之中。它與知見(jiàn)無(wú)關(guān)，與智慧也無(wú)關(guān)，與知識(shí)更無(wú)關(guān)。
上一次，某學(xué)員給我們帶來(lái)了一本書(shū)，來(lái)讓我們看前言，其中就說(shuō)了一個(gè)從《莊子》中得來(lái)的道理。我們的生命與知識(shí)有什么關(guān)系？道與知識(shí)有什么關(guān)系？只要涉及到知識(shí)的東西，全部都是與道不相干的。但是我們?cè)趯W(xué)道、修道，幾乎沒(méi)有人能夠逃避這一點(diǎn)，把道變成了知識(shí)，把知識(shí)認(rèn)為是道。所以老莊的東西了不起，它講棄圣絕智；禪宗了不起，講的是“言語(yǔ)道斷，心行處滅”。就是要把這個(gè)東西打破，不然的話，我們活了一輩子，是怎樣活的？我們的精神世界伴隨了我們的一生，它是怎樣運(yùn)動(dòng)的？與我們到底是什么關(guān)系？自己都不知道。
有句話已經(jīng)成了我的口頭禪了：一分鐘以后你會(huì)想什么？一分鐘以后你會(huì)說(shuō)什么？你不知道吧，因?yàn)樯聿挥杉郝?。你的心臟怎樣跳，你管不到；腸胃怎樣動(dòng)，你管不到；你的新陳代謝，你管不到。雖然你管不到，可總有一個(gè)東西要在其中起作用，對(duì)不對(duì)？所以莊子說(shuō)必有“真宰”，這是對(duì)的。這個(gè)真宰是什么？說(shuō)不清，但肯定有，這是絕對(duì)的。但是它是什么？你要想把它轉(zhuǎn)化為知識(shí)，轉(zhuǎn)化為認(rèn)識(shí)，那就錯(cuò)了。
九、莊子的勸世文
我們繼續(xù)來(lái)看莊子下面這一段議論：“如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”
我們要想知道“真君”，就像我們現(xiàn)在求道一樣，你能求到嗎？你求得到，它不離開(kāi)你；你求不到，它也不離開(kāi)你。你知道它，它也不增加一分；你不知道，它也不減少一分。所以“如求得其情與不得”，不管你能否得到它，知不知道它，悟不悟得到它，都“無(wú)益損乎其真”，都不益于它，也不損于它。因?yàn)檎嫒绫旧硎遣辉霾粶p，不生不滅的。
人一旦生成為人，從母親的腹胎中生出來(lái)以后，就“稟受成形”了。你既生而為人，就不能忘身而等待形體耗盡。你的精神與外界相互摩擦不止，馳騁追逐于其中而不能停下來(lái)，這不是很可悲嗎？我們自從生下來(lái)以后，我們的精氣神就處于一種耗散狀態(tài)，就是在人世間的各種關(guān)系之中，在是是非非之中，在榮辱、貴賤、是非、得失之中“相刃相靡”，就是這個(gè)樣子?！捌湫斜M如馳，而莫之能止”，就像放出去的牛一樣，拉都拉不回來(lái)。
你想，我們要把自己追名逐利、爭(zhēng)勝求榮的心都收回來(lái)。你收得回來(lái)嗎？人往高處走啊，都是想趨吉避兇，都是想得不想失，這是人類(lèi)社會(huì)生活的基本原則，也是人生的一個(gè)基本動(dòng)力，誰(shuí)愿意顛倒這種價(jià)值觀啊？我天天想失而不想得，我想辱而不想榮，我想死而不想活，想窮不想富……可能沒(méi)有人會(huì)這樣想。但是道家的理念卻恰恰相反，它就是要和你反起來(lái)，要扭轉(zhuǎn)你的價(jià)值觀念。所以莊子在這方面，對(duì)人生、對(duì)世人的感覺(jué)還是悲觀的，他也是努力在賣(mài)他的勸世文，通過(guò)他的刻畫(huà)，對(duì)人生實(shí)質(zhì)的剖析，想讓大家回歸于道。
“其行盡如馳，而莫之能止”。在這個(gè)社會(huì)中，我們煩惱多多，每天都在這些煩惱之中打轉(zhuǎn)，你要想剎車(chē)，你要想心里不動(dòng)，你要想臨時(shí)關(guān)閉，萬(wàn)事如意，行不行呢？不行。世間的因緣來(lái)來(lái)去去的，你要想它停下來(lái)，它也停不住。因?yàn)橥饷娴囊蚓壞阕霾涣酥?，所以，“其行盡如馳，而莫之能止”。你說(shuō)我干脆出家，拋開(kāi)一切，這個(gè)就是要得止嘛！但是一般的人哪能止呢？不能止。所以莊子就說(shuō)：“不亦悲乎！”你的生命不能做主，命運(yùn)不能做主，人在社會(huì)上生活是很悲哀的，很可憐的。
“終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”我們疲憊了一生，天天修道，修了一百年也不見(jiàn)成功。有的人在政治上，有的人在經(jīng)濟(jì)上，無(wú)論怎么辛苦操勞也不見(jiàn)其成功。人一輩子的確是這個(gè)樣子的?！敖K身役役而不見(jiàn)其成功”，誰(shuí)成功了呢？
網(wǎng)上在論秦始皇。秦始皇統(tǒng)一天下后的十年光景，搞了很多建設(shè)，頒布了很多政令，如修長(zhǎng)城，修弛道，統(tǒng)一度量衡，統(tǒng)一文字；還要到關(guān)東去視察州郡，北到山東泰山、碣石、瑯玡臺(tái)，南到紹興。到郴州的時(shí)候還遇到了水怪，差點(diǎn)把船拱翻。走到博浪沙又遇到盜賊刺殺他，在咸陽(yáng)微服私訪的時(shí)候又遇到強(qiáng)盜?？傊軇诶?。北伐匈奴，南開(kāi)南越，十年之中的工作量是相當(dāng)大的。到底是怎樣滅亡的呢？可能還是跟接班人有關(guān)。如果是長(zhǎng)子扶蘇繼位的話，可能會(huì)好些。但歷史不容假設(shè)，盛極一時(shí)的秦帝國(guó)，的確是迅速崛起，也迅速滅亡了。所以，“終身役役而不見(jiàn)其成功”，人世間哪里去找什么成功啊？
“苶然疲役而不知其所歸”，拿我們來(lái)說(shuō)，整天都在忙，做生意的忙生意，機(jī)關(guān)里的人忙職位，首長(zhǎng)們?cè)诿φ?jī)，老百姓就忙柴米油鹽，沒(méi)房子的想房子，沒(méi)有車(chē)子的想車(chē)子，沒(méi)有職稱(chēng)的想職稱(chēng)……總之，大家都在忙，忙了一生。莊子這里給你批死了：“苶然疲役而不知其所歸”，忙了一生，自己都不知道究竟為了什么！
十、人生能有不昧者乎
我喜歡結(jié)合天文學(xué)來(lái)說(shuō)這個(gè)理。你看宇宙那么大，地球這么小，人就更是可憐。這個(gè)地球村上，不管是布什也好，薩達(dá)姆也好，拉登也好，這樣那樣忙了一陣，好像熱鬧得很。如果你是在月球上看他們，看這個(gè)地球村的事情，你會(huì)覺(jué)得他們有點(diǎn)發(fā)神經(jīng)。如果你站在火星上、冥王星上看地球這個(gè)小不點(diǎn)，能不能看到地球都說(shuō)不清楚，但是地球上居然這么熱鬧！
古人寫(xiě)了南柯一夢(mèng)、螞蟻緣槐這些故事。我們看螞蟻的生命太簡(jiǎn)單了，但是螞蟻生活在它的窩里，覺(jué)得還是很有奔頭的，日子還過(guò)得很滋潤(rùn)。這就是《逍遙游》中談到的大小之辯的境界。小的有小的世界，大有大的世界，我們不能無(wú)視別人小的世界，但是我們要看到更大的世界。
人覺(jué)得自己是萬(wàn)物之靈了，不得了，了不得！但是我們只要超然其外，換一個(gè)角度來(lái)看，整個(gè)人類(lèi)社會(huì)不過(guò)就像一大堆螞蟻在那里忙過(guò)來(lái)、忙過(guò)去而已。結(jié)果忙了個(gè)什么？秦始皇忙了一陣，漢武帝忙了一陣，康熙、乾隆忙了一陣，你看他們的末代子孫，還是只有哭的份。我們?cè)龠^(guò)一百年，又如何看今天呢？也說(shuō)不清楚。你說(shuō)有沒(méi)有定論?沒(méi)有定論。但你說(shuō)沒(méi)有定論吧，它又有個(gè)定論。什么定論呢？
我們?cè)倏聪旅妫骸叭酥^之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”
“人謂之不死，奚益！”這個(gè)就是你的定論！你說(shuō)人能夠不死嗎?就是活上一萬(wàn)歲，又有什么意思呢？我經(jīng)常說(shuō)在“四禪八定”中的人，也許可以活幾萬(wàn)歲甚至幾百萬(wàn)歲。但是在那里打坐入定的人，我把他們比喻成是放在了液態(tài)氮里的一個(gè)生命，因?yàn)闆](méi)有活動(dòng)了，沒(méi)有生命和精神的過(guò)程，是一種處于冰凍狀態(tài)的生命，精神停止，生命也停止。這種活法有沒(méi)有意思呢？也沒(méi)有意思！那么如果回到前面的喜怒哀樂(lè)、勾心斗角上來(lái)，這樣有沒(méi)有意思呢？也沒(méi)有意思！你有所為，無(wú)益；無(wú)所為呢，也無(wú)益。那么怎樣才能超越這個(gè)有所為、無(wú)所為都無(wú)益的狀態(tài)呢？那么什么又是有益的呢？
所以我們?cè)诳础肚f子》的時(shí)候，他所說(shuō)的這些都有點(diǎn)玄。我們?cè)谧筮吺菈?，右邊是墻，前面是墻，后面是墻的情況下，不免左右碰壁，進(jìn)退失據(jù)。在這種狀態(tài)下你要翻身，拿禪宗的話來(lái)說(shuō)你就要參，參破之后，看看里面還有什么。
“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”形神都老化了，不死又有什么好處呢？形，我們的肉體，承載的是什么？那么多細(xì)胞，五臟六腑，四肢百骸，死了以后不過(guò)是火葬場(chǎng)里的一把灰。即使不死，到化驗(yàn)室一化驗(yàn)，也就是一堆這樣那樣的東西而已。而我們這顆心呢，嚴(yán)格說(shuō)起來(lái)也不是什么心，在心理學(xué)家、精神分析師看來(lái)，都是一些病態(tài)的精神內(nèi)容而已。在佛教的唯識(shí)學(xué)中，作為人來(lái)說(shuō)，也就是由煩惱集聚，會(huì)有貪嗔癡慢的這套東西，“見(jiàn)濁爭(zhēng)勝”，也都是一些不干不凈的內(nèi)容。所以真正要把我們的身體、精神肢解出來(lái)，不管是物質(zhì)的生命也好，精神的內(nèi)容也好，你端上盤(pán)來(lái)就不好看。
生命和精神不僅僅是一堆零件、一些知識(shí)擺在那里，它是一個(gè)活生生的東西。但是這個(gè)活東西拆開(kāi)來(lái)看，不就是一堆零件、一些知識(shí)嗎？莊子把這些東西，反反復(fù)復(fù)地進(jìn)行了無(wú)情的剖析，把這些丑給揭露夠了，他就要大家回歸，要大家反省這背后還有個(gè)什么東西。
“人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”芒，曖昧、蒙昧。人生在世，果然都是這樣愚昧嗎？人之心曖昧不明，能有不昧者乎？
第三部分
一、不許夜行，投明須到
夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯乎？其無(wú)辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
莊子的語(yǔ)言是很鋪張的，但他并不是無(wú)的放矢的鋪張。他在自然現(xiàn)象、心理現(xiàn)象、我們知識(shí)的來(lái)去等諸多方面，反反復(fù)復(fù)地把問(wèn)題擺在面前，讓大家去思考——精神從何而來(lái)？生命從何而來(lái)？知識(shí)從何而來(lái)？情感從何而來(lái)？在這一切之中，我們需要獲得的是什么？用佛教中觀的話來(lái)講，莊子善用“遮法”，他善于否定，把一切一切都掃得干干凈凈，讓你最后看到底有什么。
下面我們繼續(xù)看莊子是如何破這些凡夫見(jiàn)的?！胺螂S其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！”
我們個(gè)人都會(huì)把自己的成見(jiàn)作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)。每個(gè)人都有自己的價(jià)值觀念，這些觀念對(duì)于每個(gè)人來(lái)說(shuō)，都是相對(duì)固定的。那么誰(shuí)沒(méi)有是非觀念呢？誰(shuí)沒(méi)有自己的是非標(biāo)準(zhǔn)呢？每個(gè)人都有這樣那樣的是非標(biāo)準(zhǔn)。大智慧的人有他的是非標(biāo)準(zhǔn)，最蠢的人也有他的是非標(biāo)準(zhǔn)，圣人有圣人的價(jià)值觀念，凡夫有凡夫的價(jià)值觀念。這就是每個(gè)人的業(yè)力不同，這也沒(méi)有辦法，諸色人等都是“隨其成心而師之”，每個(gè)人都是固執(zhí)己見(jiàn)，認(rèn)為自己的都正確，別人的未必正確。
我們想一下，自己是不是“隨其成心而師之”？人都有心，心都有所發(fā)動(dòng)，我們對(duì)事物是怎樣認(rèn)識(shí)的？先有標(biāo)準(zhǔn)還是后有標(biāo)準(zhǔn)？先有結(jié)論還是后有結(jié)論？成心，就是一個(gè)模式，一個(gè)成見(jiàn)，一個(gè)結(jié)論。這個(gè)結(jié)論到底是先有還是后有？是通過(guò)你的經(jīng)驗(yàn)、經(jīng)歷和知識(shí)而形成的呢，還是本身就有的？另外，誰(shuí)又沒(méi)有師法、效仿的能力呢？師心自用，到底可不可靠？真理到底是什么？我們?cè)鯓荧@得真理？其實(shí)，每個(gè)人不論是聰明的，還是愚昧的，都會(huì)有自己的判斷標(biāo)準(zhǔn)。高明的人也好，膚淺的人也好，聰明的人也好，愚蠢的人也好，在這個(gè)上面大家都是相同的。
“未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也?！边@就是說(shuō)，如果沒(méi)有自己的是非標(biāo)準(zhǔn)就去判斷是非，就像今天出發(fā)到越國(guó)去，但昨天就到了一樣，這是絕不可能的。
所以我們看，在世間生活的人，乃至修行的人，都是有成心的人。沒(méi)有成心，沒(méi)有是非標(biāo)準(zhǔn)的人很少。只有真正的道人，他上善若水，沒(méi)有那么多成見(jiàn)。他從善如流，用孔夫子的話來(lái)說(shuō)就是“毋意，毋必，毋固，毋我”。要說(shuō)無(wú)師，孔夫子也有師，但是圣人無(wú)常師，他就不著相，不執(zhí)著。
“未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也”，這個(gè)是不可能的事。禪宗有一個(gè)公案，趙州見(jiàn)投子和尚，趙州問(wèn)：“大死的人卻活時(shí)如何？”就是說(shuō)一個(gè)死了的人，如何讓他活過(guò)來(lái)？投子和尚回答說(shuō)：“不許夜行，投明須到?！本褪钦f(shuō)晚上不能夜行，但天一亮就必須到達(dá)。就像今天我們要去北京，你現(xiàn)在站在這里不準(zhǔn)動(dòng)，但是過(guò)一會(huì)兒你必須到那里。實(shí)際上就是從“今日適越而昔至也”變過(guò)來(lái)的，只不過(guò)換了種說(shuō)法而已。
“是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！”“是以無(wú)有為有”，就是把無(wú)當(dāng)成了有。你把沒(méi)有當(dāng)成有，那么像大禹這樣的圣人，也做不到，也沒(méi)法理解，我又能怎么樣呢？
今天我們說(shuō)誰(shuí)功夫好，誰(shuí)虹化了，你又沒(méi)看見(jiàn)，你又沒(méi)在他身邊，當(dāng)真有這個(gè)事嗎？很多人都把無(wú)說(shuō)成有了，就像在清代很多人傳有劍仙的故事，像金庸小說(shuō)里段譽(yù)的六脈神劍，手一指就過(guò)去了，這種事有嗎？沒(méi)有啊！但是很多人都迷信有這種事?！耙詿o(wú)有為有”，這樣的人現(xiàn)在大有人在??！所以很多人在修行上，都把“無(wú)有”當(dāng)有。什么神通，什么預(yù)知未來(lái)，我看都差不多。某位法師是風(fēng)水大師、星相大師，很多人對(duì)他都很崇拜，實(shí)際上呢，他自己也明白很多都是“無(wú)有”的，自己沒(méi)有這個(gè)本事，就吹自己有這個(gè)本事。你修了某個(gè)功法，坐著就能飛得起來(lái)，日行千里，夜行八百，就可以到極樂(lè)世界去旅游嗎？我看現(xiàn)在外邊很多人都在玩“無(wú)有為有”。莊子都說(shuō)了，這樣的事大禹都沒(méi)有辦法，我們又能如何呢？
二、到底明白不明白
在這里我先對(duì)《莊子》內(nèi)七篇作個(gè)總結(jié)，從南郭子綦先生開(kāi)始，由曠觀而忘賓。吾喪我，我是賓，那主是什么？忘賓而后得主，得主而后冥世，冥世就是對(duì)世事淡化，乃至達(dá)到空、無(wú)、虛的那種感覺(jué)。冥世而后形真，畢竟道家里還是講真人的！要找到主宰，形真而后見(jiàn)宗，見(jiàn)宗而后化成，大化成就。
所以我們可以看到，《莊子》內(nèi)七篇是一體的。內(nèi)七篇都是通過(guò)《齊物論》來(lái)完成全部架構(gòu)，《齊物論》是內(nèi)七篇的核心。通過(guò)我們今天學(xué)習(xí)的若干段，我們能夠得到什么樣的感覺(jué)呢？希望大家回去后反復(fù)地看，反復(fù)地感覺(jué)，我在這里已經(jīng)說(shuō)得很多了，大家有什么感覺(jué)也要相互交流交流。
我們?cè)倏聪旅孢@一句：“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也?！本褪钦f(shuō)語(yǔ)言不是風(fēng)吹的，你要發(fā)表議論肯定要有一定的道理，但是你說(shuō)的內(nèi)容不是固定的，是沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)的。這個(gè)就是“其所言者特未定也”。
我經(jīng)常都說(shuō)，一分鐘以后你想什么？說(shuō)什么？你不知道。一年以后，你想什么？說(shuō)什么？你不知道。盡管你正在說(shuō)，說(shuō)了的東西就有了，可以寫(xiě)成書(shū)，錄成音像，但是在寫(xiě)之前，在錄音之前，在你說(shuō)話之前，你真的就有這個(gè)現(xiàn)成的東西嗎？如果是念稿子那又是另外一回事，那是你事先準(zhǔn)備好的。但準(zhǔn)備稿子之前，你也不知道稿子最終會(huì)是什么樣子。如果沒(méi)有稿子，那你說(shuō)話就更是隨機(jī)應(yīng)變的了。誰(shuí)會(huì)有準(zhǔn)備??？沒(méi)有準(zhǔn)備。
在清代，有些人批評(píng)某些禪師上堂，拿著稿子念開(kāi)示。唐宋祖師會(huì)這樣嗎？不會(huì)的。唐宋祖師上堂一坐，該說(shuō)什么就說(shuō)什么，都是隨機(jī)的。祖師作開(kāi)示、講公案，他都不會(huì)預(yù)備的，否則就叫念稿。就算我們說(shuō)的“特未定”，那么內(nèi)容好壞的標(biāo)準(zhǔn)是什么？這也說(shuō)不清楚。我在這里講課自覺(jué)說(shuō)得很好，有的人就說(shuō)你糟糕，一點(diǎn)道理都沒(méi)有，當(dāng)然也有人說(shuō)很好，不得了?。】傊鞘欠欠嵌加?。這就是因?yàn)椤胺蜓苑谴狄玻哉哂醒?，其所言者特未定也”。為什么呢？因?yàn)槿艘坏┌l(fā)了話出來(lái)，一般都在比量之中，比量就有是非，就是未定的。
還是回到趙州老和尚那句話：“至道無(wú)難，唯嫌揀擇，才有語(yǔ)言，是揀擇，是明白。老僧不在明白里，是汝還護(hù)惜也無(wú)？”“至道無(wú)難”，不難啊，但“唯嫌揀擇”，只要你不去挑三揀四的，大道本來(lái)如是。你追問(wèn)到底大道是什么？你管他做什么？你“才有語(yǔ)言”，語(yǔ)言必有所指，必有取舍，就像鏡頭里取景一樣，世界那么豐富燦爛，你的鏡頭指向哪里，就只能取到那一點(diǎn)，只能取到那一個(gè)畫(huà)面，必然就有所揀擇?！安庞姓Z(yǔ)言，是揀擇”，你一揀擇，就是從大道中裁剪了一小片下來(lái)，你就在天地萬(wàn)物間揀擇了那么一點(diǎn)?！笆菕瘢敲靼住?，你把注意力關(guān)注到這一點(diǎn)上，當(dāng)然是明明白白，擺在我面前，因?yàn)槭乾F(xiàn)量不是比量，所以我肯定能明明白白。但趙州老和尚話語(yǔ)一激轉(zhuǎn)，說(shuō)：“老僧不在明白里，是汝還護(hù)惜也無(wú)？”我不處于這種狀態(tài)，而且永遠(yuǎn)不處于這種狀態(tài)，你們大家敢不敢這樣莫名其妙？覺(jué)不覺(jué)得可惜？
人類(lèi)社會(huì)引以為驕傲的，不就是知識(shí)和文化嗎？但這些超級(jí)禪師把這些一掃而空了。下面一位和尚就提問(wèn)：“和尚既不在明白里，還護(hù)惜個(gè)什么？”既然都不在明白里了，還護(hù)惜什么？你一護(hù)惜就是明白。趙州老和尚耍賴說(shuō)：“我亦不知?！边@和尚還不放過(guò)，又將了趙州老和尚一軍：“既不知為什么，道不在明白里?！贝撕蜕蟹謩e思維很重，邏輯思維又嚴(yán)密，處處逮著老和尚的邏輯漏洞。老和尚架子大，只說(shuō)一句：“問(wèn)事即得，禮拜了，退！”你話問(wèn)完了，磕個(gè)頭，走人！
三、語(yǔ)言好比川戲的變臉
上面這則公案和《莊子》的關(guān)系如何？我們?nèi)绾卫斫膺@一系列東西？我們看現(xiàn)在佛教網(wǎng)站上的帖子，這些官司打得真熱鬧啊。在網(wǎng)上你要和哪位爭(zhēng)是非？哪怕你堂堂正正，老老實(shí)實(shí)，但彼此之間，誰(shuí)管誰(shuí)呢？人人都要一逞痛快，拿莊子的話說(shuō)，“其所言者特未定也”，你把自己的話表達(dá)清楚沒(méi)有？人家如何理解你的東西？是不是真正理解了？我們看到，往往是前一句話還沒(méi)有理解，還沒(méi)有搞明白，后一句糊涂話?cǎi)R上又冒出來(lái)了。
西方把人與人之間的交流稱(chēng)為“聾子的對(duì)話”。每個(gè)人并沒(méi)有把對(duì)方的話聽(tīng)懂，也很少有人能夠非常謙虛地把自己放下，認(rèn)認(rèn)真真地聽(tīng)別人表達(dá)意見(jiàn)。這就是人與人交流的可悲之處。很多誤會(huì)，很多是非，都由此而來(lái)。每個(gè)人都有個(gè)性，每個(gè)人都有嗔慢之心，自然每個(gè)人都有自以為是的地方。我有時(shí)候到網(wǎng)上看眾生相，哎呀，真的好看。留意一看，誰(shuí)又是真謙虛的呢？都覺(jué)得自己了不得。有體會(huì)了，有高見(jiàn)了，有心得了，于是噼里啪啦就在網(wǎng)上甩出來(lái)。
所以莊子說(shuō)“夫言非吹也”?！按怠笔谴笞匀坏臇|西，是大道運(yùn)行，可以叫“吹”。你說(shuō)是“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”也好，是“黑云壓城城欲摧”也好，不管它，那是自然的事，老天爺想怎樣就怎樣。但是語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)就不是這樣，完全就是主觀的東西在里面運(yùn)行，也就是表述人的認(rèn)識(shí)。人的認(rèn)識(shí)包括了情感的東西、意志的東西、知識(shí)性的東西和自以為有所得、有所見(jiàn)、有所知的東西。這里翻譯過(guò)來(lái)就是，各人有各人的成見(jiàn)。什么東西能說(shuō)得清楚呢？但是“其所言者特未定也”，每個(gè)人的語(yǔ)言表達(dá)都有其模糊性、不確定性。沒(méi)有誰(shuí)的語(yǔ)言能夠把需要表達(dá)的東西，表達(dá)得很精確、很清楚。
好在西方的邏輯學(xué)也好，科學(xué)也好，它在自然科學(xué)、工程技術(shù)科學(xué)上非常嚴(yán)密，如果沒(méi)有準(zhǔn)確的表達(dá)就不行。人要到月亮上去，如果運(yùn)算誤差一小點(diǎn)就上不去，設(shè)計(jì)火箭、飛船稍微不到位，就要出事?？茖W(xué)技術(shù)需要絕對(duì)的準(zhǔn)確性，當(dāng)然，這個(gè)絕對(duì)也要打個(gè)引號(hào)，也不是真的絕對(duì)，但至少失誤的幾率要控制在萬(wàn)分之一、十萬(wàn)分之一之內(nèi)，控制在一定程度上。但是作為人與人之間，特別是情感的、文化的和事務(wù)上的交流，就不是純粹數(shù)學(xué)類(lèi)的論證了，因?yàn)閿?shù)學(xué)上的，對(duì)就是對(duì)，錯(cuò)就是錯(cuò)，都可以經(jīng)過(guò)論證，那就容易。但是我們不是在數(shù)學(xué)中、物理學(xué)中過(guò)日子啊。哪怕你做生意，也還是在情感上、利害得失上過(guò)日子。既然是處于這種狀態(tài)，“其所言者特未定也”，那么我們所說(shuō)的話，肯定就具備不穩(wěn)定性和不確定性。
我今天看到某人來(lái)了，心里很喜歡。如果來(lái)人是個(gè)女士，就不敢隨便說(shuō)“喜歡”二字，肯定要變一下?？吹嚼习鍋?lái)了，要想弄他一點(diǎn)銀子出來(lái)，也不可能直接說(shuō)出來(lái)，你可能會(huì)九曲十八彎之后，才表達(dá)出來(lái)。看到領(lǐng)導(dǎo)來(lái)了，你要套點(diǎn)近乎，你又會(huì)想怎么個(gè)套法最好。人與人之間說(shuō)話，只要涉及到利害是非，那個(gè)語(yǔ)言轉(zhuǎn)得啊，比川戲的變臉還要快。
四、聽(tīng)蛋殼里的小雞崽說(shuō)話
下面的這幾句就更深一層了：“果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯乎？其無(wú)辯乎？”
我們說(shuō)了話，我們真的說(shuō)了那么多話嗎？你講那么多話的目的是什么？別人聽(tīng)進(jìn)去了沒(méi)有？別人聽(tīng)了有沒(méi)有作用？宋朝有位禪師當(dāng)著皇帝的面吼了一聲，問(wèn)旁人：“有沒(méi)有？”回答說(shuō)：“有?！边^(guò)了一會(huì)兒，又問(wèn)：“聽(tīng)到?jīng)]有？”回答說(shuō)：“沒(méi)有聽(tīng)到?！奔热滑F(xiàn)在聽(tīng)不到了，那就是無(wú)，但是你現(xiàn)在沒(méi)有聽(tīng)到，不能否定剛才那一吼啊！剛才那個(gè)就是有。你說(shuō)剛才那是有，但現(xiàn)在沒(méi)有了，是無(wú)，那這一聲吼到底是有還是無(wú)？這就是非有非無(wú)啊！你說(shuō)無(wú)的時(shí)候，并不妨礙剛才那一聲有；剛才那個(gè)有，到現(xiàn)在沒(méi)有了，的確就是無(wú)。所以就這“有無(wú)”兩個(gè)字，我們用這么簡(jiǎn)單的事情來(lái)解釋都說(shuō)不清楚，真是玄妙無(wú)窮?。?br> 那么我們說(shuō)的話，我們發(fā)表的種種高見(jiàn)，種種自以為是的東西，真是有嗎？真的沒(méi)有嗎？人的一生就這么一點(diǎn)點(diǎn)時(shí)間，充其量就這一百年，真的會(huì)有我們的輝煌嗎？真的又沒(méi)有這個(gè)輝煌存在嗎？
所以在這種情況下，“果有言邪？其未嘗有言邪？”人與人之間，經(jīng)常是大家都在說(shuō)話，好多都是廢話，都是轉(zhuǎn)彎抹角的話，語(yǔ)言都戴上了好多層戲臉殼子，把自己遮蓋起來(lái)。說(shuō)來(lái)說(shuō)去，就都說(shuō)不清楚了。這樣的語(yǔ)言到底算說(shuō)了，還是沒(méi)說(shuō)？說(shuō)不清楚。我們仔細(xì)考究一下：人與人之間往來(lái)的語(yǔ)言，都經(jīng)不起推敲，很多都是廢話、空話、莫名其妙的話。到底后面表達(dá)什么意思？目的是什么？動(dòng)機(jī)是什么？那都是繞山繞水的，在知己面前說(shuō)話都麻煩。
我們?cè)邶埥瓡?shū)院都三個(gè)年頭了，大家相互說(shuō)些話，有時(shí)就會(huì)引起麻煩、誤會(huì)。說(shuō)話稍微不仔細(xì)點(diǎn)，不謹(jǐn)慎點(diǎn)，都會(huì)給自己或別人帶來(lái)麻煩。佛教中觀的理論說(shuō)，一切語(yǔ)言都是戲論，既然這樣，也就沒(méi)有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)了！所以我們看，中觀是這樣講，莊子也是這樣看，他把這個(gè)“無(wú)常”已經(jīng)說(shuō)得很透了。
“其以為異于音”，什么叫“音”？就是母雞孵蛋，小雞要出殼之前的叫聲。雞蛋里小雞的聲音，我們聽(tīng)它說(shuō)的是什么呢？我們聽(tīng)不懂，就像念的咒。這只小雞說(shuō)“媽媽我熱”，那只說(shuō)“媽媽我冷”，但是人能知道它們說(shuō)的什么嗎？聽(tīng)得清楚嗎？人都不知道大公雞、大母雞說(shuō)了什么，何況還是在雞蛋殼里的小雞說(shuō)的話呢？對(duì)我們來(lái)說(shuō)，聽(tīng)起來(lái)就像天書(shū)，就是它罵你，表?yè)P(yáng)你，我們都聽(tīng)不懂。
我們?nèi)伺c人之間的交流，對(duì)大道而言，也只是“音”而已，就像沒(méi)有出殼的小雞崽的語(yǔ)言一樣沒(méi)意義，含含糊糊的。特別以前封建王朝里，在金鑾寶殿里的很多對(duì)話，皇上一問(wèn)，這些輔政大臣答話，牛都踩不爛，不知道說(shuō)什么，總之是八方不沾邊，說(shuō)是也不像，說(shuō)非也不像。問(wèn)他一些軍國(guó)大事，要喊拍板做決定，一個(gè)個(gè)斜肩膀，絕對(duì)不承擔(dān)責(zé)任，說(shuō)的話比泥鰍還滑，絕對(duì)不會(huì)讓你逮到。這些都叫“音”，因?yàn)槟懵?tīng)不懂嘛！
“亦有辯乎？其無(wú)辯乎？”你能明白他說(shuō)的內(nèi)容嗎？你不明白他說(shuō)的內(nèi)容嗎？究竟他說(shuō)的有內(nèi)容，還是沒(méi)有內(nèi)容？你能認(rèn)識(shí)它，還是不能認(rèn)識(shí)它？這些都是說(shuō)不清楚的。所以人與人的交流是“聾子的對(duì)話”。為什么這樣說(shuō)呢？
我們今天交流，你在想其他的事，根本沒(méi)有聽(tīng)我說(shuō)什么，對(duì)不對(duì)呀？那我就白說(shuō)了，你也白聽(tīng)了。我說(shuō)的時(shí)候，你立刻以你的成見(jiàn)來(lái)感覺(jué)，甚至還沒(méi)有把我的話聽(tīng)明白，你就開(kāi)始反駁我，或者你還沒(méi)聽(tīng)明白，你就開(kāi)始贊同我，實(shí)際上也沒(méi)有達(dá)到真正交流的目的。真要交流的話，一定要心平氣和地把自己放空，空空如也。就像這個(gè)錄音機(jī)一樣，它什么主見(jiàn)都沒(méi)有，它老老實(shí)實(shí)地給我們錄音，錄了音以后，它就完整地把我所說(shuō)的保存下來(lái)了。在這樣的情況下，再通過(guò)我們的理智，通過(guò)我們的般若智慧來(lái)分析它對(duì)還是不對(duì)，是還是不是。我們都要把這些看好，才能達(dá)到交流的效果。不然我在這兒說(shuō)話，你馬上就“啊”一聲，這樣那樣的，或者贊嘆，或者是批評(píng)，或者是離題萬(wàn)里，說(shuō)一些不相干的話與我周旋，這樣就不能達(dá)到交流的效果了。
莊子已經(jīng)說(shuō)了，“亦有辯乎？其無(wú)辯乎？”通常書(shū)上的白話解釋多不到位。到底這些語(yǔ)言你能夠分辯清楚嗎？你還是辯不清楚。
所以回過(guò)頭來(lái)，看趙州老和尚那句“老僧不在明白里”，真正是高明！越是頭腦清醒的人，其實(shí)越糊涂，活得好累??！我們身邊的這樣事那樣事，你都想把它弄得清清楚楚、明明白白，好累啊。所以鄭板橋那句“難得糊涂”，一寫(xiě)出來(lái)就大行其道。難得糊涂，好舒服，好親切！特別是那些身心交瘁的人，看到這句話，那真是如飲醍醐，如醍醐灌頂，那個(gè)感覺(jué)很舒服。所以，“亦有辯乎？其無(wú)辯乎？”值得我們?nèi)マq嗎？不值得去辯嗎？能夠去辯嗎？辯得清楚嗎？
五、真?zhèn)问欠堑挠蓙?lái)
“道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？”你說(shuō)道是隱藏著的嗎？日月星辰、生老病死，明明擺在這兒的嘛！它并沒(méi)有回避我們??！它就像一個(gè)祼體模特一樣讓我們一覽無(wú)余。但是每個(gè)人又都看不見(jiàn)道。我們的生命明明就現(xiàn)現(xiàn)成成伴隨著我們，但是我們要認(rèn)識(shí)自己的生命，卻下不了手，無(wú)從下手??！我的真如就在我身上，我的菩提就在我身上，但是我們就是看不見(jiàn)，摸不著。那么它躲在什么地方了呢？它是怎么躲起來(lái)使我們看不見(jiàn)的呢？它明明在，我又看不見(jiàn)。我們明明都知道菩提、大道就在這里，但是我們就是無(wú)法進(jìn)入。
“道惡乎隱而有真?zhèn)?？”大道它并沒(méi)有躲藏起來(lái)啊，但是為什么一經(jīng)人們?nèi)ケ硎?，就有了真?zhèn)沃畡e呢？我們常會(huì)看到很多事相，這個(gè)是真的嗎？那個(gè)是假的嗎？這個(gè)是嗎？那個(gè)不是嗎？所以在學(xué)道的過(guò)程中，在認(rèn)識(shí)道的過(guò)程之中，真真假假、是是非非的東西太多了，你摸得清楚、弄得明白嗎？
“言惡乎隱而有是非？”你說(shuō)出來(lái)的話，一個(gè)字一個(gè)字的很清楚啊，為什么人們聽(tīng)了以后，會(huì)產(chǎn)生不同的理解，會(huì)有是非對(duì)錯(cuò)之分呢？而且你說(shuō)話的時(shí)候，把你的話表達(dá)清楚了沒(méi)有？有沒(méi)有隱藏啊？
以前說(shuō)要老老實(shí)實(shí)向黨交心，但是當(dāng)年向黨交心，向毛主席交心，有幾人在真正交心呢？那時(shí)說(shuō)話還是繞著圈子在說(shuō)。我們應(yīng)該使自己的語(yǔ)言清清楚楚、明明白白、言必了境，也就是說(shuō)讓語(yǔ)言都符合邏輯，讓語(yǔ)言的使用都準(zhǔn)確無(wú)誤。但是我們又不是專(zhuān)門(mén)的語(yǔ)言學(xué)家，也不是邏輯學(xué)家，更不是數(shù)學(xué)家，我們也不是語(yǔ)言機(jī)器人，平常又沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的思維鍛煉和語(yǔ)言鍛煉，要讓我們把話說(shuō)得清楚明白，滴水不漏，可不可能？絕對(duì)不可能。
語(yǔ)言表達(dá)的東西，思維表達(dá)的東西，到底什么是“是”，什么是“不是”？這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)。正是因?yàn)檫@個(gè)標(biāo)準(zhǔn)誰(shuí)也無(wú)法確立，于是乎才產(chǎn)生了人的是非。東方的“是非”，西方的“是非”，基督教和伊斯蘭教的“是非”，佛教、道教，自然科學(xué)、馬列主義，誰(shuí)能統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)？誰(shuí)能代表大道？
所以“言惡乎隱而有是非”，人類(lèi)社會(huì)自從產(chǎn)生以后，就永遠(yuǎn)都有是非，誰(shuí)也沒(méi)有真正獲得真理。所以老佛爺說(shuō)：“世間與我爭(zhēng)，我不與世間爭(zhēng)?！睘槭裁茨?？一爭(zhēng)就完蛋，不爭(zhēng)就是了不得。
如果一個(gè)人像機(jī)器人似的說(shuō)話，都像中央電視臺(tái)播音員那樣說(shuō)話，那就成了《新聞聯(lián)播》的語(yǔ)言了，那生活起來(lái)也沒(méi)有味道。一天到晚像個(gè)道學(xué)先生一樣過(guò)日子，那過(guò)起來(lái)也沒(méi)有味道。一天到晚非禮勿視，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，那個(gè)日子過(guò)起來(lái)也不舒服，因?yàn)榇笞匀徊皇沁@么回事，道也不是這么回事。道有真善美，也有假惡丑。如果你把假惡丑從自然中取掉了，自然中全部都是真善美，可能真善美就沒(méi)有意思了。就像大家都想錢(qián)，現(xiàn)在整個(gè)地球都變成黃金，那么黃金就變得狗屎不如了。我們看到的山山水水，全部變成了黃金、鉆石，那真是沒(méi)意思了。
我聽(tīng)說(shuō)極樂(lè)世界，全是黃金鋪地，真是那樣的話，那個(gè)地方就簡(jiǎn)直去不得。為什么？哪里比得上九寨溝舒服，青城山安逸呢？到了天人境界、極樂(lè)世界，連男女的分別都沒(méi)有了，連美女都看不到了，這也不舒服。絕對(duì)的清一色的東西不是道嘛，道是無(wú)所不包，美美丑丑，善善惡惡，它體現(xiàn)為豐富性、多樣性，生機(jī)和活力在其中運(yùn)行。
但是“言惡乎隱而有是非”，我們就要留意，為什么？每個(gè)人都希望自己太平，每個(gè)人都希望自己富貴壽考，你天天陷在是非之中，本事又不大，遇到是非，神經(jīng)病來(lái)了，要上吊了，要吃耗子藥了，要吃安眠藥了，那樣就麻煩了。我們要如何面對(duì)是非？這里的“是非”不是吵架，是一種判斷。用哲學(xué)上的話來(lái)說(shuō)，莊子這里談的“是”是肯定，“非”是否定，是一種肯定和否定的關(guān)系。你說(shuō)一個(gè)道理，我給你否定了，就叫非；我肯定了，就叫是。并不是現(xiàn)在社會(huì)上人與人之間，功名利祿之間那種是非。那種是非很低級(jí)，這里莊子談的是最高級(jí)的是非，是對(duì)真理認(rèn)識(shí)產(chǎn)生的差別。
六、真理到底存不存在
“道惡乎往而不存？”大道到底通向什么地方？我們坐在車(chē)上或者到山里邊走路，那條路到底通向什么地方？我們?nèi)松穆猛镜降鬃呦蚴裁吹胤?？我們求道的路徑在什么地方？目?biāo)在什么地方？這個(gè)道到底有沒(méi)有？大道怎樣運(yùn)行的？
大道是在運(yùn)行的，我們對(duì)宇宙的看法，一個(gè)是時(shí)間的無(wú)限，一個(gè)是空間的無(wú)限，都是一個(gè)運(yùn)動(dòng)性。離開(kāi)了運(yùn)動(dòng)就沒(méi)有時(shí)間，也沒(méi)有空間。用列寧當(dāng)年的話來(lái)說(shuō)，沒(méi)有離開(kāi)時(shí)空的運(yùn)動(dòng)，也沒(méi)有不運(yùn)動(dòng)的時(shí)空。時(shí)空就是運(yùn)動(dòng)的一個(gè)坐標(biāo)，運(yùn)動(dòng)必須在時(shí)空的坐標(biāo)上才能表現(xiàn)出它的運(yùn)動(dòng)。說(shuō)起時(shí)空，時(shí)間就離不開(kāi)空間，離開(kāi)空間到哪里去找時(shí)間呢？它都是在這中間表現(xiàn)。
既然是道在運(yùn)動(dòng)狀態(tài)當(dāng)中，那么我們找得到一個(gè)運(yùn)動(dòng)狀態(tài)中的道嗎？找不到。那它又存在于什么地方呢？佛教中說(shuō)“如如不動(dòng)，不生不滅，不來(lái)不去”，學(xué)佛的人都想抓住這個(gè)不動(dòng)，但是又有什么是不動(dòng)的？一個(gè)念頭來(lái)，一個(gè)念頭去，一件事來(lái)，一件事去，都是在運(yùn)動(dòng)生滅之中。老佛爺天天在說(shuō)無(wú)常，孔夫子說(shuō)“逝者如斯夫，不舍晝夜”，這個(gè)無(wú)常你怎樣能抓得??？“大道惡乎往”，是說(shuō)大道總在運(yùn)動(dòng)遷流之中。為什么又說(shuō)它“不存”？到底這個(gè)道是存在，還是不存在?。空f(shuō)不存在，那我們還修什么道？成什么道業(yè)？說(shuō)它存在，又存在于哪里呢？到底這個(gè)道，該怎么去理解呢？
莊子在這里只是不斷提問(wèn)，自己不作結(jié)論。他通過(guò)這些問(wèn)題去打開(kāi)別人的思路，讓各人在自己的思維感覺(jué)中去把握。道存在也好，不存在也好，都需要自己用心去琢磨。
“言惡乎存而不可？”前面的問(wèn)題還擺在那里，這里又是一個(gè)問(wèn)號(hào)，又在給我們提問(wèn)了。你要去找答案呢，實(shí)際上答案就藏在問(wèn)題里邊，就像禪宗的機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)一樣。我們的語(yǔ)言留得住嗎？常言道“覆水難收”、“一言既出，駟馬難追”，我們的語(yǔ)言要想得到別人認(rèn)可不容易，除非在權(quán)力之下，頂頭上司說(shuō)的就是真的，不然的話，即使你說(shuō)的是真話，人家甩你兩個(gè)袖頭子，也就給你抹了。
現(xiàn)在讓你說(shuō)真理在什么地方，說(shuō)不清道不明啊。真理到底存不存在？我們的語(yǔ)言、言論、思想到底怎么樣才達(dá)到標(biāo)準(zhǔn)？怎樣才使我們不犯錯(cuò)誤？我們經(jīng)常都處于被別人批判的狀態(tài)。用禪宗的話說(shuō)，就是有言就錯(cuò)，出口就錯(cuò)！那么怎樣才是不錯(cuò)呢？
七、逃不出莊子貼的標(biāo)簽
“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是?！贝蟮劳[遁乃至消失在那些有小成就的人身上，言語(yǔ)的真義往往會(huì)被浮華的辭藻所遮蔽，所以這才有儒家與墨家的是非之爭(zhēng)，互相攻擊對(duì)方的觀點(diǎn)。
“道隱于小成”，我們看有些人打坐，說(shuō)自己突然發(fā)光了，能夠入定了，自己辯才無(wú)礙了，寫(xiě)了好多書(shū)了，名聲在外了，有好多人供養(yǎng)了，但往往就是在這些小成就面前，你就裹足不前了。在一點(diǎn)點(diǎn)榮譽(yù)、一點(diǎn)點(diǎn)成績(jī)面前就不行了。
“言隱于榮華”，這里的“榮華”，既可以指華麗的辭藻，也可以指說(shuō)話人擁有的榮華富貴。成都有句俗話：“當(dāng)官不帶長(zhǎng)，打屁都不響。”因?yàn)樗麡s華了，他說(shuō)話就響亮了，但是真話、實(shí)話，恰恰就在這榮華富貴之中隱遁了。用這里的話說(shuō)，唐宋八大家、蘇東坡、司馬遷等的文章寫(xiě)得漂亮，但美中有沒(méi)有道？它藏在里邊你怎樣把它找出來(lái)？通過(guò)現(xiàn)象看到本質(zhì)，通過(guò)表象看到本體，我們?cè)趺赐ㄟ^(guò)表象看到里面的本體？
我們經(jīng)?？催@個(gè)歌星、那個(gè)影星在電視里回答問(wèn)題，你問(wèn)他珠穆朗瑪峰在哪里，回答說(shuō)在美國(guó)，就給你開(kāi)這些黃腔。遇到這些人，你沒(méi)有辦法。我們也知道有些領(lǐng)導(dǎo)同志開(kāi)黃腔，我們都沒(méi)法過(guò)問(wèn)。為什么呢？“言隱于榮華”嘛。
但是在“榮華”中的語(yǔ)言到底管不管用，是不是真理？誰(shuí)去管那么多呢？特別是單位里領(lǐng)導(dǎo)說(shuō)話、老總說(shuō)話，你還敢說(shuō)他不對(duì)？他說(shuō)一句要頂一萬(wàn)句，肯定永遠(yuǎn)是對(duì)的！領(lǐng)導(dǎo)說(shuō)話就是對(duì)的。你說(shuō)不對(duì)，就是你不對(duì)，你的飯碗就沒(méi)有了。這在社會(huì)生活中是個(gè)真理。除非像劉邦那樣的領(lǐng)導(dǎo)，有虛懷若谷的心胸，善于改正錯(cuò)誤，愿意聽(tīng)不同意見(jiàn)，為了打天下，為了最大的利益，把自己的成見(jiàn)放下，這樣面對(duì)他的語(yǔ)言才不“隱”。
“道隱于小成，言隱于榮華?！蔽覀円磸?fù)咀嚼這其中的味，因?yàn)橐ㄟ^(guò)我們自己的語(yǔ)言來(lái)講《莊子》中的話，很多還是不容易說(shuō)清楚的。本身就說(shuō)“言隱于榮華”嘛！所以還是那句話：“果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音”。我們說(shuō)話也逃不出莊子貼的這個(gè)標(biāo)簽。
正是因?yàn)檫@樣，“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，就有儒家和墨家的是是非非?！耙允瞧渌嵌瞧渌恰保褪悄阏J(rèn)為錯(cuò)誤的東西，我要說(shuō)成是正確的，你認(rèn)為正確的東西，我偏要說(shuō)成是錯(cuò)誤的。你要說(shuō)我錯(cuò)了，我可沒(méi)錯(cuò)，你才錯(cuò)了。就跟斗雞眼似的，不管你說(shuō)什么都是錯(cuò)的，先罵回去再說(shuō)。我們自己的東西肯定都是對(duì)的，錯(cuò)誤也都是對(duì)的。“文過(guò)飾非”這個(gè)成語(yǔ)，就是世間實(shí)相，眾生的實(shí)相。我有錯(cuò)誤，都要找一萬(wàn)條理由證明是對(duì)的，找種種客觀原因，找種種理由來(lái)證明我是對(duì)的。你要說(shuō)你的是對(duì)的，你的東西我可以找一萬(wàn)條理由證明是錯(cuò)的，而且是頭頭是道。所以我們看這一句“是其所非而非其所是”，在我們生活當(dāng)中，從古到今，俯拾皆是。
八、鏡子里的玄機(jī)
“欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！比绻肟隙▌e人所否定的，或者要想否定對(duì)方所肯定的，你就要有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？就是“莫若以明”，就是最好以空明的心靈對(duì)待萬(wàn)物。
明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一塵不染，不思善，不思惡，也就是“明”。善惡兩端都沒(méi)了，是非自然就沒(méi)了。我們?cè)鯓訉?duì)待這個(gè)是非？就像一面鏡子，是，讓它給照??；非，也讓它給照住。所有的都給照住。對(duì)于鏡子來(lái)說(shuō)，照住了是，它不歡喜；照住了非，它不憎恨；照到了獅子，它不恐懼；照到了孔雀，它也不歡喜。鏡子是不是這樣的？就是這樣！
所以我們?cè)鯓诱J(rèn)識(shí)這個(gè)“是非”？到底什么是“是”？什么是“非”？你自己知道嗎？自己能不能給自己立一個(gè)是非的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)？是者，真理也；非者，不是真理也。從道上來(lái)說(shuō)，我這個(gè)是道，你那個(gè)不是道，對(duì)嗎？怎樣把人類(lèi)文化形態(tài)上的是非對(duì)錯(cuò)搞個(gè)清楚？就是用這個(gè)“莫若以明”，就是以空明的心鏡去反映事物的原樣。但這樣說(shuō)呢，還是沒(méi)有趙州老和尚那句話高明，“老僧不在明白里?！蹦悴辉诿靼桌锞蜎](méi)有是非了。你說(shuō)是，我不知道；你說(shuō)非，我還是不知道。你問(wèn)不知道后面有什么玄機(jī)??？自己去慢慢品味。品到了，就知道這里面的玄機(jī)重重。
所以我們看莊子這些語(yǔ)言，盡管兩千多年了，誰(shuí)又認(rèn)真對(duì)待過(guò)？包括這些著書(shū)的和搞翻譯的，是否真的進(jìn)入到莊子的精神內(nèi)涵里去了？到底寫(xiě)這些是要表達(dá)什么意思？到底有什么警世作用？這就需要我們好好去感覺(jué)。特別是修道的人，修道也要依據(jù)經(jīng)典，這些經(jīng)典是由文字表達(dá)的。怎樣在文字間去料理這些事情？怎樣使自己有正知正見(jiàn)？可你這頭經(jīng)典還沒(méi)背上幾頁(yè)，正知正見(jiàn)還沒(méi)立起來(lái)，聽(tīng)見(jiàn)禪宗又來(lái)了個(gè)不立文字！把文字掃蕩了，超然事外，超然相外，不在文字相之中了！那又怎樣去理解這些事情？所以要抓住根本，那就是“莫若以明”。
空空如也是“莫若以明”；北宗神秀的“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃”，也是“莫若以明”。但是呢，六祖大師又說(shuō)“本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵?！保降走@個(gè)又是怎么“莫若”？你又怎么“以明”呢？
所以我們看莊子的這些東西，既要從這頭看，又要從那頭看，去其兩端，空空如也。要反反復(fù)復(fù)去找相應(yīng)的感覺(jué)。不要落入兩邊，也不要落到中間。不落兩邊又不落中間，又是一種什么樣的感覺(jué)？
我們總結(jié)一下前面說(shuō)的?！胺蜓苑蚍谴狄病?，吹，是指道之動(dòng)；言，指道表現(xiàn)出的種種形態(tài)。在大道里，可以表現(xiàn)的形態(tài)無(wú)窮無(wú)盡，善惡對(duì)錯(cuò)都是道，一切的一切都是道。它究竟怎么表現(xiàn)的呢？“其所言者特未定也”，那就說(shuō)不清楚啦?？梢哉f(shuō)東，可以說(shuō)西，可以說(shuō)是，可以說(shuō)非，正是因?yàn)槊總€(gè)人有每個(gè)人的立場(chǎng)，每個(gè)人有每個(gè)人的感覺(jué)。所以“道惡乎往而不存？言惡乎存而不可”，于是就有儒墨的“是非”，“以是其所非而非其所是”。如果要超越這些是非，那怎樣提高自己的境界以超越這個(gè)局限呢？歸根結(jié)底，就是“莫若以明”。
老子也說(shuō)：“復(fù)命曰常，知常曰明。”“明”就是“知?！钡倪@樣一種智慧。我們?nèi)绻麤](méi)有更高的智慧，是不可能駕馭是非，不可能超越是非的。
第四部分
一、一葉落而知天下秋
物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
莊子從這一段開(kāi)始，就對(duì)具體事物的彼、此、是、非、因、果等等關(guān)系，進(jìn)行了一番精彩的辨析。下面我們逐一講解，看看莊子是怎樣辨析的。
“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也?！笔裁唇斜耍渴裁唇惺?？因?yàn)閺倪@里到后面反復(fù)都在談彼、是，所以我們首先就要把這一對(duì)概念搞清楚。我們可以把這一對(duì)概念理解為“因”和“緣”的關(guān)系。任何事物的存在都有它的“因”，也都有它的“緣”。任何事物都是由自身具備的種種因緣和合而成，所以是有因有緣，有緣有因。
“物無(wú)非彼，物無(wú)非是?！比魏问虑槎际峭庠诘?，都是相。彼，就是外在的相；同時(shí)它又是內(nèi)在的，都是心所生法。是，就是心所生法。我們看佛教中說(shuō)“心生則種種法生，心滅則種種法滅”、“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”，這些道理，都可以理解成“物無(wú)非是”。盡管“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”，也不妨礙“物無(wú)非彼”，也不妨礙天地萬(wàn)法自住本位，萬(wàn)相森羅，萬(wàn)相生滅，都不影響它們自身的存在。
“自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。”我們看，天地萬(wàn)法之所以是萬(wàn)法，樹(shù)木我們就說(shuō)它是樹(shù)木，不可能把石頭說(shuō)成樹(shù)木。但是要“自知?jiǎng)t知之”，要通過(guò)人的感覺(jué)來(lái)認(rèn)識(shí)。用玄奘大師的話說(shuō)，就是“如人飲水，冷暖自知”。用康德的話說(shuō)，就是“人為自然界立法”。本來(lái)沒(méi)有春夏秋冬，老天爺并不說(shuō)春夏秋冬，人給它安了個(gè)春夏秋冬之名。人對(duì)自然規(guī)律有所認(rèn)識(shí)，有所感覺(jué)，“自知?jiǎng)t知之”。這里馬上就進(jìn)入一個(gè)很深的命題，可以說(shuō)是從佛教中觀的理論系統(tǒng)來(lái)講了。
認(rèn)識(shí)了這個(gè)“物無(wú)非彼，物無(wú)非是”，跟我們自身的修行有什么關(guān)系呢？你真的認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，你就找到了修行的方向，你就明白為什么修行要在“不入是，不入非，寂而常照，照而常寂”上面下工夫了。
我們平常有沒(méi)有“不入是，不入非，寂而常照，照而常寂”這樣一個(gè)修行體驗(yàn)？這個(gè)實(shí)際上一點(diǎn)都不玄，我們也經(jīng)常處于這個(gè)狀態(tài)上。像太平洋某個(gè)島國(guó)有什么事情，我們既然都不知道，所以既談不上是，也談不上非，也談不上照與不照。我們經(jīng)常處于這種狀態(tài)，說(shuō)穿了，就是現(xiàn)在此時(shí)，這“當(dāng)下一念”的狀態(tài)。怎么講呢？就看你把這當(dāng)下一念放在什么地方。放在此就在此上，放在彼就在彼上，放在是就在是上，放在非就在非上。但是你這個(gè)當(dāng)下一念，畢竟就像前面說(shuō)的一樣，只是截取了大道中的一個(gè)片斷而已。這個(gè)片斷與大道是渾然一體的，我們把渾然一體的大道攝取一個(gè)片斷來(lái)說(shuō)是說(shuō)非，就像中醫(yī)或西醫(yī)的方法一樣。西醫(yī)在你身體里抽幾滴血，就判斷你身體里的是與非；中醫(yī)老師三個(gè)手指頭一搭，最多看看舌頭，也可以評(píng)判你身體里的是與非。這些是或非，它與你幾十年生命的運(yùn)行，與你自己的生活習(xí)慣、氣候變化是融為一體的。那么在這一體中，你攝取其中某一片段，是否能以此做準(zhǔn)確的判斷？
當(dāng)然，“一葉落而知天下秋，”也是一種方法?！耙坏嗡锌梢苑从程?yáng)的光輝”也是一種說(shuō)法。禪宗也有“一毫端見(jiàn)寶王剎”、“芥子納須彌”這樣的說(shuō)法。我們?cè)鯓釉谶@之中找到這種協(xié)調(diào)？
“故曰：彼出于是，是亦因彼?！北?，就是緣，是客觀的。是，就是因，是主觀的。“彼出于是”，客觀是從主觀認(rèn)識(shí)中來(lái)的。另外從認(rèn)識(shí)論的角度講，首先我們要有一個(gè)判斷。每個(gè)人都有一個(gè)對(duì)是非的判斷標(biāo)準(zhǔn)，比如這是什么，不是什么，然后我們才有對(duì)象的確定性。用佛教唯識(shí)學(xué)的話說(shuō)，就是“識(shí)必了境”??！我們的認(rèn)識(shí)必須要對(duì)對(duì)象有一個(gè)準(zhǔn)確的判斷。這個(gè)判斷是出于什么呢？出于是，還是出于非？“不是”也是“是”的一個(gè)形相?！笆恰笔恰笆恰钡囊粋€(gè)形相，“不是”是“是”的另外一個(gè)形相。所以這里說(shuō)“是亦因彼”。
盡管我們有主觀，但是也要緣起，要“根塵相即”才能產(chǎn)生“識(shí)”。光有根，沒(méi)有塵，不行。根塵必須相合，才能產(chǎn)生我們的認(rèn)識(shí)。所以“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也”，彼與是和合、根與塵和合，我們的認(rèn)識(shí)就自然生起了。
二、莊子與中觀
我們?cè)倏聪旅妫骸半m然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是?！?br> 我們從佛教緣起論的這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，世上的萬(wàn)事萬(wàn)物、天地萬(wàn)法都是生生滅滅的，都在我們心里來(lái)來(lái)去去的。外界的法相生生滅滅，永遠(yuǎn)都是處于“方生方死，方死方生”的狀態(tài)，這個(gè)就不用多說(shuō)了。那么“方可方不可”呢？有的事情你看是正確的，但是馬上就有不正確的一面冒出來(lái)了。你看這個(gè)是好事，但好事里邊就藏有禍?zhǔn)拢荒憧催@個(gè)禍?zhǔn)?，禍?zhǔn)吕镞呉矔?huì)生出好事?！暗溬飧Ｖ校Ｙ獾溨甭?。這個(gè)就是“方可方不可，方不可方可”。
我們?cè)谡J(rèn)識(shí)事物的時(shí)候，沒(méi)有什么絕對(duì)的、必然的、非如此不可的。所以《論語(yǔ)》中說(shuō)：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我?！笨追蜃咏心悴灰敲垂虉?zhí)。萬(wàn)法都是變遷無(wú)常的，你說(shuō)它可的時(shí)候，它忽地就不可了；你說(shuō)它不可，它一會(huì)兒又可了。說(shuō)是的時(shí)候呢，它又給你非了；說(shuō)非的時(shí)候呢，它又是了。所以我們要知道“方可方不可，方不可方可”的道理，你知道了，能夠在人情世故之中運(yùn)用自如了，你才能體會(huì)它的妙處。
老子《道德經(jīng)》里說(shuō)“上善若水”，要像水一樣的靈動(dòng)啊。佛教講的般若智慧，它是無(wú)形無(wú)相的，就是表現(xiàn)在“方可方不可，方不可方可”這些方面。我們不能把這個(gè)僅僅停留在哲學(xué)思辨的范疇，還應(yīng)該把它納入我們的修養(yǎng)上、修行上、見(jiàn)地上，使我們自身就具備這樣的素質(zhì)。在生活之中，在人與人的關(guān)系之中，在對(duì)待法的事情上，也應(yīng)該找到“方可方不可，方不可方可”的感覺(jué)。
譬如某人是學(xué)南傳佛教的，但站在漢傳佛教和藏傳佛教的立場(chǎng)上看來(lái)，你那些算什么呢？小乘啊，不了義啊，諸如此類(lèi)的話就來(lái)了。漢傳佛教認(rèn)為自己了不起啊，但是站在藏傳佛教和南傳佛教的立場(chǎng)上看，卻又可能認(rèn)為你那些是莫名其妙的。所以我們看，無(wú)論是歷史上還是現(xiàn)實(shí)中，往往各宗各派之間就有這些扯不清的事。凈土說(shuō)禪宗的不行，禪宗又說(shuō)唯識(shí)的不行，唯識(shí)又說(shuō)天臺(tái)、華嚴(yán)的不行……彼此都是這樣那樣的，扯不清楚。
實(shí)際上，都是“方可方不可，方不可方可”??！永遠(yuǎn)都是這樣。所以才是法無(wú)定法、般若無(wú)相、菩提無(wú)相，這才是真正的道理。如果我們執(zhí)著于一個(gè)法上，即使是非常了不得的法，那么我們也會(huì)落入法執(zhí)，陷入永遠(yuǎn)被別人批評(píng)的境地。為什么呢？下面說(shuō)了，“因是因非，因非因是”。
你在說(shuō)“是”的時(shí)候，就有一個(gè)“非”在那里做對(duì)比。你在說(shuō)“非”的時(shí)候，就有一個(gè)“是”在那里做對(duì)比。我們說(shuō)一個(gè)事情正確，比如我說(shuō)這個(gè)錄音機(jī)非常好，我可以找一萬(wàn)個(gè)理由來(lái)證明它非常好。過(guò)兩天我不喜歡它了，玩膩了，我又可以找一萬(wàn)個(gè)理由來(lái)證明這個(gè)錄音機(jī)差得不得了。如果我們感情好呢，你的缺點(diǎn)就成了優(yōu)點(diǎn)；如果我們感情不好呢，你的優(yōu)點(diǎn)就全部成缺點(diǎn)了。所以這些都是無(wú)常的，都是“因是因非，因非因是”。我們?cè)鯓觼?lái)看這個(gè)？
所以從這里看啊，莊子的思想比佛教的中觀還直接。因?yàn)椤爸杏^”的東西現(xiàn)在都變成“中觀見(jiàn)”了，成為理論體系、知識(shí)系統(tǒng)上的東西了。就像藏傳佛教里邊一談就是“中觀見(jiàn)”，這對(duì)不對(duì)呢？對(duì)，也不對(duì)。
為什么呢？你學(xué)修中觀，一定要納入自己的身心性命中來(lái)才行！我們的認(rèn)識(shí)本身，它的這個(gè)本來(lái)面目，就具中觀見(jiàn)，更是中觀的體?。∥覀兊母局?，就是中觀的體嘛。你如果還有一個(gè)“見(jiàn)”在那里，就是頭上安頭了。而且知識(shí)化、學(xué)問(wèn)化了的東西，再好的都會(huì)變成知見(jiàn)障，那也不行。
三、世間哪里無(wú)是非
前面我們說(shuō)了那么多道理，下面這一句就是一個(gè)總結(jié)：“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也?！笔ト瞬唤?jīng)過(guò)是非之途，而能如實(shí)反映自然萬(wàn)物的根本規(guī)律，就是因?yàn)榍懊嬷v的這些道理啊。
這里借用佛教的話就比較好理解。這是一個(gè)“比量”和“現(xiàn)量”的關(guān)系。你在是非之中，在肯定和否定之中，一定是“比量”。佛教因明就是談這些的?！笆且允ト瞬挥?，而照之于天”，我們都是用現(xiàn)量，通過(guò)眼耳鼻舌身，通過(guò)這些感官的當(dāng)下感知，把它確定下來(lái)?？刹豢梢阅?？當(dāng)然也可以。比量這個(gè)東西，是非這個(gè)東西，屬于人的精神主觀判斷。中觀實(shí)際上就是談“是非”二字，只不過(guò)中觀偏重于非，少談是，它是只破不立，以非為是，這是中觀的特點(diǎn)。那么，我們?nèi)绾纬竭@種彼是關(guān)系、是非關(guān)系，憑什么踏實(shí)地坐在真如之上，坐在大道之中？“亦因是也”，就是依據(jù)這個(gè)！
超然于是非之外，超越于彼是之外，超越于“因是因非，因非因是”之上，自然就能“照之于天”。什么叫“照之于天”？那就是我們的根本智，也就是真如，它不通過(guò)這些是非、彼是的辯論，不通過(guò)一系列精神推理活動(dòng)，就一下深入進(jìn)去，一下子洞悉天地萬(wàn)物。所以這里的“圣人不由”，就已經(jīng)是“言語(yǔ)道斷，心行處滅”的感覺(jué)了?！岸罩谔臁保褪且幌伦踊貧w于法身。為什么呢？“亦因是也”，因?yàn)槲覀儽緛?lái)就有這個(gè)東西，它根本沒(méi)有離開(kāi)過(guò)我們。什么叫“因是”？就是唯心！就是當(dāng)下！就是這個(gè)！離開(kāi)這個(gè)，就什么都談不上了，就沒(méi)有什么道理了。
緊接著，莊子這里又反過(guò)來(lái)照應(yīng)前面的一層：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非?！毙木褪俏?，物就是心，眾生即是佛，佛就是眾生。任何一個(gè)具體的事物都有是有非，有它生存的道理，也有它滅亡的理由。所以生住異滅、生老病死都在它之中，每一法都有它發(fā)起的動(dòng)力，但就在它發(fā)起的動(dòng)力中，也有它毀壞的根基在其中。
我們說(shuō)孔夫子很了不起，但現(xiàn)在就有人說(shuō)他的不是。我們說(shuō)佛法了不得，出家人了不得，現(xiàn)在也有人說(shuō)些不好聽(tīng)的話。為什么呢？一個(gè)人的文化素質(zhì)不一樣，立場(chǎng)不一樣，他都可以找到批評(píng)你的地方，也可以找到歌頌?zāi)愕牡胤?。站在佛教的立?chǎng)上說(shuō)，出家人這樣了不得，那樣了不得，萬(wàn)德莊嚴(yán)。但是古代也有人批評(píng)佛教是三破主義，“入家破家，入國(guó)破國(guó)，入身破身”。批評(píng)得對(duì)不對(duì)？沒(méi)錯(cuò)啊，他站的立場(chǎng)不一樣，看問(wèn)題的層次不一樣。所以“彼亦一是非，此亦一是非”?。∮肋h(yuǎn)都是世間相。如果我們沒(méi)有把分別見(jiàn)、我執(zhí)、法執(zhí)徹底打破，就永遠(yuǎn)都在是非之中打轉(zhuǎn)。
三祖大師的《信心銘》里說(shuō)：“至道無(wú)難，唯嫌揀擇。”大道現(xiàn)現(xiàn)成成，本來(lái)就不難，但只要你有揀擇，馬上就有是非了，就有判斷了，要想認(rèn)識(shí)大道，就千難萬(wàn)難了。為什么禪宗要強(qiáng)調(diào)“言語(yǔ)道斷，心行處滅”？它就是要把我們心中的這些是非相全部掃掉，讓真如佛性現(xiàn)出來(lái)，當(dāng)然就沒(méi)有是非了。
但是真的就沒(méi)有是非了嗎？我們回過(guò)頭來(lái)看自己生活的圈子，世間哪里無(wú)是非？哪怕你明心見(jiàn)性了，你證悟菩提成菩薩了，你面對(duì)社會(huì)、面對(duì)眾生，同樣還是在是非之中。老佛爺也一樣在是非之中，一樣要涅槃！為什么呢？套用《金剛經(jīng)》的句式，是非者，即非是非，是名是非！
我們看，這里莊子對(duì)人世間的這些是是非非，真的是刨根問(wèn)底了。用禪宗的話來(lái)說(shuō)，莊子的理論還真是有“徹法源底”的能耐！其他且不論，不管你張口說(shuō)什么，就是“是非”二字把你批死了，不管你搞什么，不外乎一個(gè)肯定一個(gè)否定。
這就是人類(lèi)思維的根本功能，離開(kāi)了是非這個(gè)功能，就沒(méi)有人類(lèi)文明，就沒(méi)有人的精神世界了。人類(lèi)文明就在是非之中，才演化出如此豐富的世界。我們使用電腦計(jì)算機(jī)，它的基本原則就是所謂的二進(jìn)制，就是一個(gè)零，一個(gè)一。說(shuō)白了，也就是一個(gè)是，一個(gè)非。計(jì)算機(jī)的運(yùn)算，也就是在是非之中運(yùn)行。然而“是亦彼也，彼亦是也”，如果是在道里面，就沒(méi)有彼是的區(qū)別了，它渾然一體，是就是彼，彼就是是。這個(gè)彼，不管你在哪個(gè)地方，只要你把它盯住了，它就變成了是。
“彼亦一是非，此亦一是非?！蹦弥袊?guó)的話來(lái)說(shuō)，哪個(gè)地方?jīng)]有陰陽(yáng)呢？此亦陰陽(yáng)，彼亦陰陽(yáng)。男人是陽(yáng)，女人是陰，可是男人身上分陰陽(yáng)，女人身上也分陰陽(yáng)啊。誰(shuí)沒(méi)有是？誰(shuí)沒(méi)有非？沒(méi)有優(yōu)點(diǎn)的人找不到，沒(méi)有缺點(diǎn)的人也找不到。
四、莊子的不二法門(mén)
正因?yàn)橛猩厦婺敲炊嗍鞘欠欠堑谋嫖觯郧f子在這里又給我們提問(wèn)題了：“果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？”
假如你能站在大道的角度來(lái)看，到底有沒(méi)有是？有沒(méi)有非？我們今天看屋子里的蒼蠅、蚊子、老鼠，覺(jué)得煩得很，但在上帝的眼里，這些蒼蠅、蚊子，是理所當(dāng)然的。蒼蠅、蚊子也有它們生存的權(quán)利，也還是理所當(dāng)然的。蚊子長(zhǎng)了個(gè)吸管，它不吸別人的血，就要餓死；耗子不在你屋里偷點(diǎn)東西，又吃什么呢？它也要生兒育女啊。所以說(shuō)“彼亦一是非，此亦一是非”。
我們把這些看透了，再把境界翻上一層，就是“果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？”我們從不同的角度來(lái)看，從上邊看，從下邊看，從左邊看，從右邊看，從里邊看，從外邊看……這樣看來(lái)看去，真的有彼、有是嗎？真的沒(méi)有彼、沒(méi)有是嗎？
我們看看地球上發(fā)生的事，什么第一次世界大戰(zhàn)，第二次世界大戰(zhàn)，巴勒斯坦和以色列搞得一塌糊涂，美國(guó)攻打伊拉克……如果站在火星上看地球，覺(jué)得地球上在搞什么名堂嗎，就沙子那么大個(gè)亮點(diǎn)，還鬧得那么兇！如果站在銀河系的另一端，你看都看不到地球。哦，原來(lái)這里還有個(gè)地球，還有什么一萬(wàn)年的文明，還有什么金字塔。金字塔也算是奇跡？真正想一下，這些有什么意思呢？就像莊子講的寓言，說(shuō)蝸牛頭上有兩個(gè)角，一個(gè)叫蠻國(guó)，一個(gè)叫觸國(guó)，發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)了，伏尸百萬(wàn)，流血千里，就是這個(gè)樣子。
莊子的確是得道高人，著眼點(diǎn)就是和平常人不一樣。我們老是把自己看得很大，都覺(jué)得自己怎樣怎樣，每個(gè)人都有個(gè)“我”，都有個(gè)“我所有”，都把這個(gè)“我”看得很實(shí)在，把“我所有”看得很貼心。他就沒(méi)有看到“我所有”是一場(chǎng)空，連“我”都是一場(chǎng)空。放在大道里，“我”算什么？“我所有”又算什么？就是要這樣找“果且有彼是乎哉”的感覺(jué)啊。
但莊子不停留于此，他在破了“有”之后，也不住于“空”。他下邊又說(shuō)了：“果且無(wú)彼是乎哉？”這就更高明了?！肮矣斜耸呛踉?？”這是一個(gè)否定，破了有邊，但這樣就容易落入頑空?！肮覠o(wú)彼是乎哉？”這又破了空邊，從頑空中活轉(zhuǎn)來(lái)了。先是把它否了，但后面還是要給人家留下合理的空間。雖然是蝸牛角上競(jìng)雄雌，盡管很可憐，但人家總還是有嘛。
所以，言者有言，彼是彼非，一切一切，我們就要有一個(gè)總體的輪廓，找到這個(gè)總體的感覺(jué)。我們就是要在這兒找到自己的安身立命之處！不要因“果且有彼是乎哉”，我們就住在無(wú)事匣子里，也不要因“果且無(wú)彼是乎哉”，我們就熱血沸騰，去熱鬧一番。我們要在兩點(diǎn)之間搞平衡，搞和諧，搞親密無(wú)間。這就是莊子的不二法門(mén)。
第五部分
一、莊子筆下的人間社會(huì)
顏回見(jiàn)仲尼，請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)?！痹唬骸稗蔀檠?？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)；輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣。回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，亂國(guó)就之，醫(yī)門(mén)多疾。’愿以所聞思其則，庶幾其國(guó)有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。
“且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆為人菑夫！且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
“且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國(guó)為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已。是皆求名實(shí)者也。而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎？雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)！”
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，中國(guó)可謂是禮崩樂(lè)壞，各諸侯國(guó)臣弒其君、子弒其父的現(xiàn)象經(jīng)常發(fā)生，整個(gè)社會(huì)一片混亂?？追蜃訉?duì)于這樣的局面，完全無(wú)可奈何。道家學(xué)說(shuō)，特別是莊子，對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的陰暗面，揭露得可以說(shuō)是入木三分的。從莊子的角度看來(lái)，當(dāng)時(shí)整個(gè)社會(huì)極為險(xiǎn)惡，整個(gè)人心也極為險(xiǎn)惡。怎樣在這種險(xiǎn)惡的社會(huì)、人心環(huán)境之中，以不變應(yīng)萬(wàn)變，使自己能夠養(yǎng)生、全身、保命？這些問(wèn)題就是《莊子·人間世》這一篇中很重要的內(nèi)容。
實(shí)際上，我們從佛教的理論來(lái)看也是如此。佛教把這個(gè)人類(lèi)社會(huì)稱(chēng)為“五濁惡世”，這與莊子在《人間世》中表達(dá)的思想，是非常契合的。人世間有它陰暗的一面，有它險(xiǎn)惡的一面，但究竟是怎樣陰、怎樣險(xiǎn)呢？通過(guò)《人間世》中顏淵與孔夫子的對(duì)話，就可以看出一二。
另外，從本篇顏淵與孔夫子的對(duì)話中我們可以看到，事暴君，處濁世，與人交際，應(yīng)該以什么樣的態(tài)度來(lái)面對(duì)。文章通過(guò)層層推進(jìn)，層層辨析，最后引出了“心齋”的學(xué)說(shuō)。所以《人間世》的這一段，在整個(gè)《莊子》的三十三篇里也是比較特別的，因?yàn)椤肚f子》三十三篇里，只有這一篇是大量地、深入地介紹了人世間的陰暗面。
好，下面我們看正文。
文章一開(kāi)篇，翻譯成現(xiàn)代的語(yǔ)言，即是顏回去見(jiàn)孔子，向他辭行?？追蜃泳蛦?wèn)他，你要到哪里去呢？顏回說(shuō)，我要到衛(wèi)國(guó)去?？追蜃佑謫?wèn)他，你要去做什么事情啊？顏回就說(shuō)出了自己的抱負(fù)：愿意以自己平生所學(xué)，去救民于水火，治國(guó)平天下。
顏回跟自己的老師說(shuō)：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)；輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣。回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，亂國(guó)就之，醫(yī)門(mén)多疾?！敢运勊计鋭t，庶幾其國(guó)有瘳乎！”
我們來(lái)看看衛(wèi)國(guó)的國(guó)君是什么樣的人?！盎芈勑l(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)”，這是一個(gè)年輕氣盛，辦事專(zhuān)斷的國(guó)君。其實(shí)，不光是國(guó)君，就是我們一般的年輕人，都容易犯這種錯(cuò)誤。特別是既年輕又有權(quán)的人，往往不知道天有多高，地有多厚，也不明白怎樣應(yīng)對(duì)身邊的環(huán)境，自然就會(huì)“其年壯，其行獨(dú)”。
二、輕用其國(guó)的后果
從歷史的經(jīng)驗(yàn)看，秦始皇統(tǒng)一六國(guó)后就是這樣干的。修長(zhǎng)城，動(dòng)用一兩百萬(wàn)人；南開(kāi)南越，動(dòng)用五十萬(wàn)人；修驪山陵，又動(dòng)用七十萬(wàn)人。后來(lái)還修了阿房宮。那個(gè)時(shí)候，搞得全國(guó)再也沒(méi)有壯丁在田里干活了，老百姓只要稍微有點(diǎn)過(guò)失，就充軍發(fā)配！葬送了秦朝的漢高祖劉邦，當(dāng)年也好幾次帶著服勞役的人到咸陽(yáng)去，最后一次由于不能按期到達(dá)，要受懲罰了，才起來(lái)造反。再看楚霸王的戰(zhàn)將黥布（后來(lái)稱(chēng)為英布），臉上刺了字，是犯人，也曾參加驪山陵的修建，只不過(guò)他命大，逃出來(lái)了。秦始皇這些“其行獨(dú)”、“輕用其國(guó)”的行為，弄得民怨沸騰，他去世的第二年，全國(guó)就爆發(fā)了推翻秦王朝的大起義。
隋煬帝也是輕用其國(guó)的典型。他修大運(yùn)河，還連續(xù)幾次發(fā)動(dòng)對(duì)高麗的戰(zhàn)爭(zhēng)。開(kāi)運(yùn)河以后多次巡行江南，鋪張浪費(fèi)，不問(wèn)國(guó)事，最后落得個(gè)國(guó)破人亡的下場(chǎng)。再往后，被金人擄去的宋徽宗，他要地方上進(jìn)貢花石綱，也是這個(gè)樣子。從浙江弄到首都開(kāi)封的石頭，小則幾噸，大則幾十噸，從陸路、水路一直運(yùn)到開(kāi)封。石頭還要這樣布置、那樣打扮，弄得花里胡哨的。人民不堪其擾，沿途的老百姓簡(jiǎn)直活不下去！“輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉”。這是肯定的，因?yàn)槟悴粣?ài)惜民眾，那么“死者以國(guó)量乎澤若蕉”，人命就像草芥一樣不值錢(qián)，死者如山。戶籍史料顯示，秦始皇統(tǒng)一天下時(shí)，全國(guó)有兩千多萬(wàn)人，到劉邦統(tǒng)一天下時(shí)，全中國(guó)就只有五六百萬(wàn)人了。算算看，短短的二十多年時(shí)間死了多少人？司馬遷《史記》中記載的是“十余二三”。
到東漢末年，官方的全中國(guó)人口數(shù)字是六千多萬(wàn)，為歷朝歷代（清朝以前）最高，是中國(guó)歷史上第一個(gè)人口高峰時(shí)期。（就算唐朝“開(kāi)元盛世”的時(shí)候，全國(guó)也只有五千多萬(wàn)人。）然而，經(jīng)過(guò)了三國(guó)的紛亂，這么多人口到了”三國(guó)歸晉“的時(shí)候，全國(guó)就只有五百來(lái)萬(wàn)人了！在我們四川，劉備的這塊地方，只有八十多萬(wàn)人了，其中部隊(duì)就有十多萬(wàn)人，且不說(shuō)還有那么多的行政官僚。老百姓基本上五個(gè)人中就有一個(gè)是士兵，剩下的盡是些老弱婦孺，沒(méi)有辦法維持正常的生產(chǎn)，國(guó)家根本拖不動(dòng)！東吳比蜀國(guó)好一點(diǎn)，那時(shí)候也不過(guò)一百多萬(wàn)人；曹魏實(shí)力最強(qiáng)，也不過(guò)三四百萬(wàn)人。到了”三國(guó)歸晉“的時(shí)候，全國(guó)也就五六百萬(wàn)人！相比之下，人口竟然驟減了十分之九！
隋文帝統(tǒng)一天下后，經(jīng)過(guò)十多年的休養(yǎng)生息，隋朝其實(shí)已經(jīng)相當(dāng)富裕了，文治武功并不比唐太宗的時(shí)候差。但給隋煬帝那么一折騰，到了唐太宗李世民時(shí)期，唐朝統(tǒng)計(jì)戶籍的時(shí)候，也只有幾百萬(wàn)人，不到一千萬(wàn)。由此可見(jiàn)，只要遇上了勞役、瘟疫、戰(zhàn)亂這樣的事情，就很可怕了！
我們舉了這么多遠(yuǎn)的和近的例子，應(yīng)該有所體會(huì)了。所以到現(xiàn)在，稍微熟悉歷史的人，都害怕國(guó)家混亂！一進(jìn)入戰(zhàn)亂、暴亂這么一種狀況，這九百六十萬(wàn)平方公里的范圍內(nèi)真的就危險(xiǎn)了！十三四億人到時(shí)候拿著這個(gè)爛攤子怎么辦？所以，我們還是像古人說(shuō)的那樣，“寧為太平犬，不做離亂人”。
三、先自度而后度眾生
顏淵跟著孔夫子學(xué)圣賢之道，看到衛(wèi)國(guó)的國(guó)君胡作非為，“民其無(wú)如矣”，老百姓都沒(méi)有辦法，沒(méi)有可歸之處了，所以就對(duì)孔夫子說(shuō)：“回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，亂國(guó)就之，醫(yī)門(mén)多疾。’”你老人家不是經(jīng)常教導(dǎo)我們嗎，一個(gè)國(guó)家如果治理得很好，你就沒(méi)有必要再待在那兒了，你應(yīng)該到亂國(guó)去，到那些沒(méi)把國(guó)家治理好的地方去效力！高明的醫(yī)生，面前永遠(yuǎn)是病人多多。我愿意根據(jù)老師給我們講的這些道理，到衛(wèi)國(guó)去，幫助它解決政治問(wèn)題。如果運(yùn)氣好，說(shuō)不定還可以把衛(wèi)國(guó)的這些麻煩給解決了。
顏回的這個(gè)發(fā)心肯定是很好的，儒家的觀念里，一個(gè)有理想的人，就是要去治國(guó)平天下嘛。然而，孔夫子這里卻反對(duì)他去。為什么反對(duì)他去呢？按理說(shuō)，顏回既然是按照他的教誨來(lái)辦的，他不應(yīng)該反對(duì)呀！我們?cè)賮?lái)看孔夫子的回答。
“嘻！若殆往而刑耳！”就你啊？嘿嘿，你要是到衛(wèi)國(guó)去，謹(jǐn)防挨上一刀！不但幫不了衛(wèi)國(guó)的忙，反而搭上自己的性命！為什么呢？“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救?！弊⒁饬耍∵@個(gè)是一個(gè)大原則?？追蜃拥倪@句話我們可以單列出來(lái)看?！暗啦挥s”，在道家學(xué)說(shuō)里面，我們知道它有一個(gè)宗旨，就是抱元守一。道術(shù)忌雜，我們學(xué)、我們修、我們?yōu)槿颂幨?，用毛澤東的話來(lái)說(shuō)，應(yīng)該學(xué)會(huì)“抓住主要矛盾”。我們?cè)谌魏螘r(shí)候，只能做一件事情，不可能此時(shí)你在北京，同時(shí)你又在上海。所以道術(shù)忌雜是我們用心、做事的一個(gè)根本原則。
有的人是藝多人膽大。藝多了，你未必能精。你要專(zhuān)精，就必須要集中精力和時(shí)間投入。很多人像猴子掰玉米，今天干這樣，明天干那樣，結(jié)果一件事都料理不好。這就犯了道術(shù)太雜的毛病。所以莊子的這一句，就可以給我們很好的啟示：我們?yōu)槿俗鍪?，一定要抱元守一，不要去多想多為?br> “雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救?！边@個(gè)道理中間的因果關(guān)系是必然的。你一雜了就多，多了當(dāng)然會(huì)擾，干擾你的心智，干擾你的判斷。當(dāng)你事情多了以后，你東邊也在救火，西邊也在救火，東邊去踩，西邊去壓。如果超出你能力的范圍，超出你的可控距離了，那么你心里面自然就會(huì)擔(dān)憂、發(fā)愁?！皯n而不救”，當(dāng)你從事上的麻煩變成心里的麻煩以后，誰(shuí)又來(lái)救你呢？事情沒(méi)干好，就是自己沒(méi)有把自己料理好。
“古之至人，先存諸己而后存諸人?！边@里，孔夫子開(kāi)始談“至人”，談在道上有所得的人是怎樣來(lái)處理這些事。至人是“先存諸己而后存諸人”，先要以道成就自己，讓自己得道解脫，然后再去成就他人，按佛家來(lái)說(shuō)，就是先自度而后度眾生。
這又是一個(gè)根本的原則。就像帶兵打仗一樣，總是先要保存自己，然后再求消滅敵人。不先保存自己，自己犧牲了，就談不上消滅敵人了。留得青山在，不怕沒(méi)柴燒。這些原則，都是我們?nèi)粘Ｉ钪袘?yīng)該考慮到的。在日常的修為當(dāng)中，一定要先以道來(lái)成就自己，有了這個(gè)本錢(qián)，你才能夠“存諸人”，才有資格去幫助別人。
“所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”如果自己還沒(méi)有本事，沒(méi)有本錢(qián)，在道上沒(méi)有什么心得體會(huì)，那么哪有資格到“暴人之所”，去伺候這個(gè)暴君呢？用成都的丑話來(lái)說(shuō)，就是自己屁股流鮮血，卻給他人醫(yī)痔瘡。這簡(jiǎn)直就是笑話！
四、老莊哲學(xué)的根本原則
下面孔夫子繼續(xù)教導(dǎo)這位心愛(ài)的弟子：“且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也?！?br> 孔夫子問(wèn)顏回，你知不知道“道德蕩、智慮出”是因何而起的呢？“德之所蕩”，一個(gè)有德的人，他內(nèi)在的魅力自然會(huì)釋放出來(lái)。不僅僅是內(nèi)德會(huì)釋放于外，而且是”知之所為出“，智慧同樣也會(huì)表現(xiàn)出來(lái)。但是，道德是怎么釋放出來(lái)的？智慧又是怎么樣釋放出來(lái)的？我們道德、智慧的源泉到底在哪里？“德之所蕩”，“知之所為出”，是我們修為過(guò)程中要認(rèn)真留意的話?。?br> 孔子談到這里，并沒(méi)有繼續(xù)說(shuō)下去，話鋒一轉(zhuǎn)，說(shuō)出了一番德行與智慧的麻煩來(lái)?！暗率幒趺龊鯛?zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也?！蔽覀兛吹竭@幾句話，大家都千萬(wàn)要留心！“德蕩乎名”，你的德行一出來(lái)就有了名氣，有了名氣，你這個(gè)德，也就有點(diǎn)麻煩了。
中國(guó)佛教發(fā)展到南北朝蕭梁時(shí)，有一個(gè)僧人慧皎寫(xiě)了部《高僧傳》。在此之前，已經(jīng)有其他的僧人寫(xiě)了個(gè)《名僧傳》。但慧皎不用“名僧”這兩個(gè)字，為什么呢？他說(shuō)一個(gè)出家人，本來(lái)就是要舍去名利的。我們修行，要脫離生死苦海，要舍棄名利，怎能拘泥于名呢？真正有修行的人，應(yīng)該是高僧，不應(yīng)該稱(chēng)之為名僧。所以，慧皎就寫(xiě)了中國(guó)的第一部《高僧傳》。那么他的這個(gè)本意，也還是出自《莊子》的“德蕩乎名”。如果大家都成了名僧，大家的名氣都大了，但恰恰名人未必就是高人。
你看現(xiàn)在廟頭，這樣職位，那樣職位，今天坐飛機(jī)，明天當(dāng)個(gè)CEO，煞有介事。前幾天，我還和朋友談到了那個(gè)“旅行大師”，把某某某這樣一個(gè)著名寺廟當(dāng)企業(yè)來(lái)運(yùn)作，經(jīng)常坐飛機(jī)去美國(guó)、去歐洲，帶一批武僧到處表演。這些武僧，能武打，但佛法修行的水平又如何呢？
那天，我這兒來(lái)了一個(gè)河北滄州的，也參加過(guò)河北的禪修夏令營(yíng)。這位朋友三十多歲，學(xué)武功，也學(xué)道術(shù)，也還很有成就的樣子，能水上漂。據(jù)他說(shuō)到東湖去的話，他可以在水面上從東岸跑到西岸，不會(huì)沉下去。另外，他說(shuō)他的龜息術(shù)也小有所成，能夠五花大綁地在坑里活埋五六個(gè)小時(shí)，沒(méi)事兒！而且有脫逃術(shù)，同樣五花大綁，腳鐐手銬戴上，他可以在十秒之內(nèi)脫逃。但收徒弟的費(fèi)用就不低了，一萬(wàn)元一人，學(xué)一年，保證你能學(xué)會(huì)其中的一兩樣技能。他有這樣的本事，都還想到成都來(lái)訪高人。我給他講了幾位“高人”，他聽(tīng)了后說(shuō)，算了，不學(xué)了。
當(dāng)然我說(shuō)的那些人，用的是術(shù)，不是道上的東西。我們?cè)賮?lái)看，德和智，是我們生活當(dāng)中離不得的。德和智的修養(yǎng)，當(dāng)然就是道上的東西了。但道上的東西，它又有所忌諱！德，因名而消失；智，因爭(zhēng)而愈出！所以說(shuō)“名也者，相軋也”。有了名之后，麻煩也就跟著來(lái)了，比如在名次、排位上相爭(zhēng)等等。有些人什么事都要爭(zhēng)第一，千千萬(wàn)萬(wàn)的人，你要踏下去多少？踩下去那么多人，不累死你??？
“知也者，爭(zhēng)之器也?！蔽覀兊闹腔?，很多人也是用在對(duì)矛盾的駕馭上，用在爭(zhēng)斗上。而且通過(guò)爭(zhēng)斗，積累經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，這方面的智慧也會(huì)越來(lái)越多，越來(lái)越廣，這就叫智因爭(zhēng)而愈出。如果智和德?tīng)砍渡厦?、利以后，這個(gè)德和智也就不善了，就是惡了。所以，“名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也?！蔽覀兛础独献印防镎f(shuō)“兵者兇器也，圣人不得已而用之”，在《莊子》里，比老子的話更進(jìn)一層了，把“名”和“智”也看成了兇器！
我們經(jīng)?？吹?，很多人原本是很不錯(cuò)的，然而一旦有了名，出了名，就糟糕了。有些本來(lái)很憨厚的人，大家都覺(jué)得他很可愛(ài)，結(jié)果一變聰明之后，也糟糕了。為什么呢？因?yàn)殚_(kāi)啟智慧了，掌握了世間的爭(zhēng)斗之智、謀略之智，用于互相砍殺，別人對(duì)他就敬而遠(yuǎn)之了。所以說(shuō)名和智，的確是兇器啊！
“非所以盡行也”，這些都不是究竟之道。我們知道在老莊的學(xué)說(shuō)中，最根本的原則就是棄圣絕智，這里也離不開(kāi)這個(gè)原則。棄圣，就是要把孔夫子講的那一套仁義禮智信等等拋棄不用；絕智，智慧也不能用，因?yàn)橛弥蔷陀袡C(jī)心，有機(jī)心就與大道不合。大道是沒(méi)有機(jī)心的，是自然的，而我們?nèi)诵闹畡?dòng)，往往是違反自然的，違反大道的。所以老莊學(xué)說(shuō)的棄圣絕智的原則，在《莊子》中表現(xiàn)得非常之堅(jiān)定。
五、以他人之惡顯自己之美
孔夫子給顏回講了一通棄圣絕智的道理之后，又接著來(lái)給這位弟子洗腦：“且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之?！边@一段到底講的什么呢？我們下面再來(lái)好好琢磨一番。
“且德厚信矼，未達(dá)人氣?！背M，作憨實(shí)來(lái)理解。這句是說(shuō)一個(gè)人的德行淳厚，信譽(yù)篤實(shí)，但是呢，你還“未達(dá)人氣”，即不懂與人意氣相投的那一套交際功夫。憨實(shí)的人是不善于玩這一套的，而靈巧的人，卻最喜歡搞這些的，用流行的話來(lái)說(shuō)，就是善于“勾兌”。善于與別人相交的人，通過(guò)各種物質(zhì)的、精神的、語(yǔ)言的、行為的方式，在觀念和事物上與人交流，使彼此有所了解。但是，有些時(shí)候也未必需要這些過(guò)程，有的人有時(shí)候突然一見(jiàn)面，就有了心心相印的感覺(jué)。
“名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心?！比绻悴蝗?zhēng)名爭(zhēng)利，那么你就往往不懂人心?！岸鴱?qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也”，這里，孔夫子批評(píng)顏淵的功夫做得死板、僵化了，你既不懂得如何與人意氣相投，又不了解別人的內(nèi)心，如果你把仁義禮智信的那一套拿來(lái)衡量衛(wèi)國(guó)的這個(gè)君主，那就是以他人之惡來(lái)顯自己之美。你在批評(píng)別人這樣不對(duì)、那樣不對(duì)的時(shí)候，反過(guò)來(lái)說(shuō)呢，就是表現(xiàn)自己這也了不起，那也了不得！那么，有這種行為，就“命之曰菑人”。
“菑人者，人必反菑之?！笔裁词乔徣?？就是一般人說(shuō)的害人精！菑，即是災(zāi)害的意思。菑人，你可以這樣理解：凡是栽贓、陷害、揭發(fā)、檢舉、投訴、控告別人的人，都可以稱(chēng)之為菑人。你去算計(jì)別人，收拾別人，那么別人也要反菑于你。
“若殆為人菑夫！”所以孔夫子就說(shuō)，你顏淵要是真的去游說(shuō)、去勸說(shuō)衛(wèi)國(guó)的國(guó)君，如果你說(shuō)他不仁不義，那他就一定會(huì)反過(guò)來(lái)收拾你！你愿不愿意落到菑人或被人反菑的地步呢？
六、仁義之道的困境
下面，孔夫子給顏回講了一段更嚴(yán)重的話，分析他去衛(wèi)國(guó)兇多吉少的原因?！扒移垶閻傎t而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”
“且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？”我們?cè)谏鐣?huì)中生活，都是“悅賢而惡不肖”的。我們書(shū)院也是一個(gè)優(yōu)秀的團(tuán)隊(duì)，大家都是相尚以道，而討厭那些莫名其妙的是是非非，這個(gè)也是人之常情。但是你如果過(guò)于固執(zhí)地堅(jiān)持這點(diǎn)，你想想，既然人家已經(jīng)是“悅賢而惡不肖”了，已經(jīng)是親賢人而遠(yuǎn)小人了，那么“惡用而求有以異”，你又何必非要把這一套拿去，以顯示自己與眾不同呢？
孔夫子把前面的理由講清楚以后，繼續(xù)告誡顏淵：“若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮?！币馑季褪钦f(shuō)，你把仁義禮智信這一套拿到衛(wèi)國(guó)國(guó)君那里去說(shuō)，反而表現(xiàn)了你種種揭人之短的心性，別人反過(guò)來(lái)就要收拾你！你若因此而無(wú)言，“王公必將乘人而斗其捷”，王公大臣就會(huì)挑眼，找茬子批斗你。到了那個(gè)時(shí)候，你就會(huì)“目將熒之，而色將平之”，你的目光也游移不定了，容貌氣色也卑微了，自己當(dāng)然就更沒(méi)有自信心了。
“是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”這一部分的話，道理都很簡(jiǎn)單明了。我們看看白話翻譯，把前后文聯(lián)系起來(lái)參考一下，也就可以明白了。
這一段是說(shuō)，如果你的德性淳厚，信行篤實(shí)，但卻未必能投合別人的意氣，很好地與人溝通，即使你不與別人爭(zhēng)名奪譽(yù)，也未必能達(dá)到投合人心，讓人家心服口服。如果你強(qiáng)用仁義規(guī)范的言論陳述于暴人的面前，這是用別人的過(guò)失來(lái)顯示自己的美德，人家就會(huì)認(rèn)為你是在害人。害別人的人，別人必定反過(guò)來(lái)害他，你恐怕要為人所害了。況且，假如衛(wèi)君喜歡賢人而厭惡不肖之徒，你何必去顯示自己有異于別人呢？除非你不向他諍諫，否則衛(wèi)國(guó)的君臣們必定乘你言論的漏洞而群起攻之。這時(shí)候，你就將眼神迷惑，面色平平，口里唯唯諾諾，態(tài)度恭順卑微，內(nèi)心就會(huì)遷就他的主張了。這是用火救火，用水救水，叫做愈救過(guò)錯(cuò)愈多。你一旦開(kāi)始順從了，順從就會(huì)沒(méi)有窮盡。假如一開(kāi)始他就不信你忠厚的言論相勸，那你就一定會(huì)死在暴君面前！
七、古往今來(lái)的這些事
孔夫子把上面的道理講完之后，大概怕顏回小看了其中的利害關(guān)系，又舉了一些實(shí)際的例子：“且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。”
從史籍上看，夏桀殺關(guān)龍逢、殷紂王殺比干，應(yīng)是有歷史根據(jù)的，不然諸子百家也不會(huì)經(jīng)常談?wù)撨@些事。因?yàn)橄某臏缤?，商朝的興起，是歷史上的大事，這樣的大事情，肯定有相當(dāng)多精彩的故事在里面。成湯為什么會(huì)興起？夏桀為什么會(huì)滅亡？一定會(huì)有種種的事理，來(lái)證明夏朝的無(wú)道、成湯的仁德。夏桀殺害關(guān)龍逢，應(yīng)該是史有其事的，盡管沒(méi)有地下文物為佐證，我們也沒(méi)有必要懷疑大家都公認(rèn)了的事情。
為什么夏桀會(huì)殺關(guān)龍逢？殷紂王為什么會(huì)殺他的叔叔比干？其中的關(guān)鍵，就是這些賢臣們修身蓄德，以居于臣下的地位，去愛(ài)護(hù)君王的民眾，以居于臣下的地位，違逆了上位君主，使其猜忌。所以，這些殘暴的君主就因?yàn)樗麄兊男奚硇畹露懦馑麄?，最后殺害他們?br> 學(xué)了《人間世》，就會(huì)給我們一些相應(yīng)的啟發(fā)。我們?cè)趩挝?、在機(jī)關(guān)中應(yīng)該如何處？對(duì)上應(yīng)該如何對(duì)？對(duì)下又應(yīng)該如何對(duì)？對(duì)左鄰右舍又應(yīng)該如何處？人際關(guān)系中有種種的忌諱。你要去向善，對(duì)別人就是暴惡，對(duì)別人就會(huì)不好。怎樣使環(huán)境陰陽(yáng)和合，像古人一樣垂衣裳而天下治，在不露聲色、不暴露自己意圖的情況下，能夠暗暗地把一些情況調(diào)控??？這需要相當(dāng)高的技巧與手段，不然你去有所為，反而會(huì)動(dòng)輒得咎，搞成很麻煩的事情。
桀、紂要?dú)㈥P(guān)龍逢、比干，關(guān)龍逢和比干，他們都是因?yàn)樾奚?，憫?ài)老百姓，不得已而越位犯上，于是乎君上不容。君上見(jiàn)你有這種美德，就會(huì)把你看成眼中釘、肉中刺，就非把你除去不可！
“以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也?！睘槭裁词虑闀?huì)是這樣的呢？君臣都好名嘛！你做臣子的有了好名聲，一國(guó)之君就落下個(gè)不好的名聲；你做臣子的把老百姓都收服了，老百姓都擁護(hù)你，只有你對(duì)，都覺(jué)得我是個(gè)暴君。那么，我就要收拾你。古往今來(lái)的這些事情，這些是是非非，其實(shí)是很麻煩的。
八、圣人也難過(guò)的關(guān)口
下面孔夫子又舉例子，繼續(xù)批評(píng)顏回：“昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國(guó)為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已。是皆求名實(shí)者也。而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎？雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)！”
這里呢，孔夫子又進(jìn)一步說(shuō)這個(gè)道理，其實(shí)，暴君誅殺賢臣是這個(gè)道理，大國(guó)滅亡小國(guó)，也是同樣的道理，都是追求名實(shí)嘛！
過(guò)去，堯帝攻打叢枝、胥敖，后來(lái)的大禹又攻打有扈這樣的國(guó)家，使這些國(guó)家成為了廢墟，國(guó)君也被殺掉了。我們看堯帝、大禹，都是中國(guó)古代帝王中的圣君??！老子說(shuō)過(guò)，“大軍之后，必有兇年?！奔幢闶菆蛩从頊@樣的圣君，只要你用兵不止，追求田賦不停止，就會(huì)給老百姓帶來(lái)災(zāi)禍。這些都是求名求利的結(jié)果。更何況每一個(gè)手里拿著槍桿子，掌握了政權(quán)的人，都會(huì)給自己涂脂抹粉：我永遠(yuǎn)是奉天承運(yùn)、替天行道的，你永遠(yuǎn)是背時(shí)倒霉、逆天而行的?？傊且涯銖默F(xiàn)實(shí)的到道義的合法性，全部都打壓下去。
所以在這里，莊子借孔夫子之口，說(shuō)出了一句千古名言：“名實(shí)者，圣人之所不能勝也?！边@話如何理解呢？“不能勝”，難以抗拒、難以戰(zhàn)勝。我們看歷史上那些當(dāng)皇帝的人，都想自己成為堯舜之君，而當(dāng)臣子的人呢，都想成為諸葛亮，都想成為魏征，都想成為包公，都想成為海瑞，都想留名千古，流芳百世。所以這個(gè)名實(shí)啊，是圣人都難以抗拒的誘惑，難以闖過(guò)的關(guān)口?！岸鴽r若乎”，又何況你小小的一個(gè)顏淵呢？你自以為學(xué)了一肚皮的仁義道德，也想用這個(gè)去求名、取利嗎？哼，面子上還說(shuō)是為老百姓請(qǐng)命。
孔夫子在前面鋪張地說(shuō)了一大串，實(shí)際上，已經(jīng)把顏淵給批死了。圣人都難以抗拒名實(shí)這樣的誘惑，你到衛(wèi)國(guó)去又能怎樣呢？不過(guò)，顏回畢竟是自己的學(xué)生，總還要給他留出一條轉(zhuǎn)身之路，讓他能在這件事上有所領(lǐng)悟，有所提高才行。
“雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)！”不管怎么說(shuō)，你既然敢去，可能你自以為還是有本錢(qián)、有能力的，那么你把你的本錢(qián)、你的能力、你的治國(guó)方略，說(shuō)給我聽(tīng)一下吧！
那么，顏回的治國(guó)方略是什么？行不行得通？又得到孔夫子怎樣的評(píng)價(jià)呢？我們下一講再來(lái)說(shuō)吧。
第六部分
一、端而虛，勉而一
顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！”
“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子。而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實(shí)也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政，法而不諜，雖固亦無(wú)罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也?！?br> 顏回曰：“吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方?！敝倌嵩唬骸褒S，吾將語(yǔ)若！有而為之，其易邪？易之者，暤天不宜。”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！被卦唬骸案覇?wèn)心齋。”仲尼曰：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！?br> 顏回曰：“回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也?？芍^虛乎？”夫子曰：“盡矣。吾語(yǔ)若！若能入游其樊而無(wú)感其名，入則鳴，不入則止。無(wú)門(mén)無(wú)毒，一宅而寓于不得已，則幾矣。絕跡易，無(wú)行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！是萬(wàn)物之化也，禹舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
前面我們講到孔夫子把顏回批評(píng)了一通，又問(wèn)他到底有什么本事去衛(wèi)國(guó)做事，顏回就回答老師說(shuō)：“端而虛，勉而一，則可乎？”
我們仔細(xì)來(lái)看看顏回的答話，“端而虛，勉而一”。嚴(yán)格地說(shuō)，能做到這六個(gè)字，已經(jīng)是非常了不起的！我們真要做到這六個(gè)字了，就可以說(shuō)真正的萬(wàn)事大吉了！“端而虛，勉而一”，從修養(yǎng)的角度來(lái)看，這個(gè)已經(jīng)是無(wú)可挑剔了。
什么是端？我們常說(shuō)人要端方、端正，那就是說(shuō)為人端正、正直。那什么是虛呢？就是謙虛嘛。虛者空也，就是空空如也嘛。一個(gè)人能夠做到謙虛、虛心，把自己擺在一個(gè)不自以為是的位置上，把一切都能放下，在這么一種精神狀態(tài)做事，就會(huì)很受人歡迎的。勉，就是勤勉，對(duì)工作不偷懶，很精進(jìn)。一呢，就是一心一意，純一不雜，全心全意。我們?cè)诠ぷ髦腥绻茏龅郊円徊浑s，那已經(jīng)是極高的境界了。
現(xiàn)在已經(jīng)很少有人能夠做到“端而虛，勉而一”。為人正直而又謙虛，對(duì)工作勤勉而且一心一意，這樣的人如今已經(jīng)很難找了！但即便是顏回能夠做到這樣，孔夫子還是對(duì)他說(shuō)：“惡！惡可！”不對(duì)！你這樣是不行的！
為什么不行呢？孔夫子下面就接著說(shuō)了：“夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！”
看來(lái)，孔夫子還是很了解衛(wèi)國(guó)這個(gè)年輕的國(guó)君的。他告訴顏回，衛(wèi)君這個(gè)人是陽(yáng)充于外。什么意思呢？就是說(shuō)他這個(gè)人從內(nèi)到外，都充滿著一種剛強(qiáng)之氣。這樣的人呢，就是“采色不定”，就是喜怒無(wú)常?。∷@個(gè)人啊，常人不敢違逆其意，而他自己又以壓抑別人的真實(shí)性情、打擊別人對(duì)他的勸告，來(lái)暢快自己的心。所以，你即使每天用小德來(lái)慢慢感化他，都不會(huì)有成效，更何況大德呢？他必將固執(zhí)己見(jiàn)而不會(huì)改變，即使表面贊同，內(nèi)心也不會(huì)對(duì)自己的言行作出反省，你顏淵所用的方法怎么能行得通呢？
總之，用”端而虛，勉而一“的辦法，處理一般的事情，解決我們一般在工作中、事業(yè)中的麻煩還是可以的，但是若遇到衛(wèi)君這種精力極其旺盛，同時(shí)又喜怒無(wú)常、頑固不化，喜歡隨意壓抑、打擊別人的上司，這個(gè)方法那就大有問(wèn)題了。
二、委曲求全的功夫
顏淵提出用“端而虛，勉而一”的辦法，在孔夫子那里吃了一悶棒之后，還不死心，又提出了另外一套委曲求全的辦法。
顏回說(shuō)：“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實(shí)也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”
這一段話呢，很有趣。我們?cè)谏町?dāng)中，特別是當(dāng)我們的地位處于副手時(shí)，經(jīng)常不自覺(jué)地就會(huì)處于這種狀態(tài)。你面對(duì)自己老板的時(shí)候，本來(lái)一肚子的主意，但是呢，往往人家瞪你一眼，態(tài)度一強(qiáng)硬，自然而然地，你就進(jìn)入這種狀態(tài)了。
“內(nèi)直而外曲”，內(nèi)心有自己堅(jiān)決的主張、一貫的主意，但外邊你得要順從環(huán)境，特別要順應(yīng)領(lǐng)導(dǎo)的臉色、心情?！俺啥媳取?，什么是上比？自己本來(lái)有自己的思想，但還要找點(diǎn)領(lǐng)導(dǎo)的言論來(lái)做擋箭牌，掩飾自己的真實(shí)目的。
我們把顏回這一段話解釋過(guò)來(lái)，是這樣的：內(nèi)心正直是與大自然結(jié)為友。與大自然結(jié)為友，就知道人君和我，都是天生的，何必非要將自己的言論祈求別人稱(chēng)善，或者祈求別人稱(chēng)不善呢？像這樣的人，人們都把他叫做天真無(wú)邪的童子，這就叫做和自然同類(lèi)的人。外表上委曲求全的人，是與世人同類(lèi)的人。擎笏跪拜，曲身拱手，這是做人臣的禮節(jié)，人們都這樣做，我敢不這樣做嗎？做一般人都做的事情，人們也就不指責(zé)我了。這就叫做與世人同類(lèi)。
在這個(gè)地方，顏回是說(shuō)，人云亦云，人趨我趨，濫竽充數(shù)，所謂法不治眾、隨大流，你怎么能找得出我的岔子來(lái)呢？這個(gè)樣子應(yīng)該可以保身了吧？同時(shí)，顏回又說(shuō)了，自己在發(fā)言的時(shí)候，援引成說(shuō)，上比古人，和古代賢人同類(lèi)，援引的言論雖然都是教訓(xùn)和諍諫的根據(jù)，但是古代就有這種情況，并不是我創(chuàng)造的。像這樣，雖然直率正直而不出毛病，這就叫做和古人同類(lèi)。這樣做可以嗎？
三、此齋非彼齋
我們從這兩段來(lái)看，已經(jīng)看到顏淵的態(tài)度，從自己最初的立場(chǎng)上大大地退步了，遭孔夫子幾句話一套，自己開(kāi)頭那種雄赳赳氣昂昂要糾正衛(wèi)君的錯(cuò)誤，要保國(guó)保民的想法已經(jīng)沒(méi)有了。但是，從他的方法來(lái)看呢，“端而虛，勉而一”這一套拿出來(lái)遭孔夫子否定以后，他又拿出另外一種和光同塵、委曲求全的方式來(lái)接近衛(wèi)君，實(shí)際上已經(jīng)從最初的直線救國(guó)，變成了曲線救國(guó)。大家想一想，自己在生活當(dāng)中遇到這些情況，又是怎么辦的呢？
但是，即便是這種和光同塵、委曲求全的辦法，仍然受到了孔夫子的否定：“惡！惡可！大多政，法而不諜，雖固亦無(wú)罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”
“大多政，法而不諜”，“大”這里作“太”講，指辦法太多了，雖然有法度，但是不方便，不通達(dá)。雖然能夠保身，不會(huì)被別人抓到把柄，但僅此而已，怎么可能達(dá)到感化衛(wèi)君的目的呢！你太堅(jiān)持自己的成見(jiàn)了，你還是不得要領(lǐng)啊。
當(dāng)然，孔夫子這樣一批評(píng)，顏淵就沒(méi)有進(jìn)一步的辦法了，只好老老實(shí)實(shí)地向老師請(qǐng)教：“吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方。”我確實(shí)已拿不出進(jìn)一步的方法了，請(qǐng)問(wèn)老師您的方法是什么呢？請(qǐng)老師指點(diǎn)一二，應(yīng)該用什么樣的方法呢？
“齋，吾將語(yǔ)若！有而為之，其易邪？易之者，暤天不宜。”孔夫子見(jiàn)他不再堅(jiān)持己見(jiàn)，就跟他說(shuō)道：你要先齋戒啊，齋戒好了之后，我再告訴你該怎么做。你有成心、成見(jiàn)，去做事，哪里會(huì)有這么容易呢？如果你以為容易，就是與老天爺?shù)囊馑枷噙`背了。“暤天不宜”，就是不合自然之旨的意思。
從這里開(kāi)始，就要引出整個(gè)篇章中最重要的概念——心齋。顏回一聽(tīng)，要齋戒啊，于是就說(shuō)：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋乎？”
莊子筆下的顏回，與儒家的文獻(xiàn)記載里是一樣的。顏回是個(gè)窮棒子，自己窮，哪有資格喝酒啊，所以，“不飲酒不茹葷者數(shù)月矣”，已經(jīng)幾個(gè)月都沒(méi)有喝過(guò)酒吃過(guò)肉了，這個(gè)樣子算不算是齋呢？
我們年齡大一些的人，凡是經(jīng)過(guò)了上個(gè)世紀(jì)“三年自然災(zāi)害”的人，也算是吃了三年的齋，盡管那個(gè)時(shí)候，每個(gè)人還都配了極少量的肉票。那時(shí)的豬牛羊同樣沒(méi)有東西喂，是很可憐的，它們?cè)琰c(diǎn)死，也就算是早點(diǎn)解脫了。人都吃不飽，哪有豬牛羊吃得飽的可能性呢？所以，那個(gè)時(shí)候真正吃到的肉，就是貨真價(jià)實(shí)的“三凈肉”，都是死豬、死牛等等。記得那個(gè)時(shí)候，有一次我吃到一份回鍋肉，哎呀！含到嘴里香得不得了，根本舍不得吞！顏淵過(guò)的這種日子，要過(guò)一過(guò)的人才知道其中的味道。
但是孔夫子說(shuō)了：“是祭祀之齋，非心齋也?！贝她S非彼齋啊，顏回不吃酒肉的這個(gè)齋，是祭祀之齋，而非是心齋。
在古代的祭祀里，祭祀前，國(guó)君、相關(guān)的大臣，乃至一般的工作人員，都必須要進(jìn)行齋戒、沐浴的。但孔夫子在這里否定了這種齋戒，他說(shuō)這種齋只是一般性的祭祀之齋，不是能凈化人心，使之合于大道的“心齋”。
四、全篇的重中之重
前面孔夫子說(shuō)了很多，那種種的社會(huì)現(xiàn)象、種種的人心險(xiǎn)惡，我們應(yīng)該怎樣面對(duì)呢？所以，這個(gè)“心齋”呢，我們就要認(rèn)真對(duì)待了。
于是顏回就問(wèn)了：“敢問(wèn)心齋。”那什么是心齋呢？下面我們要討論的，就是這篇文章的重中之重，也是我們修為的一個(gè)關(guān)鍵之處?？追蜃痈伝卣f(shuō)：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！?br> 這一段關(guān)于心齋的解說(shuō)，如果我們有雅興，不妨把它抄下來(lái)，背實(shí)、背牢！自己靜坐的時(shí)候，也可以將其作為一種觀法來(lái)修。我們打坐，靜不下來(lái)，就要學(xué)這個(gè)心齋。
“若一志”，前面孔夫子批了顏淵的“端而虛，勉而一”，但現(xiàn)在還是要將它歸在“一”上來(lái)。其實(shí)我們的志啊，經(jīng)常都處于散漫的狀態(tài)，成天東一下子西一下子的，所以要“一”，要心神凝住，要把精神專(zhuān)注于一點(diǎn)?！盁o(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心”，這里雖然只說(shuō)了一個(gè)耳，其實(shí)我們也要無(wú)視之以眼、無(wú)嗅之以鼻、無(wú)味之以舌……總之我們要關(guān)閉六識(shí)，以心來(lái)感受萬(wàn)事萬(wàn)物。“聽(tīng)之以心”，就是關(guān)閉六識(shí)而任化。任什么化呢？任造化！不僅僅如此，還要“無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”。為什么呢？因?yàn)樾挠兄X(jué)的功能，它會(huì)根據(jù)外界環(huán)境的變化而攀緣取舍。為什么要“聽(tīng)之以氣”呢？聽(tīng)之以耳、眼等，我們就會(huì)隨外境轉(zhuǎn)；聽(tīng)之以心，我們同樣可能躁動(dòng)不安。那么聽(tīng)之以氣呢？這在道家或中醫(yī)醫(yī)家里，講究就很多了。氣無(wú)情慮嘛。氣是無(wú)情態(tài)、無(wú)社會(huì)性的，是純自然的，也可以說(shuō)是一個(gè)似有似無(wú)、很空靈的東西。
我們從一生下來(lái)，這顆心就反反復(fù)復(fù)在受社會(huì)情態(tài)的影響。我們真正靜下來(lái)打坐了，關(guān)閉了眼耳鼻舌身，你坐下來(lái)后，可能是眼耳鼻舌身都不用，而只在內(nèi)心深處觀照。但內(nèi)心受社會(huì)情態(tài)污染的那種慣性仍然存在，它同樣會(huì)在你打坐的時(shí)候強(qiáng)烈地釋放出來(lái)，來(lái)干擾我們的修為。所以，“聽(tīng)之以心”仍然是靠不住的。
莊子借孔夫子之口告訴我們：“無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”。那是一個(gè)從“聽(tīng)之以耳”，再到“聽(tīng)之以心”，再到“聽(tīng)之以氣”的過(guò)程。這是一個(gè)“損之又損”的過(guò)程。聽(tīng)之以氣，就要對(duì)我們心里面的情感、知識(shí)、智慮進(jìn)行損減，最終要損減到“至于無(wú)為”的狀態(tài)。
下面孔夫子繼續(xù)解釋了：“聽(tīng)止于耳，心止于符?！敝梗且揽康囊馑?。耳朵的功能就是聽(tīng)。用佛教的觀念來(lái)說(shuō)，外界的聲音稱(chēng)之為“聲塵”。如果我們把聲塵去掉了，盡管我們內(nèi)有耳根、耳識(shí)，但耳根與耳識(shí)也不會(huì)起作用。同樣的道理，外界的色，即是“色塵”，沒(méi)有了色塵，眼根、眼識(shí)又看什么呢？所以“聽(tīng)止于耳”，相對(duì)還是好理解的。
但“心止于符”，就不是那么好理解了。心的功能在于什么呢？念頭、概念、符號(hào)，心依靠的是概念、符號(hào)等，也就是俗話說(shuō)的念頭。念頭是一個(gè)抽象的東西，所以這個(gè)符呢，也可以作見(jiàn)解講，也可以作概念、念頭來(lái)講。我們的心啊，必然是附著在這些“符”上面的，只有這樣，才能表現(xiàn)出它的功能。但是，道家所說(shuō)的氣就不一樣?！皻庖舱?，虛而待物者也”，氣這個(gè)東西，它是無(wú)形無(wú)相的。虛，并不是沒(méi)有，它不是空，也不是非空。
“唯道集虛”，大道體虛，無(wú)為無(wú)相，不生不滅，大道把所有的這些空、無(wú)、虛，都集于一身。所以我們?cè)鯓邮棺约和ㄟ^(guò)對(duì)氣的感受，來(lái)達(dá)到對(duì)“唯道集虛”的一種感受？“虛者，心齋也”，你對(duì)這個(gè)虛有了真實(shí)體驗(yàn)了，你懂得什么是心齋了，進(jìn)而你就可以體道而行了。
五、與人交往，與天交往
顏回聽(tīng)了孔夫子對(duì)心齋的一番開(kāi)示之后，馬上就有自己的體會(huì)了：“回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？”他說(shuō)啊，我在聽(tīng)老師的教導(dǎo)、開(kāi)示之前呢，確實(shí)有個(gè)我顏回自身的存在，還沒(méi)有把這個(gè)我放下；聽(tīng)到老師的這番開(kāi)示之后，就覺(jué)得沒(méi)有我顏回存在了，已經(jīng)放下了。這個(gè)可以叫做“虛”嗎？
孔夫子聽(tīng)顏回這么一談感想，覺(jué)得孺子可教，于是進(jìn)一步對(duì)他說(shuō)道：“盡矣。吾語(yǔ)若！若能入游其樊而無(wú)感其名，入則鳴，不入則止。無(wú)門(mén)無(wú)毒，一宅而寓于不得已，則幾矣?！?br> 不錯(cuò)啊，這說(shuō)到要害了，我繼續(xù)為你說(shuō)吧。“若能入游其樊”，你如果用心齋的這個(gè)境界，到衛(wèi)國(guó)去，進(jìn)入衛(wèi)國(guó)的人事圈，“而無(wú)感其名”，千萬(wàn)不要去做涉及名利的事啊?！叭雱t鳴，不入則止”，他們聽(tīng)得進(jìn)去，愿意聽(tīng)呢，你就給他們說(shuō)；他們要是不愿意聽(tīng)，聽(tīng)不進(jìn)去你的話，你就不說(shuō)?！盁o(wú)門(mén)無(wú)毒”，你要使自己無(wú)所立也無(wú)所破，不自立門(mén)戶與壁壘，也不去鉆營(yíng)門(mén)路，千萬(wàn)不要去豎起自己的旗幟。這里的“毒”通“纛”?！耙徽⒂诓坏靡选保阒灰菩囊惶?，精神專(zhuān)一，目的純潔，同時(shí)做任何事情都隨眾而不執(zhí)著，“則幾矣”，那就可以了。
下面這幾句話，孔夫子說(shuō)得也很精到，凡立志在道上行的人，對(duì)這些語(yǔ)言都應(yīng)該留意。
“絕跡易，無(wú)行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！是萬(wàn)物之化也，禹舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
我們還是慢慢來(lái)體會(huì)這一段話的味道吧。
“絕跡易，無(wú)行地難?！蹦阋胱约翰涣艉圹E很容易啊，不出門(mén)就可以，你不說(shuō)話，也可以不留下任何話柄。但是“無(wú)行地難”，你一旦有所行，同時(shí)又不露痕跡，有所說(shuō)而又不留下話柄，這就很困難了?！盀槿耸挂滓詡危瑸樘焓闺y以偽?！蔽覀兣c人交往呢，會(huì)很容易落入虛偽，但是與天交往，你就不會(huì)虛偽了。
你看，我們平常的為人處事，人打交道，都要用禮貌來(lái)包裝一下自己，以禮為貌嘛。我們的語(yǔ)言、行為都會(huì)很圓滑、很委婉，不會(huì)輕易得罪人。但是，如果我們跟自己養(yǎng)的狗啊牛啊的，你與它們打交道，那就很天然了！你就沒(méi)有半點(diǎn)虛偽，該怎么就怎么，用不著跟它繞圈圈。你要是想跟狗繞圈圈，動(dòng)心眼，它也搞不懂嘛，動(dòng)再多的心眼也沒(méi)有用！但是，人與人打交道肯定就要繞圈圈，也必須要繞圈圈才行。所以，“為人使易以偽，為天使難以偽”，我們與純自然的東西打交道就沒(méi)有辦法使偽，因?yàn)槟闶箓螞](méi)有用處，自然、天然的東西沒(méi)有被人文污染。
六、這才是心齋的大用
“聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也”。莊子文章里的這些話，如果我們從禪宗的角度看，那也是非常到位的。不管是鳥(niǎo)類(lèi)、蜻蜓、蝴蝶，它要飛，總得要有翅膀才行，我們就從未看到過(guò)沒(méi)有翅膀也能飛的東西。
莊子善用比喻，他的語(yǔ)言非常優(yōu)美，我們要透過(guò)這些優(yōu)美的語(yǔ)言來(lái)體會(huì)文中的神韻。這兩句話就是說(shuō)我們要行事無(wú)跡，就像禪宗里面經(jīng)常愛(ài)說(shuō)的“羚羊掛角，無(wú)跡可尋”。我們也經(jīng)常說(shuō)到洞山祖師的“鳥(niǎo)道玄路”，你看，其實(shí)鳥(niǎo)道玄路的這些章法，在莊子這里已經(jīng)有了。
“聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也?！蔽覀冎宦?tīng)到過(guò)有智慧才能去了解事情，沒(méi)有聽(tīng)到過(guò)無(wú)智慧也能了解事物的。但是，道家的修養(yǎng)恰恰超出了一般人的思維方式，就是要你無(wú)翼而飛，就是要你“以無(wú)知知者”。我們?cè)鯓硬拍茏龅綗o(wú)翼而飛呢？就是要棄圣絕智。這才是心齋的大用！一般人都是有知，就是要通過(guò)已知求未知，他們就不知道以無(wú)知求知的道理。我們想要體道而行，就要丟棄已有的知識(shí)，而求得無(wú)知這么一種大智慧。
“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止?！边@句話呢，我們?cè)诘さ兰依锝?jīng)常看到，就是說(shuō)修行到了一定的程度之后，那么就能“虛室生白”了。闋，就是空虛，要把我們這個(gè)屋子擺空，就是說(shuō)我們心里本來(lái)有很多很多的東西，我們能不能把自己心里面所知、所見(jiàn)、所寶貴的一切東西，全部都空掉？用佛教禪宗的話來(lái)說(shuō)，就是放下。要把自己種種了得、了不得的，種種見(jiàn)地上的東西，種種勝解、圣解，種種知識(shí)上的東西，統(tǒng)統(tǒng)放下。放下了之后，你就能“瞻彼闋者，虛室生白”。白，就是光?！疤撌疑住保膊皇羌兇獾奶摽?，它也是有生機(jī)、有光明，但是也不著有，不著光明之相。
虛室要生白，前提是要虛下來(lái)。我們平常打坐也好，日常行事也好，能不能把自己內(nèi)心空掉，進(jìn)入一種無(wú)人我狀態(tài)？這里說(shuō)的無(wú)人我狀態(tài)呢，也不是死水一潭、空無(wú)一物，它也還有生機(jī)，就是生白。生白，就是光明透出來(lái)了，力量也就透出來(lái)了，所以，也才談得上“吉祥止止”。這種狀態(tài)是一種非常吉祥的氣韻，這種氣韻在我們內(nèi)心鼓蕩，我們自己也就長(zhǎng)處于這樣一種吉祥之中。
一些修學(xué)佛教的人，有時(shí)候愛(ài)問(wèn)別人：你“止”于什么？以前在賈老（賈題韜）那里的時(shí)候，大概是1989年吧，有一位極有名氣的老先生，有一次到賈老那里去請(qǐng)教。賈老也不客氣，問(wèn)他：你現(xiàn)在是名聲在外，是大居士了，你住于哪兒?。克f(shuō)，住于樂(lè)。我們知道《涅槃經(jīng)》里說(shuō)的“常樂(lè)我凈”，所以修學(xué)佛法要得樂(lè)，才會(huì)有切身體悟。當(dāng)時(shí)我在場(chǎng)，等他們走了后，賈老問(wèn)我：你說(shuō)一下，他住于樂(lè)，這種說(shuō)法怎么樣？我當(dāng)時(shí)就說(shuō)：空都不能住，何況住于樂(lè)！
現(xiàn)在很多人愛(ài)修密宗，修密宗呢，就要空樂(lè)雙運(yùn)嘛，但是呢，也要空樂(lè)雙遣！都不能住。凡有所住，皆非菩提！所以不能住于樂(lè)，樂(lè)也只是一個(gè)過(guò)程中的光景而已。當(dāng)然，修佛法的人不得樂(lè)也不行，天天在那里“枯木倚寒崖，三春無(wú)暖氣”，也是不行的！沒(méi)有生機(jī)嘛，當(dāng)然不行！一旦有了樂(lè)，就有生機(jī)了。有些人依于空，有些人依于樂(lè)，這些都是過(guò)程中間的事情。依于空，空也要遣去；依于樂(lè)，這個(gè)樂(lè)也要去掉。這樣呢，才能真正地“吉祥止止”。
為什么這里要用兩個(gè)“止”字呢？就是說(shuō)吉祥之氣也不能貪戀！只有這樣，我們的功夫才真正上得去，才能達(dá)到真正的道人境界。
七、萬(wàn)物順化于我心
如果一個(gè)修道的人，平時(shí)顯得拘謹(jǐn)，氣色灰暗，那么這個(gè)修行就沒(méi)有上路。修行上了路的人，他有歡喜心，但這個(gè)歡喜心也顯得很平淡。在平淡之中，你就能看得到一種吉祥，那個(gè)陽(yáng)氣，是透得出來(lái)的。
以前賈老講，成都街頭有一個(gè)篾匠趙升橋，修丹道有成就，人稱(chēng)趙神仙，蚊子都不得咬他！因?yàn)樗苌碛幸蝗Α靶l(wèi)氣”，蚊子在他身邊立不住，就像有個(gè)氣罩把自己罩住了一樣。他可以十天半月不吃飯，但一旦吃起來(lái)，食量又大得驚人，可以吃完一斗米、一只全羊！賈老是趙神仙的大徒弟，他說(shuō)只要你看到趙神仙，就會(huì)有“吉祥止止”的感覺(jué)。那么，我們自己的修為，能不能夠做到“吉祥止止”呢？
“夫且不止，是之謂坐馳?！比绻阈闹共蛔?，氣止不住，那就不是“坐忘”，而是“坐馳”了，外靜而內(nèi)躁。我見(jiàn)了很多打坐的人，人是坐在那兒，眼觀鼻，鼻觀心，外表看到是很靜的，但實(shí)際上是內(nèi)躁，心里在大鬧天宮，只不過(guò)呢，只有他自己知道，你從外面看是看不出來(lái)的。
“夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！”這句話是說(shuō)啊，如果真正做到了六根內(nèi)向，關(guān)閉六識(shí)，掃除知見(jiàn)，那么鬼神就會(huì)來(lái)舍。這個(gè)鬼靈呢，不要往玄乎的地方去想，它就是自己的神識(shí)！用禪宗臨濟(jì)大師的話來(lái)說(shuō)，就是我們每個(gè)人都有個(gè)“無(wú)位真人”，在我們的面門(mén)出入，但是我們自己不知道！我們自己被眼耳鼻舌這些感官牽著在走。反過(guò)來(lái)，如果我們六根內(nèi)向，關(guān)閉六識(shí)，外于心知，掃除內(nèi)心的種種知見(jiàn)，那么自己的神識(shí)，自己那一點(diǎn)靈性，就自然“來(lái)舍”，它到這里來(lái)安家了，你就安穩(wěn)了，那么，人又其奈你何?。?br> “是萬(wàn)物之化也，禹舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”只有我們達(dá)到了這么一種萬(wàn)物順化的狀態(tài)，不去干預(yù)，讓萬(wàn)物順化于我心，那么，心也就順化于萬(wàn)物了。這就是堯、舜、大禹等修身治國(guó)的樞紐之所在，也是伏羲、幾蘧等人終生奉行的準(zhǔn)則?！岸鴽r散焉者乎！”什么是散焉者？就是平常人修為的最高境界，就是回歸于平常，使自己得平常心，做平常人。
高峰原妙禪師大徹大悟后，就感慨地說(shuō)道：原來(lái)只是舊時(shí)人，不改舊時(shí)行履處。悟前悟后的對(duì)比，大家一定要留意。道教里面也有個(gè)說(shuō)法，就是“散人”。全真七子最后一位孫不二，就稱(chēng)為“清凈散人”。
這部分的核心，就是要把自己的六根、六識(shí)的功能，由外向內(nèi)逐步地淡化，使自己最終進(jìn)入“吉祥止止”的境界。進(jìn)入這樣的境界之后，自然就有妙用，就能修齊治平、濟(jì)世利人。這個(gè)就是“心齋”。
第七部分
一、春秋末年的國(guó)際關(guān)系
葉公子高將使于齊，問(wèn)于仲尼曰：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語(yǔ)諸梁也曰：'凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽(yáng)之患。若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之。'吾食也執(zhí)粗而不臧，爨無(wú)欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽(yáng)之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！”
葉公子高將使于齊，這個(gè)故事就和前面講顏回到衛(wèi)國(guó)去的故事有所區(qū)別了。衛(wèi)國(guó)的暴君是不好侍候的，除非你已經(jīng)有了“心齋”的功夫，否則就是死路一條。
這個(gè)故事呢，是說(shuō)葉公子高要到齊國(guó)去當(dāng)外交大使，出使之前就遇到了麻煩，有了很多心病。這些心病也不都怨他，不是事事皆因他自身惹起的，也有種種因果在里面。我們說(shuō)一件事辦得好辦不好，都要看因果。如果這個(gè)人的承載能力不夠，就會(huì)有種種麻煩出現(xiàn)。一個(gè)人有沒(méi)有承擔(dān)精神，要看他在大的事情面前怎樣料理自己的身心，以使自己具備完成任務(wù)的能力。這是很重要的。
在《論語(yǔ)》里面，我們可以看到孔夫子曾經(jīng)到過(guò)楚國(guó)，那時(shí)就住在這位葉公子高的家里，是葉公子高接待的他們。這件事情也是在春秋末年，和孔夫子是同時(shí)代的事。
葉公子高，名諸梁。在出使齊國(guó)之前，他向孔子請(qǐng)教：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急?！背踅唤o我的使命很重大啊，但齊國(guó)對(duì)待使者，總是表面上規(guī)格很高，實(shí)際上卻并不是這么回事。
在孔夫子時(shí)期，爭(zhēng)霸的是晉國(guó)和楚國(guó)，當(dāng)然那個(gè)時(shí)候吳、越也起來(lái)了，沒(méi)有幾年越就滅了吳。那個(gè)時(shí)候，楚國(guó)想和齊國(guó)聯(lián)合起來(lái)對(duì)抗吳國(guó)，因?yàn)閰菄?guó)是楚國(guó)的心腹大患，夫差的父親闔閭和伍子胥很厲害，差一點(diǎn)就把楚國(guó)滅掉了。吳國(guó)呢，也多次領(lǐng)兵伐齊。把長(zhǎng)江和淮河之間打通，修了一條邗溝，算是中國(guó)的第一條人工大運(yùn)河。邗溝修好后，溝通了江淮，吳國(guó)的水兵就可以到齊國(guó)去作戰(zhàn)。可能就是在這么一種背景下，楚國(guó)想和齊國(guó)聯(lián)手來(lái)對(duì)抗吳國(guó)。他們不會(huì)聯(lián)合去對(duì)抗晉國(guó)，因?yàn)闀x國(guó)當(dāng)時(shí)是趙簡(jiǎn)子當(dāng)權(quán)，正處于權(quán)力重組時(shí)期，正忙于內(nèi)而無(wú)暇對(duì)外。所以楚君派給葉公子高的任務(wù)很重，是要他去和齊國(guó)達(dá)成戰(zhàn)略伙伴關(guān)系。齊國(guó)對(duì)待楚國(guó)的使者，肯定在禮儀上是很隆重的。
但是“甚敬而不急”是什么意思呢？我們結(jié)合史實(shí)來(lái)看，就是齊國(guó)并不想牽扯進(jìn)去，并不真想和楚國(guó)建立戰(zhàn)略同盟關(guān)系。
二、好之者不如樂(lè)之者
葉公子高向孔夫子訴苦道：“匹夫猶未可動(dòng)也，而況諸侯乎！吾甚慄之。”讓我去說(shuō)服齊國(guó)，說(shuō)老實(shí)話，一個(gè)普通老百姓還不容易說(shuō)服呢，更何況是老奸巨猾的齊國(guó)！我真的很害怕啊。
我們今天想做一件事情，就拿書(shū)院內(nèi)部來(lái)說(shuō)，我們讓新來(lái)的這個(gè)小哥兒們整理錄音，他都未必能夠按時(shí)完成，也未必能做到全心全意為人民服務(wù)。古時(shí)候，要想讓其他國(guó)家的諸侯領(lǐng)導(dǎo)們都來(lái)和你心貼心、手牽手，就更不容易了。我們?cè)诂F(xiàn)代社會(huì)上辦事情，特別是辦企業(yè)的，大家喝酒喝茶的時(shí)候，可能親熱得很，但是一遇到說(shuō)是要簽合同，要讓人家簽個(gè)字，那還是很不容易的。“匹夫猶未可動(dòng)也”，小場(chǎng)合都未必能處理好，大場(chǎng)面又怎么能擺平呢？所以，葉公子高當(dāng)然感到戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，很恐懼了。
“子常語(yǔ)諸梁也曰：'凡事若小若大，寡不道以歡成。'”孔夫子你老人家經(jīng)常教導(dǎo)我說(shuō)，凡事不論大小，很少有不按大道的要求而能夠把事情辦好的。同樣的，任何事情，無(wú)論大小，也很少有人能夠做到充滿歡喜心地去遵循道義要求，把事情辦好。這樣的人很少。
其實(shí)，我們做事情也是這樣。我們經(jīng)常說(shuō)，“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者?！闭嬲茏龅揭浴皹?lè)之者”的感覺(jué)來(lái)辦事情的，少得很??！別說(shuō)樂(lè)之者，就是好之者，都很少??！能夠全心全意地投入，像我們趙哥子這樣投入到對(duì)中醫(yī)的學(xué)習(xí)，并樂(lè)在其中的，是很不容易的。像我們勇哥，對(duì)刑偵這門(mén)科學(xué)技術(shù)的這種投入，也是很少有人能做到的。但正因?yàn)檫@樣的投入，也只有這樣的投入，人才能在事業(yè)上成功。我們看從河南來(lái)的這朋友，那可不是開(kāi)玩笑的！毒藥都敢吃，砒霜也敢嘗，以身試毒，來(lái)尋找醫(yī)治絕癥的竅門(mén)。這些人，才是能夠成就大事的。
《易經(jīng)》上面說(shuō)，“精義入神，以致用也?！币龅健暗酪詺g成”，確實(shí)是不容易的。我經(jīng)常在說(shuō)，自己能不能夠做事，能不能夠做得成事，就要拿這個(gè)指標(biāo)來(lái)權(quán)衡一下自己，看自己有沒(méi)有這種能耐，有沒(méi)有這種狀態(tài)。如果自己不具備這種狀態(tài)，就成了“寡不道”了，事情就不容易辦成功。
當(dāng)然，這個(gè)事情就像《齊物論》中說(shuō)的一樣，是有成有虧的?！坝谐膳c虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也?！钡?，這個(gè)葉公子高使于齊，是明確了他的任務(wù)的，這個(gè)事情明擺著就在眼前，要么成，要么不成。
三、莊子的心理學(xué)
葉公子高繼續(xù)引用孔夫子的話，來(lái)表明自己所處的兩難境地：“事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽(yáng)之患。若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之?！?br> 什么是“人道之患”？這里的人道，不是儒家講的夫婦之事，而是說(shuō)君臣之禮。事情如果辦不成，行政記過(guò)也好，追究刑事責(zé)任也好，都是說(shuō)不清楚的，所以會(huì)帶來(lái)各方面的麻煩。在國(guó)際外交事務(wù)中，我們?cè)O(shè)想一下，只要有了重大失誤，那主管外交的官員就要下課，直接負(fù)責(zé)這個(gè)事情的大使呢，也要下課，或許還有更麻煩的在里頭。所以葉公子高擔(dān)心“人道之患”，還真是說(shuō)不清楚的。比如，公司要做筆大生意，叫底下的人去辦事，辦好了當(dāng)然好，辦不好，老板或許就要對(duì)你采取某種措施，壓力是很大的。
“事若成，則必有陰陽(yáng)之患”，哪怕事情辦好了，但是在整個(gè)辦事的過(guò)程之中，還是會(huì)有事端發(fā)生。我們看，莊子的心理學(xué)是非常厲害的，他把一個(gè)人臨事的狀態(tài)和心理，簡(jiǎn)直是入木三分地刻畫(huà)出來(lái)了。什么是“陰陽(yáng)之患”呢？就是喜懼交加，陰陽(yáng)二氣失調(diào)了，就會(huì)致病。
我們?cè)诔袚?dān)事情的時(shí)候，在運(yùn)作一件重要事情的時(shí)候，如果對(duì)未來(lái)的結(jié)果心中無(wú)數(shù)，恐怕就會(huì)心潮起伏，晚上連覺(jué)都睡不著，手心發(fā)熱，腳心發(fā)熱，說(shuō)話嗓門(mén)有時(shí)不知不覺(jué)就會(huì)高八度，有時(shí)候呢，莫名其妙地又要低八度。勇哥是搞刑偵工作的，在遇到大案的時(shí)候有沒(méi)有這些感覺(jué)？人遇到壓力之后，按西方醫(yī)學(xué)的話來(lái)說(shuō)，腎上腺素就要升高；用中醫(yī)的話來(lái)說(shuō)呢，就是心腎不交。在這種情況下，就會(huì)吃飯不香，只想抱著冷水喝，就像后面說(shuō)的那樣，要喝冷飲了。這些事時(shí)常會(huì)發(fā)生在我們身邊，特別是年輕人，沒(méi)有身經(jīng)百戰(zhàn)的經(jīng)驗(yàn)，初任大事時(shí)，總是會(huì)遇到這些麻煩的。
就拿勇哥來(lái)說(shuō)，你雖然工作了很多年，現(xiàn)在馬上喊你去給局長(zhǎng)匯報(bào)工作，或者是給省廳級(jí)領(lǐng)導(dǎo)匯報(bào)工作，或者是市委書(shū)記突然到了你的管轄區(qū)域內(nèi)，你恐怕還是會(huì)有些緊張吧。天知道當(dāng)官的今天喜怒如何呢？你明明做得好好的，他覺(jué)得你不好，還不是要糟糕？有時(shí)候呢，你明明做得不好，他還覺(jué)得你做得對(duì)，這就看各人的運(yùn)氣了。常有這樣的事情發(fā)生的啊，要不怎么會(huì)流行這樣的俗話：說(shuō)你好，不好也好；說(shuō)你不好，好也不好。
所以“事若成，則必有陰陽(yáng)之患”。如果我們對(duì)自己的心理沒(méi)有調(diào)控的本事，遇到事情的時(shí)候，無(wú)論輕重緩急，都可能打亂我們內(nèi)心陰陽(yáng)的平衡，使我們進(jìn)入喜怒哀樂(lè)憂恐驚的不良狀態(tài)。進(jìn)入這種狀態(tài)，就麻煩了，陰陽(yáng)就失衡了。
下面一句，“若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之?！辈还苓@個(gè)事情做得成做不成，自己要沒(méi)有后患，這個(gè)后患不僅僅是指在社會(huì)上名譽(yù)地位的影響，還有自然狀態(tài)下身體、精神的影響，內(nèi)外都立于不敗之地，只有有德者才能做到。
看到莊子的這幾句話，我們自己就要檢查一下，看自己平時(shí)的修為如何，是不是具備了這方面的能耐。具備了這樣的能耐，我們才能說(shuō)是“有德者”。一個(gè)真正修道的人，有修為的人，絕不會(huì)去計(jì)較事情的成敗得失。
四、古時(shí)候的飲冰者
莊子在《齊物論》里面，講的是齊物的境界：“天下莫大于秋豪之末，而大山為小，莫壽于殤子，而彭祖為夭……”他把這一切都說(shuō)明了，都說(shuō)白了。那么，我們?cè)撛鯓恿侠碜约旱纳硇哪兀?br> 在本篇前面的部分，莊子又講了心齋，要我們以心齋的修養(yǎng)，去知見(jiàn)，高精神，把我們的精神和智慧提起來(lái)。這里呢，他又借孔夫子對(duì)葉公子高的說(shuō)話告訴我們，不管是“人道之患”，還是“陰陽(yáng)之患”，即使是在內(nèi)外交迫、內(nèi)外煎熬的狀態(tài)之下，也要做到無(wú)患，要坦然處之，以平常心對(duì)待。這確實(shí)是要有修養(yǎng)、有功夫、有德的人才能辦得到。
葉公子高就說(shuō)到自己受命要去出使時(shí)身心的不良反應(yīng)了?！拔崾骋矆?zhí)粗而不臧，爨無(wú)欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與？吾未至乎事之情，而既有陰陽(yáng)之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)！”
他說(shuō)，平日里我的伙食很簡(jiǎn)單啊。就像我們這里的波師兄一樣，天天吃素，家里的鍋灶，也不會(huì)弄出什么冷飲之類(lèi)的。古代的“欲清”之人，在王室貴族中也是有的。他們冬天把冰和雪收集起來(lái)，堆在地窖里面儲(chǔ)備起來(lái)，天氣熱的時(shí)候就可以拿來(lái)解暑。以前的中醫(yī)用水是很講究的，但還是要高明的人，才懂得如何用。我們趙哥子推薦了一部韓國(guó)片《醫(yī)道》，里面就講了很多水的用法。有河水、井水、雨水、冰水、雪水等等。水都分了幾十類(lèi)，歸經(jīng)以后，五臟六腑、奇經(jīng)八脈，在里面升降沉浮，水的作用都要區(qū)別對(duì)待。古時(shí)候真正行醫(yī)的人，就要講究這些的。為什么呢？因?yàn)槲覀兊娜诵?、我們的精神，需要這種相對(duì)應(yīng)的東西。
“飲冰”是什么意思呢？有些人酒肉吃多了，上了火，就要飲冰。葉公子高平常大概是一個(gè)素食主義者，是吃粗糧雜糧，搞道家修行的，平時(shí)屋里也沒(méi)有什么冷飲可飲。但是現(xiàn)在不一樣了，早上才得到楚王交給他的這個(gè)使命，晚上他就睡不著覺(jué)了，虛火上浮，就要飲冰降火了。他這還不是因?yàn)樾闹薪乖陸n懼，從而引發(fā)內(nèi)熱了嗎？
下面他說(shuō)得更是慘兮兮的：“吾未至乎事之情，而既有陰陽(yáng)之患矣！”哎呀，我還沒(méi)有去辦事情，身體就已經(jīng)有陰陽(yáng)之患了，已經(jīng)陰陽(yáng)失衡了。如果事情再辦不好，那么這個(gè)行政的處罰也來(lái)了，免職降級(jí)也來(lái)了，說(shuō)不定還有更嚴(yán)重的禍?zhǔn)乱涞筋^上來(lái)?。 笆莾梢?，為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)！”這兩個(gè)方面，我作為人臣，都沒(méi)有能力來(lái)?yè)?dān)當(dāng)，我的修為不夠啊！老師啊，您有什么可以救我的方子呢？您老一定要開(kāi)示我，為我指點(diǎn)迷津??！
五、普天之下有兩條大戒
莊子的筆法確實(shí)很妙。他通過(guò)葉公子高使齊，把他認(rèn)為人世間的麻煩通過(guò)孔子的開(kāi)導(dǎo)說(shuō)了出來(lái)，又讓孔子順著這個(gè)語(yǔ)脈繼續(xù)講。
孔夫子見(jiàn)葉公子高遇到了如此為難之事，于是便開(kāi)導(dǎo)他說(shuō)：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！”
孔夫子這里說(shuō)，普天之下有兩條大戒，一個(gè)叫做“命”，一個(gè)叫做“義”。那么，什么叫“大戒”呢？就是大的根本性原則。這個(gè)原則放在我們現(xiàn)在，也是跑不脫的，同樣還是要遵循這兩條準(zhǔn)則和規(guī)范。什么是“命”？什么是“義”？我經(jīng)常都在說(shuō)，儒家講社會(huì)性，社會(huì)性就是“義”；道家講自然性，自然性就是“命”。作為一個(gè)人來(lái)說(shuō)，這個(gè)“命”，到后來(lái)還是自然性與社會(huì)性合到一起了。不過(guò)在這里，這個(gè)“命”還是講的自然性。這里的“命”，就是人的自然決定的；“義”，則是人的社會(huì)規(guī)范性。
“子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也”。就拿我們自己打比方，我們對(duì)自己的家族成員，父母妻子兒女，每個(gè)人都會(huì)有親情，這是自然之性，是誰(shuí)也放不下的，這就是“命”?！安豢山庥谛摹保褪欠挪幌?，老是放在心里面。而作為一個(gè)臣子侍奉君主，儒家講君君臣臣父父子子，是為五常。這三綱五常，是社會(huì)的原則和準(zhǔn)則，也是你走到哪里都逃不脫的準(zhǔn)則。盡管現(xiàn)在沒(méi)有名義上的君了，但是領(lǐng)導(dǎo)遍地都是啊！居委會(huì)有領(lǐng)導(dǎo)，街道辦事處、派出所也有領(lǐng)導(dǎo)，縣上有父母官，市上也有父母官，層層都有領(lǐng)導(dǎo)。在企業(yè)里面，老板也是領(lǐng)導(dǎo)，你想要逃，又怎么逃得脫呢？講民主講法制，走到哪里都還是有領(lǐng)導(dǎo)，都要遇到領(lǐng)導(dǎo)，這是沒(méi)得辦法的。
“無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒?！碑?dāng)然，這里是莊子以孔夫子的話來(lái)表達(dá)自己的思想。道家通過(guò)孔夫子的表達(dá)，實(shí)際上也承認(rèn)了這條準(zhǔn)則。莊子的思想被人稱(chēng)為避世之學(xué)，因?yàn)樗憛掃@些原則，不愿意被這些原則和規(guī)范套住，所以他要遁世，乃至出世。你要遁世、出世可以，但是，只要你還參與這個(gè)社會(huì)生活，這個(gè)所謂的綱常就是原則，你是跑不脫的。
后世儒家就最喜歡《莊子》里的這一句話：“無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間?！彼蚊骼韺W(xué)還把這句話大加發(fā)揮，當(dāng)然這是為統(tǒng)治階級(jí)、為皇權(quán)服務(wù)的。我們這里有喜歡道家的學(xué)員，說(shuō)他最討厭的就是這一句。我們也很討厭啊，但這是客觀事實(shí)！比如在家庭里，如果爹媽經(jīng)常把我們管著，抱雞婆一樣整天守著，我們就會(huì)不安逸，因?yàn)樽鲎优亩疾辉敢飧改刚靽Z嘮叨叨的，但是這件事情是“無(wú)所逃于天地之間”的，那是你的父母，再煩也是沒(méi)法的。
六、哪些原則犯不得
就像我們蛇妹妹在網(wǎng)上寫(xiě)她的父親，是個(gè)神經(jīng)衰弱、很緊張的人。蛇妹妹不是本地人，懷了孩子后，她父親馬上就全方位考慮了：這怎么辦呢？以后娃娃有沒(méi)有準(zhǔn)生證？戶口又上在哪里？考慮自己家里的人還不算，還要幫著人家考慮。說(shuō)遠(yuǎn)房親戚的一個(gè)侄子，平日里很匪氣，現(xiàn)在出去打工，惹事了怎么辦？惹事后可能要被人打斷腳桿的哦，打斷腳桿了媳婦都找不到，又該怎么辦？有些人就是這樣，每天都在想天遠(yuǎn)地遠(yuǎn)的事情。
蛇妹妹的父親，看來(lái)有嚴(yán)重的臆想癥?，F(xiàn)在談起來(lái)，大家會(huì)覺(jué)得很驚異，怎么會(huì)有這樣的想法呢？實(shí)際上，我們每個(gè)人都有不同程度的臆想癥，每個(gè)人都在打妄想，只不過(guò)輕重不一，各人打妄想的半徑不一，妄想的對(duì)象和內(nèi)容不一樣而已。不管你怎樣想，上面一節(jié)已經(jīng)說(shuō)了，“天下有大戒二”，“無(wú)所逃于天地之間”。這就是一個(gè)根本原則。
在中國(guó)歷史上，如果遵循了這個(gè)原則，哪怕是委屈，哪怕是麻煩，總的來(lái)說(shuō)都會(huì)比較太平。如果你不遵守這個(gè)原則，要打破這個(gè)原則，你就會(huì)“人人得而誅之”。如果你的命確實(shí)大，當(dāng)了皇帝，成了“竊國(guó)者侯”，那可以另當(dāng)別論。
我們以前看那個(gè)《推背圖》，據(jù)說(shuō)是袁天罡和李淳風(fēng)編的，里面透露出的信息是不久天下將大亂，十八子當(dāng)?shù)锰煜?。十年、二十年后，果然姓李的?dāng)了皇帝，建立了唐朝。雖然是李家當(dāng)了皇帝，但是在這個(gè)過(guò)程中，卻有千千萬(wàn)萬(wàn)姓李的人頭落地了！為什么呢？有了這個(gè)傳聞之后，姓李的人就開(kāi)始相互琢磨了：啊，以后是姓李的當(dāng)皇帝，你姓李，我也姓李，恐怕天命在我不在你。于是，好多人就這樣去冒險(xiǎn)，結(jié)果被逮住之后“喀嚓”一聲，腦袋就沒(méi)有了。又換一個(gè)，腦殼一樣又沒(méi)有了。
四川人過(guò)去做皇帝夢(mèng)的有很多，從解放前到現(xiàn)在，出現(xiàn)了好多個(gè)“皇帝”。黃泥巴腳桿推起雞公車(chē)，找到一個(gè)破廟就“登基”，甚至還三宮六院都封齊了，這可不是笑話嗎？我就知道好幾個(gè)這樣的“皇帝”被抓了。聽(tīng)起來(lái)也蠻有意思的。但是，這些念頭一起，就會(huì)惹來(lái)殺身之禍！要是在以前的話，那是要誅九族的。
所以我們說(shuō)，這些原則是犯不得的，一犯就麻煩了。這是中國(guó)幾千年來(lái)鐵的政治定律。哪怕領(lǐng)導(dǎo)錯(cuò)了，你情愿跟著他錯(cuò)一下，都不要以下犯上。
那天我到勇哥的轄區(qū)玩，正遇到他們那個(gè)拆遷辦主任談窩心的事情，說(shuō)上面的一些政策他們覺(jué)得有點(diǎn)傷民，不愿意去辦，但是還是要虛與委蛇，面子上敷衍著，底下還是悄悄制定一些對(duì)策，讓老百姓不至于吃那么大的虧。這個(gè)也是在遵守“無(wú)所逃于天地之間”的原則。
誰(shuí)要是覺(jué)得煩，不想料理這些原則，也很簡(jiǎn)單，就學(xué)蛇妹妹，炒了老板的魷魚(yú)就是。讓自己徹底下崗，徹底遁世，這也是可以的。只要你不插著旗子去造反，人家也無(wú)可奈何。
上面說(shuō)的是“義”的原則，我們?cè)倏聪旅嬷v的，要如何事親？如何事君？
七、事親、事君與自事其心
“是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也?！蔽覀儗?duì)待自己的親人，就要“不擇地而安之”，不管你是官員也好，老板也好，土包子也好；不管是處于順境，還是逆境；不管是富貴騰達(dá)，還是窮困潦倒，對(duì)你的親人都要“安之”，要盡到你在家庭中的責(zé)任。這個(gè)就是“孝之至也”。當(dāng)然，古代的這個(gè)孝，基本是對(duì)父母而言。如果你是事君呢，那么交給你的任務(wù)，無(wú)論輕重、緩急、難易，都要盡力把事情做好，這個(gè)就叫“不擇事而安之，忠之盛也”。
下面是更關(guān)鍵的語(yǔ)句了，“自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也?！薄白允缕湫恼摺保@個(gè)就是懂得內(nèi)修的人。我們平時(shí)可以看看，自己是不是懂得“自事其心”？我們平時(shí)是怎樣料理自己的精神世界？怎樣料理自己的喜怒哀樂(lè)？我們的價(jià)值觀念調(diào)整過(guò)來(lái)沒(méi)有？這些都是很重要的。如果我們的價(jià)值觀念調(diào)整過(guò)來(lái)了，就和《中庸》中說(shuō)的一樣，“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。”又如《通書(shū)》中所說(shuō)的：“天地間有至貴至愛(ài)可求而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾！見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足，無(wú)不足則富貴貧賤處之一也?！蹦隳苓@樣修學(xué)，那就達(dá)到了一個(gè)很高的境界。
為什么呢？如果我們心里有一個(gè)目標(biāo)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于我們?cè)诰唧w事情上的是非得失成敗，所謂殺身成仁、舍生取義，也就沒(méi)有什么了不起的了。殺生、舍生，生命都可以放在第二位，仁義一定要放在第一位。今天做生意虧了，但是我成就了仁義，那也無(wú)所謂了。
抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，有些大老板傾家蕩產(chǎn)也要支援前線，要保家衛(wèi)國(guó)。從生意上來(lái)說(shuō)，他虧了，但是他心也安了，也就不覺(jué)得虧，而是覺(jué)得自己該這么做。如果單純是在生意場(chǎng)上做虧了，他就會(huì)覺(jué)得自己這樣沒(méi)有對(duì)，那樣沒(méi)有對(duì)，簡(jiǎn)直是太笨了。當(dāng)他有了崇高的目標(biāo)，要舍棄這些的時(shí)候，也會(huì)覺(jué)得心安。
所以“事其君者，不擇事而安之，忠之盛也”。不管事君也好，事親也好，關(guān)鍵還是在于要自事其心，把自己的內(nèi)心料理好。自己內(nèi)心料理好了，才有一個(gè)高的價(jià)值觀。價(jià)值觀不高，就不可能有高的境界。只有把自己的價(jià)值觀調(diào)整到圣賢的價(jià)值觀念，才能有圣賢的取舍。如果你還是匹夫匹婦的價(jià)值觀念，那么也就只有匹夫匹婦的取舍，精神世界也只具有匹夫匹婦的精神世界。當(dāng)我們的價(jià)值觀念轉(zhuǎn)變到圣賢的價(jià)值觀念時(shí)，世界觀和喜怒哀樂(lè)都將在圣賢的境界上了。到了這種境界，人間的大戒，不管成還是不成，都不會(huì)讓你動(dòng)心了。不動(dòng)心，那是多么妙的境界啊，佛教里講，那就是不動(dòng)地菩薩啦！
“自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也?！边@幾句在《莊子》里邊，確實(shí)是極為精辟的語(yǔ)言。只有懂得內(nèi)修，內(nèi)修有成之后，在世上才算是超越了榮辱是非。超越了榮辱是非，超越了是非得失，哀樂(lè)在我們面前就失去了作用，就不會(huì)在我們心里面鼓蕩，把我們搞得揪心揪肺的。
“知其不可奈何”是什么呢？大道的運(yùn)行是什么呢？用我們幾十年學(xué)來(lái)的辯證唯物主義觀點(diǎn)來(lái)解釋?zhuān)褪遣灰匀说闹饔^意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律、客觀存在。既然不能以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移，那你又有什么辦法呢？只能無(wú)可奈何，只能安之若命。
八、菜市場(chǎng)上的哲學(xué)思考
如果能夠真正做到“知其不可奈何而安之若命”，能夠在不自由的狀態(tài)下安于本分，用《易經(jīng)》的說(shuō)法，就是要守位、知止。你做到了這些，才能叫做“德之至也”。知止，才會(huì)不隨便超越自己的半徑，吃得虧，忍得氣，這是需要很大的功夫的。平時(shí)有人是一觸就跳，一點(diǎn)點(diǎn)利害就跳八丈高，這些人的德性就很薄。但是，如果吃得大虧，無(wú)所謂的同時(shí)又能安之若命，這樣的人就值得我們刮目相看。所以蘇東坡的《留侯論》里說(shuō)：“匹夫見(jiàn)辱，拔劍而起，挺身而斗，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無(wú)故加之而不怒。此其所挾持者甚大，而其志甚遠(yuǎn)也?！?br> “知其不可奈何而安之若命”，關(guān)鍵就在這個(gè)“安”字上。安之若命，不是無(wú)能，而是德之至也！我們看到有些人安于本分，就覺(jué)得這個(gè)人不行，沒(méi)有出息，窩囊得很。那也未必！往往就是在這種你以為窩窩囊囊的狀態(tài)下，人家卻能享盡天年。那些看似不窩囊，成天精力旺盛，一蹦一跳的人，到頭來(lái)卻把自己輸?shù)镁?，一點(diǎn)本錢(qián)都沒(méi)有了。社會(huì)這個(gè)大戲臺(tái)演出的劇目，從來(lái)就是如此。
《人間世》里，從顏淵與孔夫子之間的對(duì)話，到葉公子高這一段，都是講這個(gè)的。我們看這一段里，葉公子高還沒(méi)有遇到像衛(wèi)君那么棘手的人。衛(wèi)君是“其年壯，其行獨(dú)”。葉公子高還沒(méi)有這些麻煩，但光是他自己的心病，就惹出了很多麻煩，還沒(méi)出門(mén)心里就不好受了。早上楚王把任命書(shū)交給他，任務(wù)一拿到手，晚上就虛火上揚(yáng)，覺(jué)得有麻煩了。這還只是自己的事，有什么呢？其他的都還沒(méi)有招惹他嘛。所以莊子要說(shuō)，“知其不可奈何而安之若命，德之至也?！?br> 以前古希臘一個(gè)哲學(xué)家坐船的時(shí)候，遇到風(fēng)暴來(lái)了，一船的人都很驚恐，陷入了恐懼之中。船上喂了兩頭小豬，它們才不管船顛不顛簸、沉不沉沒(méi)，只管埋頭呼啦啦地吃食。于是這個(gè)哲學(xué)家就說(shuō)，哲人如果能像豬一樣就對(duì)了。
我住在肖家河，那個(gè)菜市場(chǎng)上的雞鴨兔關(guān)在籠子里，這邊又殺又剮，血腥撲鼻，那邊還沒(méi)有被殺的呢，照樣還是很安靜，只管在一邊啄米吃草。它們就安之若命?。∥铱吹搅硕加X(jué)得相當(dāng)羞愧，覺(jué)得我們?nèi)吮绕疬@些雞鴨兔來(lái)說(shuō)，差得太遠(yuǎn)了！遇到好事情倒是很歡喜，遇到點(diǎn)是非得失，壞事情來(lái)了的時(shí)候，就總是放不下，有點(diǎn)揪心的事情，晚上都睡不著覺(jué)。這就說(shuō)明自己的修為太差太差了。所以，我們?nèi)绻芟顸c(diǎn)殺場(chǎng)的雞鴨兔一樣安之若命，那修養(yǎng)就到位了。真的，大家都去看一下，你會(huì)覺(jué)得很受震撼的！
九、找到安身立命之處
下面孔夫子又說(shuō)了，“為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣?！?br> 為什么說(shuō)“固有所不得已”呢？你在一個(gè)單位，上面有領(lǐng)導(dǎo)，如果你只是一個(gè)辦事員，肯定是做不了主，說(shuō)不成事的。政策方針是上頭制定的，任務(wù)是上面給你指派的，你肯定是不得已的。
“行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！”我們出去辦事，根據(jù)上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的指示安排，辦事的時(shí)候每個(gè)人都會(huì)有各人的狀態(tài)，但要把事情辦好，就要忘其身！如果能夠黨叫干啥就干啥，一切聽(tīng)從黨的安排，有這種狀態(tài)就不錯(cuò)了。
20世紀(jì)那個(gè)時(shí)候，知識(shí)青年上山下鄉(xiāng)，志在四方，確實(shí)沒(méi)有多少人去計(jì)較利害得失。我們當(dāng)年下鄉(xiāng)的時(shí)候，在成都火車(chē)北站，一列列悶罐車(chē)裝了一兩千人，送行的親人攔著車(chē)哭，真的是“哭聲直上干云天”。那時(shí)候，父母親朋好友在哭，要下鄉(xiāng)當(dāng)知青的紅衛(wèi)兵小將們也在哭，哭聲是聲震十里。我那個(gè)時(shí)候呢，傻乎乎的，不覺(jué)得有什么悲傷，就像點(diǎn)殺場(chǎng)的雞兔一樣，還覺(jué)得出去到農(nóng)村，那么好玩的事，為什么要哭呢？在城市里待了十幾年，我下鄉(xiāng)時(shí)已經(jīng)十九歲，快二十了，覺(jué)得好容易有機(jī)會(huì)掙脫牢籠，進(jìn)入廣闊天地，居然大家還要哭，覺(jué)得不可理喻。當(dāng)然，人家看到我，也會(huì)覺(jué)得不可理喻，覺(jué)得我簡(jiǎn)直是傻乎乎的，一副無(wú)所事事的樣子，還不知道前途陰暗呢！說(shuō)起前途的危險(xiǎn)和苦難，我確實(shí)是不覺(jué)得?！昂蜗局劣趷偵鴲核溃 蹦欠N時(shí)候，黨叫干啥就干啥，這就對(duì)了！你何必去產(chǎn)生這些多余的悲傷情緒，來(lái)煎熬自己呢？
我們平時(shí)的精神狀態(tài)，好多都是不必要的，不相干的，莫名其妙的。但是我們好多人還是要去東想西想。如果我們?cè)谛逓橹校軌虬堰@些臆想、這些不相干的念頭剝離了，就可以輕裝上陣。這樣的話，我們的工作能力，工作的敏銳性，我們的靈感，都要比平時(shí)增加若干倍。
我們勇哥去辦案的時(shí)候，也不會(huì)去想我今天去把這個(gè)案子辦成了，就會(huì)受到表彰，會(huì)升官，他沒(méi)有這些念頭。做事情就是做事情，他沒(méi)有去考慮這些事情的因果成敗，這樣反而能夠?qū)Ｐ娜ふ野盖榈木€索。如果他一天都在考慮辦得好又如何，辦得不好又如何，像葉公子高一樣心火上揚(yáng)，睡不著覺(jué)，那又能辦成什么事呢？那樣的話，我們就少了一位優(yōu)秀的偵破專(zhuān)家了。
所以，要想成為一個(gè)優(yōu)秀的人，就必須要做到這一句：“行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！”就像以前住在南岳的懶殘和尚一樣，一天到黑鼻涕長(zhǎng)淌，都懶得去擦。有一天，唐德宗皇帝派人來(lái)請(qǐng)他去接受供養(yǎng)，他對(duì)人家說(shuō)了一句：“尚無(wú)余力拭寒涕，哪有工夫?qū)λ兹?？”哈哈，我連擦拭鼻涕的工夫都沒(méi)有，哪里有時(shí)間應(yīng)付皇上派來(lái)的使官呢？我們就是要從這些語(yǔ)句之中，找到我們的安身立命之處?。《喂?，你經(jīng)常去青羊?qū)m，那里的道長(zhǎng)們給不給你講這些？天尊可能要講這些，道長(zhǎng)就不一定會(huì)講這些了。
“夫子其行可矣！”孔子給葉公子高說(shuō)了這么一堆話后，接著就鼓勵(lì)他說(shuō)：你辦事情就認(rèn)真辦事情，不要想那么多，不要去想什么悅生惡死的事情，出差就出差，該做什么就認(rèn)認(rèn)真真去做吧。
第八部分
一、溢美與溢惡
“丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類(lèi)妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全。’且以巧斗力者，始乎陽(yáng)，常卒乎陰，大至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂(lè)。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨。
“言者，風(fēng)波也；行者，實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，于是并生心厲。剋核大至，則必有不肖之心應(yīng)之，而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無(wú)遷令，無(wú)勸成，過(guò)度益也。’遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報(bào)也？莫若為致命。此其難者?！?br> 在上一講中，我們看到孔夫子對(duì)葉公子高進(jìn)行了一番開(kāi)導(dǎo)和鼓勵(lì)，給他講明了為人處世的根本原則，引出了“知其不可奈何而安之若命”這一道家生命哲學(xué)的關(guān)鍵點(diǎn)。接下來(lái)，孔夫子又繼續(xù)為他如何處理好人際、國(guó)際的各種關(guān)系，進(jìn)行了一番教誨?！扒鹫?qǐng)復(fù)以所聞”，就是另外呢，我孔丘再多給你說(shuō)幾句，把我了解的事情再給你多啰嗦幾句。下面就分了三條來(lái)說(shuō)。
“凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。”人與人的交往也好，國(guó)與國(guó)的交往也好，凡是處在近處的，就要以信用去達(dá)到順通暢達(dá)；處在遠(yuǎn)處的呢，就必須傳達(dá)你的忠誠(chéng)、友善之情。但是無(wú)論或遠(yuǎn)或近，都必須通過(guò)使者來(lái)傳達(dá)，要憑他們來(lái)傳達(dá)語(yǔ)言，傳達(dá)這種信息。信息傳達(dá)了之后，就會(huì)有兩種后果：“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也?！币獋鬟_(dá)讓雙方都?xì)g喜或者讓雙方都不高興的事情，使者是很難辦到的。
“夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言?！币脒_(dá)到兩喜，讓雙方都高興，那么你的舌頭就要甜，語(yǔ)言也不能老老實(shí)實(shí)，必然要花言巧語(yǔ)，雙方都要討好。所謂溢美之言，就是贊美得多余、過(guò)分的話?！皟膳囟嘁鐞褐浴?，則正好相反。但兩者往往會(huì)相互轉(zhuǎn)化，也就是佛教中所說(shuō)的“無(wú)常”。國(guó)與國(guó)之間關(guān)系的無(wú)常，人與人之間關(guān)系的無(wú)常，一切都是無(wú)常！我們?cè)鯓硬拍茉跓o(wú)常的世間、無(wú)常的生命之中，找到自己安身立命的地方，找到自己的立足點(diǎn)呢？
二、姑妄言之，姑妄聽(tīng)之
孔夫子又說(shuō)了，“凡溢之類(lèi)妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。”不管你是溢美也好，溢惡也好，語(yǔ)言只要脫離了實(shí)際，超越了準(zhǔn)則，那就稱(chēng)之為妄。為什么佛教經(jīng)常說(shuō)不要打妄想?。恳?yàn)橥胪秃蜁r(shí)節(jié)因緣不相匹配，不相切合。在國(guó)與國(guó)之間的交往中，在單位與單位之間的交往中，在公司與公司之間的交往中，在個(gè)人與個(gè)人之間的交往中，溢美之言、溢惡之言都統(tǒng)稱(chēng)為“妄”。“妄則其信之也莫”，如果你說(shuō)話都超越了實(shí)際范疇，人家相不相信你呢？沒(méi)有人相信你了。莫，就是懷疑的意思。既然沒(méi)人相信你了，都懷疑你了，你中間傳話的人，當(dāng)然就有禍?zhǔn)铝恕?br> 我們這里以前有個(gè)哥兒們，跑到深圳去到處給人家說(shuō)他有藏獒，要送這個(gè)送那個(gè)，跑到石家莊去，也是許諾要送這個(gè)送那個(gè)。結(jié)果，人家石家莊的哥兒們就問(wèn)我，馮老師啊，你那里有個(gè)哥兒們說(shuō)要送藏獒給我呢。我就對(duì)他說(shuō)，現(xiàn)在藏獒好值錢(qián)啊，都是幾十萬(wàn)一只，你覺(jué)得會(huì)有這樣的好事嗎？這些話你都要信??？他是姑妄言之，我們就只能姑妄聽(tīng)之。如果要當(dāng)真，就是你自己犯傻了啊！
人與人之間打交道，經(jīng)常都會(huì)出現(xiàn)妄言妄聽(tīng)的狀態(tài)。凡是出現(xiàn)了這種狀態(tài)，人家肯定就會(huì)“信之也莫”，肯定要在腦袋中打個(gè)問(wèn)號(hào)。你不打問(wèn)號(hào)，肯定就要上當(dāng)受騙。當(dāng)然，這個(gè)孔夫子一開(kāi)始也是“聽(tīng)其言而信其行”，吃了虧之后，才變成了“聽(tīng)其言而觀其行”，都會(huì)經(jīng)歷這么一個(gè)過(guò)程。
我們學(xué)了這些經(jīng)典就知道，莊子在揭露人心陰暗面的時(shí)候，比孔夫子更加入木三分。孔子在《論語(yǔ)》里也表現(xiàn)有這樣的東西，同樣也是葉公子高，我們?cè)趯W(xué)習(xí)《論語(yǔ)》的時(shí)候就知道，只有簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單十幾個(gè)字。你看這里，在莊子筆下，孔夫子和葉公子高的對(duì)話就豐富多了。同樣是論述人與社會(huì)的關(guān)系，力度也加深得多了。
“莫?jiǎng)t傳言者殃”，使者傳話給對(duì)方，如果對(duì)方懷疑你所說(shuō)的真假，那么你就要倒霉，要遭殃了。俗話說(shuō)：幫人帶錢(qián)要帶縮，幫人帶話要帶漲。我們經(jīng)常就處于帶話要帶漲的狀態(tài)之中，一旦你中間有添油加醋了，傳話的人就要承受這方面的因果，出現(xiàn)的不良后果，你就只有自己擔(dān)著了。
三、帶著竹片上路
孔夫子又引用《法言》當(dāng)中的文句，向葉公子高說(shuō)明了給人傳言的原則和要領(lǐng)。
“故法言曰：‘傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全?！鼻f子這里提到的《法言》，傳說(shuō)是春秋末期或戰(zhàn)國(guó)初期，法家之祖李悝著的一本書(shū)，相傳后來(lái)商鞅去秦國(guó)變法，就是帶著李悝的這本書(shū)。這本書(shū)后來(lái)失傳了，現(xiàn)在也看不到了，希望我們今后的地下發(fā)掘工作者們，在哪個(gè)古墓里面能夠找到這些文字，整理出來(lái)給大家看看。
其實(shí)在莊子之前，還有一些書(shū)我們都看不到了，比如在《逍遙游》里面提到的《齊諧》這本講志怪的書(shū)，還有《孫臏兵法》等?！秾O臏兵法》在以前一度被人認(rèn)為沒(méi)有這本書(shū)，盡管這本書(shū)在《漢書(shū)·藝文志》里面寫(xiě)有，但是一直沒(méi)找到，人們就推斷古人大概是把孫武和孫臏混淆了，把《孫子兵法》當(dāng)成《孫臏兵法》了。結(jié)果呢，后來(lái)考古工作者在臨沂銀雀山漢墓發(fā)掘時(shí)，竟然發(fā)現(xiàn)真的有這本書(shū)，不僅有，還很全，有幾十篇呢！所以，古人著書(shū)立說(shuō)，一般都是很?chē)?yán)謹(jǐn)?shù)?，不像后?lái)是天下文章一大抄。有些書(shū)是古籍有記載而失傳了的，尤其是一些經(jīng)典中的記載，我們不能隨便去懷疑，自己沒(méi)見(jiàn)到就說(shuō)它根本沒(méi)有過(guò)。
那么《法言》里面說(shuō)了什么呢？這里只引用了“傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全”。這就是說(shuō)，我們?cè)谡f(shuō)話的時(shí)候，要本本分分，原汁原味，不要夸大其詞。當(dāng)然，現(xiàn)在有郵政、電信、網(wǎng)絡(luò)等等，傳話就方便得不得了，但是寫(xiě)證明要求別人蓋章按指印，特別是一些容易引起麻煩的交道，還要到公證處去公證一下。就像我們勇哥搞刑偵，就特別注重證據(jù)，你就要隨時(shí)準(zhǔn)備把這些證據(jù)都保留好。
但是，以前帶書(shū)帶話沒(méi)這么方便。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，人們都是在竹片上寫(xiě)字。就算寫(xiě)信，你能帶多少竹片上路呢？就算要寫(xiě)，也不會(huì)寫(xiě)很多。更多的內(nèi)容，更多要表達(dá)的，還是要通過(guò)使者用語(yǔ)言來(lái)進(jìn)行表達(dá)?！斗ㄑ浴愤@本書(shū)，弄不好可能比《論語(yǔ)》都要早，那個(gè)時(shí)候，說(shuō)不定連竹片都沒(méi)有，也說(shuō)不定是用甲骨文寫(xiě)的呢。都說(shuō)不清楚。
在這種傳媒和印刷都還談不上的情況下，就只能靠語(yǔ)言來(lái)傳遞信息。那就要求做到“傳其常情，無(wú)傳其溢言”。說(shuō)話不能夸張，要實(shí)事求是。只要是守住了實(shí)事求是這一原則，不夸張也不縮水，那么“則幾乎全”，就基本上可以保全自己了。
四、莊子筆下的眾生相
孔夫子又說(shuō)：“且以巧斗力者，始乎陽(yáng)，常卒乎陰，大至則多奇巧?！边@個(gè)也是我們生活中經(jīng)常見(jiàn)到的事情。我們這里有好運(yùn)動(dòng)的，喜歡打太極拳的，不管你是打拳也好，奧林匹克運(yùn)動(dòng)會(huì)上也好，大家都在以巧斗力。開(kāi)始大家都很規(guī)矩，都是友誼第一，比賽第二，但發(fā)展到后來(lái)，就開(kāi)始亂整了，什么興奮劑也用上了，種種陰謀詭計(jì)也都用上了。這個(gè)就是“始乎陽(yáng)，常卒乎陰”。
什么是“大至則多奇巧”呢？就是一項(xiàng)斗勝的競(jìng)技或活動(dòng)，發(fā)展到了最盛行的階段以后，味道就變了，令人出其不意的花招就出現(xiàn)了，什么遭人氣恨的毒辣主意、方法就都冒出來(lái)了。為什么呢？要爭(zhēng)第一嘛！古代的角力，有時(shí)候是生死存亡的，就像古羅馬的角斗士，不是你死就是他活。那個(gè)時(shí)候，是要玩點(diǎn)巧，乃至于玩點(diǎn)“奇巧”，什么陰謀詭計(jì)都可以用上，不擇手段地暗器傷人，武俠小說(shuō)里常見(jiàn)的什么五毒散、攝魂術(shù)啊等等，這些都可能用上。
我們社會(huì)生活中的其他事情往往也都一樣，剛開(kāi)始好好的，大家都守規(guī)矩，時(shí)間一長(zhǎng)就變了，亂套了，什么把戲都能玩出來(lái)。這個(gè)也是人性之中的常情。如果我們要在社會(huì)人事的各種圈子、各種關(guān)系里周旋，就要把這個(gè)看清楚、看透！
下面這一句也很好理解：“以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂(lè)。”我們看一看自己周?chē)那闆r，到現(xiàn)在都沒(méi)有超越莊子筆下的這個(gè)眾生相啊！你看大家一起喝酒的時(shí)候，開(kāi)始都很克制，很有禮節(jié)，相互推辭說(shuō)不能喝啦，只喝一杯啦，喝二兩就夠啦。大家敬酒的時(shí)候，開(kāi)始也是彬彬有禮的，你敬我一杯，我回敬你一杯。但是等到后來(lái)，等到酒逢知己千杯少了，桌子一拍就要換成大杯子了，倒?jié)M！喝！感情深一口悶。開(kāi)始的那點(diǎn)理性，那點(diǎn)章法分寸，喝到后頭就全都亂七八糟了。你看，這就是“始乎治，常卒乎亂”。
飲酒本來(lái)不是壞事，大家在一起可以拉近人與人之間的關(guān)系，可以加深感情嘛。但是飲到后來(lái)呢，好像是光飲酒已經(jīng)不行了，已經(jīng)無(wú)法表達(dá)親密無(wú)間的關(guān)系了，這就到了“大至則多奇樂(lè)”的時(shí)候。大家酒喝得盡興了，就要想辦法找更多的“奇樂(lè)”了。或者就有人說(shuō)還要去夜總會(huì)，找?guī)讉€(gè)小姐玩一下；或者有人說(shuō)，我今天弄了點(diǎn)白粉，我們大家玩新鮮，都來(lái)嘗一口啊。特別是現(xiàn)在的娛樂(lè)界和影視圈，玩大麻白粉的八卦不斷被報(bào)道出來(lái)。好多人都玩這個(gè)，而且玩得很過(guò)分！在競(jìng)技場(chǎng)中，在社交場(chǎng)合中，我們都能看到大量的這類(lèi)情景。
孔夫子在教育葉公子高的時(shí)候，就這樣通過(guò)角力，通過(guò)飲酒，談到了生活之中的必然性，社會(huì)游戲上的必然性，人性中陰暗一面的必然性。開(kāi)頭都是規(guī)規(guī)矩矩，到后來(lái)就莫名其妙，乃至于在莫名其妙中還要莫名其妙。
五、描述現(xiàn)代的事情
“凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙”。這一句仍是接著上一段中的語(yǔ)句來(lái)的。我們來(lái)看，其實(shí)民間的什么事情都是這樣的。開(kāi)始的時(shí)候，一切都很美好，友情也好，愿望也好，大家接觸起來(lái)都很規(guī)范合理。但是后來(lái)的結(jié)局呢？往往彼此的表現(xiàn)就很惡劣，不歡而散，乃至結(jié)怨而終。開(kāi)始大家交朋友的時(shí)候，碰頭香，熱絡(luò)得不得了。交往了一段時(shí)間后，心里就起疙瘩了。再過(guò)一段時(shí)間，就不歡而散了。再過(guò)段時(shí)間，說(shuō)不定就成仇人了。
我最?lèi)?ài)舉的一個(gè)例子就是，十多年前，我有兩個(gè)哥兒們，好得不得了，你的錢(qián)就是我的，我的錢(qián)就是你的。他們?cè)谖颐媲罢f(shuō)，馮老師，你看我們兩個(gè)多好，我們不會(huì)為金錢(qián)吵架，不會(huì)為女人吵架，你看我們的關(guān)系多鐵啊。你說(shuō)我們這個(gè)關(guān)系能不能長(zhǎng)久？我直接就說(shuō)，不長(zhǎng)久。他們聽(tīng)了很驚訝，就問(wèn)為什么。我就說(shuō)，你們兩個(gè)的意氣都很重，哪一天弄不好就要一拍兩散。果然，話說(shuō)了不到一個(gè)月，他們兩個(gè)就鬧僵了。原來(lái)兩個(gè)人一起合伙做生意，這個(gè)有這個(gè)的章法，那個(gè)有那個(gè)的路數(shù)。結(jié)果談不攏，就開(kāi)始相互不舒服了。哎呀，今天你又用了我這么多，我那天才用了你一點(diǎn)，這樣一算賬，以后就成仇人了。
人與人交往，意氣重了不好??！大碗喝酒，大塊吃肉，那都是意氣。人與人之間有時(shí)候意氣相投，覺(jué)得很舒服，很安逸，但是你要看到，意氣既然可以使你們相投，也可以使你們相左。稍不對(duì)頭，意氣一來(lái)，朋友就變成仇人了。
所以，我們要隨時(shí)克制自己的意氣。一切事、一切情緒，都要進(jìn)入一種常規(guī)常態(tài)，這樣才行。在好的時(shí)候，你要防止它向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化，對(duì)于那些會(huì)讓好朋友變成仇人的因素，你就要抑制住。特別是自己，要把自己的麻煩盡量克制住，怕朋友變成仇人或者路人，就要先檢查自己的原因，把自己的麻煩念頭控制住，才能使彼此的感情能夠長(zhǎng)期維持。長(zhǎng)久維持是需要一定功夫的。有的人只會(huì)抱怨因緣，覺(jué)得自己因緣不好，只會(huì)抱怨客觀性，從不找自己的主觀性。我們不能老是抱怨客觀，要從主觀上找原因才行。莊子把這個(gè)東西入木三分地給我們解釋出來(lái)，我們要想一下，自己到底該如何對(duì)待這件事。
“其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨”。我們現(xiàn)在做很多事情，都要做預(yù)算、搞設(shè)計(jì)、做規(guī)劃，開(kāi)始看起來(lái)很簡(jiǎn)單，結(jié)果到了后來(lái)，就發(fā)現(xiàn)預(yù)算越堆越高，事情越來(lái)越麻煩。人與人之間的爭(zhēng)斗也是這樣的，開(kāi)始看起來(lái)簡(jiǎn)單，三下五除二就料理了，結(jié)果到了后來(lái)，才發(fā)現(xiàn)根本料理不住。
凡事都是這樣，開(kāi)始認(rèn)為簡(jiǎn)單，到了結(jié)果的時(shí)候就發(fā)現(xiàn)麻煩之大，收不了場(chǎng)。這就是“其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨”。你看莊子厲害不厲害？他把我們現(xiàn)代社會(huì)的好多弊病都看到了。這一段就像在描述我們現(xiàn)代的事情，怕以后也還是如此?。∥覀兛垂攀ハ荣t的東西，哪里會(huì)過(guò)時(shí)呢？
六、在言和行之間
孔夫子又繼續(xù)給葉公子高上課：“言者，風(fēng)波也；行者，實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。”
我們成都有句方言，“說(shuō)話風(fēng)吹過(guò)，打者鐵實(shí)貨?！闭f(shuō)話就是風(fēng)波，無(wú)風(fēng)不起浪，語(yǔ)言就可以傳播風(fēng)波。所以《易經(jīng)》里面說(shuō)：“言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也?！彼哉Z(yǔ)言這一關(guān)我們一定要過(guò)。我經(jīng)常強(qiáng)調(diào)，要時(shí)時(shí)注意我們的語(yǔ)言，要控制好我們的語(yǔ)言。怎樣使自己在面對(duì)不同的人和事的時(shí)候，有一種恰到好處的語(yǔ)言表達(dá)方式呢？這里孔夫子說(shuō)的，也涉及到了這方面的內(nèi)容。說(shuō)話，就必然會(huì)帶來(lái)“風(fēng)”，也會(huì)帶來(lái)“波”。
“行者，實(shí)喪也”，這就是說(shuō)，我們要把自己行為得失的因果關(guān)系看住?！胺蝻L(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危?！憋L(fēng)波是很容易動(dòng)起來(lái)的，因?yàn)榇蠹叶加凶欤S時(shí)都可以說(shuō)話，而且很多人還喜歡不負(fù)責(zé)任地亂說(shuō)話。尤其是現(xiàn)在，這樣說(shuō)話的人更多。
比如吵架時(shí)有人說(shuō)：“我要?dú)⑺滥?！”勇哥，按照刑偵?lái)說(shuō)，你覺(jué)得這話能算什么？如果把刀都摸出來(lái)了，這又是一種什么結(jié)果？刀捅進(jìn)去了之后，又是一種什么結(jié)果？從這些地方我們就可以看出來(lái)，說(shuō)話、行為，以及這些動(dòng)作以后所產(chǎn)生的因果關(guān)系，是不能小看的。語(yǔ)言確實(shí)能夠挑動(dòng)人心，引起社會(huì)上人與人之間的波動(dòng)。這個(gè)波動(dòng)如果只停留在口頭的階段，“言者，風(fēng)波也”，當(dāng)然還不是很?chē)?yán)重的。但是“實(shí)喪易以危”，就麻煩了！你一旦付諸行動(dòng)了，“行者，實(shí)喪也”，那就是得失難定，就說(shuō)不清楚了。這時(shí)候，自己就可能走到虛坎坎里頭去了。那就很危險(xiǎn)，后果難以預(yù)料了！
“故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。”這就是說(shuō)，在言和行之間，是有這么一種因果關(guān)系的。一個(gè)人為什么會(huì)憤怒起來(lái)？是什么把仇恨的心情挑逗起來(lái)的？恰恰就是“巧言偏辭”激起的啊！
我們?cè)趯W(xué)《論語(yǔ)》的時(shí)候就學(xué)過(guò)“巧言令色，鮮矣仁”。巧言，就是過(guò)分機(jī)巧的言論；偏辭，就更具有極端性了。往往這些巧言和偏辭，就可能在人與人之間，在社會(huì)團(tuán)隊(duì)之間，乃至于在國(guó)家與國(guó)家之間，產(chǎn)生極大的麻煩。
我們平日里偏辭用得比較少，尤其是在我們書(shū)院學(xué)習(xí)的同學(xué)們。偏辭，偏激的言辭，大家學(xué)國(guó)學(xué)，心平氣和的，很少有偏辭的時(shí)候。但是巧言還是很多的，包括我自己在內(nèi)。大家一起時(shí)，總覺(jué)得你好我好大家好，和氣生財(cái)嘛，但是久了之后呢，還是會(huì)給人家一種虛假的感覺(jué)。這個(gè)也不好，還是要實(shí)事求是地來(lái)面對(duì)我們共同的事業(yè)。
所以，巧言不行，偏辭更不行。它們都會(huì)給我們帶來(lái)精神上的麻煩，人與人關(guān)系的麻煩。這是吃一塹長(zhǎng)一智的事情。我們有些朋友平日里很謹(jǐn)慎，在與人打交道時(shí)，語(yǔ)言也很節(jié)約，不多說(shuō)話。有的人語(yǔ)言就要多一些，總之多一些不如少一些。我就發(fā)現(xiàn)，語(yǔ)言多的人，往往不是那么穩(wěn)得住，反而是語(yǔ)言少的人穩(wěn)得住、熬得長(zhǎng)。這些在人與人之間的必然性，的確可以引起我們的警惕，引起我們的注意。
我們通過(guò)學(xué)習(xí)莊子的這些思想，也可以給自己敲點(diǎn)警鐘，可以為我們指出涉身入世的方法。怎樣調(diào)控好自己的語(yǔ)言？怎樣調(diào)控好自己的行為？都是值得我們深思的。
1
聯(lián)系客服
