序章
只要你喜歡，做學(xué)問、做官、做生意都沒什么好壞差別。喜歡做學(xué)問就去做學(xué)問，喜歡做官就去做官，喜歡經(jīng)商就經(jīng)商，不必老怕別人嘲諷。
若是心里本來很想做官，嘴上卻總說其實(shí)我不想做，這就是一種“人格分裂”了。
莊子這個人他就是不想為官，那他這樣推脫也是沒什么好指責(zé)的，順應(yīng)自己內(nèi)心的想法，知道自己想要什么，這就是表里如一。
逍遙游
《逍遙游》的主題是追求一種絕對自由的人生觀：按莊子的想法，只有忘卻物我的界限，達(dá)到無己、無功、無名的境界，無所依憑而游于無窮，才是真正的“逍遙游”。
“無己”是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能達(dá)到逍遙的境界，也只有“無己”的人才是精神境界最高的人。
要是到迷茫的郊野去，帶上三餐就可以往返了，而且肚子還是飽飽的，因?yàn)槟闳サ牡胤胶芙?。要是到百里之外，就要用一整夜的時間準(zhǔn)備干糧。那到千里之外呢？三個月以前就要準(zhǔn)備糧食。寒蟬和灰雀，這兩個小蟲哪里懂得這些道理呢？這段議論是說大鵬的遠(yuǎn)大志向，寒蟬和小灰雀是沒有辦法去領(lǐng)悟的。所以從認(rèn)識上來說，小聰明趕不上大智慧，命短的比不上命長的。
這里的關(guān)鍵并不在于小和大，而在于蓬間雀對大鵬的嘲笑，這是莊子最反對的。你飛你的，我飛我的，大家各安其事，這是道家的一種境界。
真正的自由，只能源于人的內(nèi)心世界，叫“獨(dú)與天地精神相往來”。所以莊子就說，能夠遵循宇宙萬物的規(guī)律，把握六氣的變化，遨游于無窮無盡的境域，這樣的人還依賴什么呢？大鵬有依賴，得海上起風(fēng)；列子有依賴，得有小風(fēng)。那人在內(nèi)心里自由地翱翔，還需要什么、依賴什么呢？所以說，道德修養(yǎng)高尚的至人，能夠達(dá)到忘我的境界；精神世界完全超脫物外的神人，心目中沒有功名和事業(yè)；思想修養(yǎng)臻于完美的圣人，從不去追求外在的名譽(yù)和地位。
最后能達(dá)到真正逍遙的，其實(shí)是內(nèi)心自由自在的翱翔。對于事業(yè)、功名等外在，他都想通過自己內(nèi)心潛力無限的精神世界予以擺脫。概而言之，就是無己。無己是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑。只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能達(dá)到逍遙的境界。也只有無己的人，才是精神境界最高的人。
有一句話很經(jīng)典：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”意思是所需很少，不貪就很幸福，由這句話還演化出成語“巢林一枝”。當(dāng)然，成語“越俎代庖”也是出自這段，意思是主祭的人跨過禮器去代替廚師辦席，告誡我們不要超出自己業(yè)務(wù)范圍去處理別人所管的事。
最好的作為是無為，最好的做事方法是無事。
莊子“無所待而逍遙”的主張，追求精神世界的絕對的自由，正因?yàn)槿绱耍矚g在想象的世界里，渴望“獨(dú)與天地精神相往來”，期待人的精神世界可以超脫于任何束縛之外，獲得“自由的飛翔”和“飛翔的自由”。按道家之意趣，無功利之心，不受任何束縛，就能夠得到上述這種悠游自得的、逍遙的生活志趣，那反而是一種期待的境界。所以“逍遙游”本質(zhì)上是一種人生的審美態(tài)度。
齊物論
要理解《莊子》，不能只局限在這個齊萬物、齊是非的表面意思，因?yàn)辇R萬物表達(dá)的最核心的思想是萬物平等，這是很偉大的思想智慧；而齊是非表達(dá)的思想則是寬容，強(qiáng)調(diào)不能總是把自己的觀點(diǎn)強(qiáng)加給別人。世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別的，歸根到底又是齊一的，所以我們不應(yīng)該總是把自己的是非強(qiáng)加給別人，不要認(rèn)為自己高人一等，不要絕對的人類中心主義。這是我們讀莊子的《齊物論》時，理應(yīng)得到的最核心的啟示。
如果我們比較一下莊子的哲學(xué)和老子的哲學(xué)，有一點(diǎn)重要的不同，那就是莊子更加關(guān)注人的內(nèi)心世界、精神世界。道家的哲學(xué)主要講萬物的本源，宇宙的規(guī)律，人生的境界，《道德經(jīng)》更強(qiáng)調(diào)的是萬物的本源和宇宙的規(guī)律，而《莊子》則更強(qiáng)調(diào)人生的境界。
可以說，《齊物論》便是一篇專論“境界”的文章。不管是“境”還是“界”，其實(shí)都涉及一種寬廣的問題。人生在世最容易陷入的一個誤區(qū)，就是以自我為中心。倘若我們每個人都以自我為中心，那由此便會產(chǎn)生種種煩惱和爭執(zhí)。
從老子到莊子告訴我們一件事，就是我們不要經(jīng)常只以自我的眼睛來看世界，而應(yīng)該以道的眼睛來看世界。以道來觀察萬物，這樣我們就站在一個更高的角度，擁有一種更大的格局，對萬事萬物的評價才會有一種更加宏闊的視野，擺脫狹隘、無知與傲慢。
莊子說得太悲涼，我們卻要正確地理解。那就是即便我們看透人生，也依然應(yīng)該樂觀前行，做好自己的家庭、社會角色，那便是我們的成就與歸宿。
這正是《齊物論》的核心“齊物”的觀點(diǎn)：客觀事物存在這樣那樣的區(qū)別，但萬物一體，而且都在向其對立的一面不斷轉(zhuǎn)化，因而又都是沒有區(qū)別的。
別人關(guān)注對錯差異時，莊子認(rèn)為這些差異是源自人們的成見，世界上的萬事萬物都存在著“彼”與“此”、“是”與“非”的關(guān)系，它們相互依存又相互轉(zhuǎn)化，所以對于萬事萬物的評判是沒有永久的、終結(jié)的和全面的結(jié)論的。是和非也都來自個人成見，因?yàn)槊總€人都有自己的成見，都有自己的一套是非標(biāo)準(zhǔn)，以此來肯定別人或否定別人，這種肯定與否定從事物的本性來說都是片面的。所以我們應(yīng)當(dāng)了解事物具有“彼”與“此”的對立性，處理事物時，不要帶有個人偏見和好惡地去判斷事物的是與非，應(yīng)從事物的本性出發(fā)，洞察事物的本來面目，做出公正合理的結(jié)論，這就是“道通為一”。
所以莊子說：“勞神明為一而不知其同也，謂之'朝三’。”大家竭盡心力去求那個一，卻不知道其本來就是相同的，就像“朝三暮四”與“朝四暮三”在總數(shù)上、本質(zhì)上沒有變，都是七個，只是順序不同而已。
進(jìn)而言之，莊子認(rèn)為，人生之事，其實(shí)都無所謂成功不成功，終成過眼云煙，所謂“是非成敗轉(zhuǎn)頭空”是也，這些表象都是靠不住的。那么，人生到底該追求什么呢？莊子給的答案是：“是故滑疑之耀，圣人之所圖也。”
所謂“滑疑之耀”，是說那些驚世駭俗的理論。而這些令人迷亂的東西，圣人是不允許它存在而危害于世的。
個人愛辯論，可以。但要強(qiáng)加于別人，強(qiáng)行推動自己無聊的愛好，成為天下人的愛好，那就不好了。總之，莊子認(rèn)為，比如像公孫龍的《堅(jiān)白論》一樣各種迷亂人心的巧說和辯言的炫耀，都是圣哲的人所鄙夷、摒棄的。各種無用均寄托于有用之中，我們不應(yīng)該執(zhí)著于成功不成功這樣平庸的道理，而是要用清明的心去理解和觀察，以平等、寬容、達(dá)觀之心，超越“滑疑之耀”，達(dá)到“與道合一”。
人只要存在了，生命的質(zhì)量是最重要的，而并不在于活了多久。人跟萬物合一了，也就能夠把萬物當(dāng)作自己的朋友，并沒有高低貴賤之分。所謂“以道觀之，物無貴賤”，我認(rèn)為莊子的《齊物論》，“齊物”講的是平等，“齊論”講的是不把自己的對錯強(qiáng)加給別人，這才是“齊物論”的真諦。
當(dāng)然，光而不耀也罷，葆光也罷，首先是要有光，沒有光想耀也耀不成。其次，不管我們有什么，德也罷，財也罷，才智也罷，都不要老想著去張揚(yáng)炫耀。正如《道德經(jīng)》第二十七章和第三十八章所云“善行無轍跡”“上德不德，是以有德”，真正有德的人，做有德之事也從不張揚(yáng)炫耀，這就是道家的“光而不耀”和“葆光”的重要內(nèi)容。
如果人能覺悟出人心有所依附，進(jìn)而超越自己的執(zhí)見，便能從依附分別中解脫出來，體悟所依附的自然之道，理解齊物、齊論和齊生死的道理。
我覺得道家里講的，特別是莊子講的這個“天地與我并生，而萬物與我為一”的觀念，是沒有任何宗教背景而產(chǎn)生，卻是比宗教更偉大的思想。當(dāng)我們的心境擴(kuò)展到無窮大時，當(dāng)天地萬物與我結(jié)合為一時，自然就會與天地精神往來，自然就會與造物者為友。我覺得此句的氣魄比慈悲心、仁心或博愛心更為宏大，更為接近自然而然。
養(yǎng)生主
《養(yǎng)生主》是莊子談養(yǎng)生之道的文章。“主”的意思是關(guān)鍵所在，“養(yǎng)生主”的意思就是養(yǎng)生的主旨和要領(lǐng)。
莊子此文重點(diǎn)不在養(yǎng)生之術(shù)，而是養(yǎng)生之道：順應(yīng)自然，了解規(guī)律，不為外表所惑，不為外物所傷，方能游刃有余，養(yǎng)神養(yǎng)生。
就是《莊子》本文的主旨：養(yǎng)身不如養(yǎng)神，精神的充實(shí)完備才是養(yǎng)生的核心。人如刀而世事如牛，只有技進(jìn)乎道才能游刃有余。
身體就像這把刀，只有在道的統(tǒng)領(lǐng)下，依乎自然規(guī)律，順乎自然規(guī)律，不砍不割，自然終如新也。處世生活都要因其固然。就按照它本來的樣子，依乎天理，順應(yīng)自然規(guī)律，而且你要能找出它們中間的間隙、空間來，這樣才能游刃有余。因?yàn)槭挛镏g都有一些中間的部分，有效地利用這個空間，我們才能夠很好地行走，不至于讓自己堵在那個地方，夾在那個地方。
《莊子》中有很多所謂的“兀者”，也就是身體有障礙的人，但他們都有充實(shí)的德性，他們認(rèn)為形體是天賦予的，并不為此自卑，依道而為，依然可以養(yǎng)生，可以盡年。
澤雉就是沼澤邊的野雞，它們走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它絲毫也不會祈求被畜養(yǎng)在籠子里。生活在樊籠里雖然不必費(fèi)力尋食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。澤雉寧可自己辛辛苦苦找食吃，也絕不肯被圈養(yǎng)在籠子里等食吃，因?yàn)槟遣环献约旱奶煨?，沒了最寶貴的自由。
人間世
這里借孔子之口，講了一個道家的重要道理，那就是古往今來，有智慧有大道的人，都懂要“先存諸己，而后存諸人”：得先把自己保護(hù)好，先把自己的事情做好，你才能夠去拯救別人、幫助別人。
所謂的“心齋”，用文中的話：“若一志！無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”就是要摒除雜念，專一心思。這一段話的意思是：每個人的修心都是一個循序漸進(jìn)的過程。
首先呢，使自己專于一心，集于一處，那時候你就不用耳去聽，該用心去體會了。
然后，慢慢地進(jìn)而加深修煉，雜念全無，這時已達(dá)到心息相依的地步，那時候用心也聽不到了，該用氣去感應(yīng)了。因?yàn)椋涞墓δ苤荒苈牭接新曋?，心的功能也只能感受到外界有形之物。而氣是空明的、虛無的，但又是無所不在的，它能容納一切。
最后，進(jìn)入高深層次時，大腦思維也進(jìn)入了一種極靜的狀態(tài)。漸入混沌之境，神氣合一，心中寂然。此時人與天合，似乎進(jìn)入一種空明的世界，這時“道”自然與你相合。這就是虛，就是心齋。
概而言之，這其實(shí)是在講述修心的過程，有一個逐漸進(jìn)步的過程，從用耳朵聽，到用心聽，再到用氣聽，最后達(dá)到“心齋”的程度。
莊子提出了“心齋”之法：將心志凝聚為一，不用耳朵去聽，而用心靈去感應(yīng)；甚至不用心靈去感應(yīng)，而用氣去對待。因?yàn)榭梢杂酶泄袤w驗(yàn)的只是人籟、地籟，但用虛懷之氣去對待，卻能得聞天籟，可見莊子的學(xué)說終究是崇尚自然的學(xué)說。虛而待物，便無所謂物我；澄清雜念，摒棄妄見，便能以吐納宇宙的氣勢來面對世界。
葉公子高“朝受命而夕飲冰”，對此孔子是怎么回答的呢？
孔子說：“天下有兩個足以為戒的大法：一是天命，一是道義。做兒女的敬愛雙親，這是自然的天性，是無法從內(nèi)心解釋的；臣子侍奉國君，這是人為的道義，天地之間無論到什么地方都不會沒有國君的統(tǒng)治，這是無法逃避的現(xiàn)實(shí)，這就叫作足以為戒的大法。所以侍奉雙親的人，無論什么樣的境遇都要使父母安適，這是孝心的最高表現(xiàn)；侍奉國君的人，無論辦什么樣的事都要讓國君放心，這是盡忠的極點(diǎn)。注重自我修養(yǎng)的人，悲哀和歡樂都不容易使他受到影響，知道世事艱難，無可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然，這就是道德修養(yǎng)的最高境界。做臣子的原本就會有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里還顧得上眷戀人生、厭惡死亡呢！你這樣去做就可以了！”
當(dāng)人把自己無可奈何的事情看成是命定之事的時候，就來到了道德的最高境界。
有時我們做事只是出于善意，卻往往得到另一種意想不到的結(jié)果，對善意的認(rèn)同，需要雙方心靈的契合。因此，既要考慮對象和條件，也要考慮方式和方法，既不要使其成為一種負(fù)擔(dān)，也不要使其變成一種傷害，切莫“意有所至，而愛有所亡”。
人都知道有用之用，而不知道無用之用，有時無用之用，方為大用。在“僅免刑焉”的亂世，無用之用，方能明哲保身。
德充符
人如果內(nèi)在世界充實(shí)，就能忘記自己形體上的一些束縛。
用《莊子》中的觀點(diǎn)來說，就是“德有所長而形有所忘”，這也恰是《德充符》的宗旨。
要記住，我們在跟別人爭辯的時候，無論如何都不要拿人家形體上的缺陷來攻擊對方。
申徒嘉認(rèn)為，人來到這個世界，就像來到善射的后羿張弓搭箭的射程之內(nèi)，時刻要準(zhǔn)備被人家用箭瞄著射的。進(jìn)入到別人的射程之內(nèi)，很多的事情我們就都逃不掉了。中央的地方，也就是最容易中靶的地方。走到了C位，成為中心了，也就最容易中靶。沒被射中是命運(yùn)的安排，射中了也是命運(yùn)的安排。
蒼天什么都覆蓋，大地什么都托載。
天地的無所不包容，正是天地的仁慈所在。
在莊子的文章和道家的思想中，主次區(qū)分得非常清楚，就是神重于形，重在內(nèi)在精神，而不是外在形骸，只有忘卻形骸，才能最后修德得道。
有德的時候不去炫耀外露，而是約束自己、約束內(nèi)心，自然能夠長久地保持。
我說的無情是說人不因好惡而致傷害自身的本性，不會因?yàn)橄矚g一個人、討厭一個人就傷害了自然的本性。所以做事情的時候要順應(yīng)天然、順應(yīng)自然、順應(yīng)四季，跟隨自然的腳步，不自己隨意添加些什么。”
大宗師
從老子到莊子，這樣的老師只有一個，那就是道。莊子認(rèn)為自然和人是渾一的，人的生死變化本質(zhì)上是沒有什么區(qū)別的，所以他主張清心寂神，離形去智，忘卻生死，忘卻是非，順應(yīng)自然，這就是道的內(nèi)容。
在中國哲學(xué)中，在中國人的世界里是非常重要的。關(guān)于天，馮友蘭先生認(rèn)為它在中國的哲學(xué)中有五個含義，也是由低到高的五個層次、五種境界。第一指的就是物質(zhì)之天，是和地相對的天；第二指的是主宰之天
第三是運(yùn)命之天，就是我們很多的命運(yùn)和天密切相關(guān)，天有無法抗拒的力量，代表著冥冥中的力量；第四是自然之天，自然之天也就是道家思想中“道法自然”的自然，代表必定如此的規(guī)律；第五就是道德之天，也就是這個道德成了一個至高無上的倫理法則，比如宋明理學(xué)所講的天理，就是一種道德之天。
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！人生是有限的，而世界是無限的，我們對世界的認(rèn)識也是無限的。拿我們這個有限的生命去追尋那個無限的知識，追尋那個無涯，結(jié)果必定是失敗。所以啊，人生有限，因此知識也有限，人應(yīng)該自知此有限，自安于此有限，謹(jǐn)慎地不要用有限的知來侵犯、妨害到無限的不知，這便是人類知識最高的可能。
嗜欲人人都有，但嗜欲深了，就變成了累贅、毒餌，大兇?？吹们搴苤匾?，但更重要的是忍得過、耐得住，這才是大智慧！有了循道的大智慧，方能“不以心捐道，不以人助天”，不論承受什么際遇都?xì)g歡喜喜的，忘掉死生像是回到了自己的本然，不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。這就叫“真人”。
莊子是中國哲學(xué)中最早探討生死、直面生死的哲學(xué)家。他認(rèn)為人的生死是必然的、不可避免的，如同晝夜變化一般，所以人不該糾結(jié)是非、生死，而應(yīng)該忘卻生死，把生命交還給廣大深遠(yuǎn)的自然之道，所以他說“相濡以沫，不如相忘于江湖”。魚到水多的江湖，就不用相濡以沫那么艱難了。深一層的意思是讓我們忘記善惡之別，乃至取消萬物、生死的界限。更深一層理解，還有這樣的含義：如果過多地稱譽(yù)堯這樣的明君，顯出他的可貴，就等于反襯出現(xiàn)實(shí)世界是如何被黑暗籠罩著，才需要由堯來治理、來改善。
莊子講了一個藏舟的故事，這個故事在莊子文章中也很有名。莊子就講：你把船藏在大山溝里，把漁具埋在深水里，可以說是十分牢靠了。然而，半夜有個大力士把它們連同山谷和河澤一起背著跑。這些東西無論你藏到哪個地方都一起背著跑了，睡夢中的人還一點(diǎn)也不知道。小東西藏在大東西里是適宜的，不過還是會有所失。假如把天下藏在天下里，那就不會丟失。這就是事物固有的真實(shí)之情。天下奪來終會失去，如果不奪，當(dāng)然也不會失去。假如把天下看作屬于大家的天下，即便失去，你也不會認(rèn)為是失去，這就站在一個更高的角度來看問題。這是我們說的藏舟的事情。
接下去的這段話里，出現(xiàn)了一個重要的概念：朝徹。字面上的解釋就是早晨太陽的光輝遍灑、清澈、溫暖。而莊子的“朝徹”，是講一種修行的境界。就好比女偊接著說起的一種類似閉關(guān)修行的方法和過程：持守三天而后能遺忘天下；已經(jīng)遺忘天下了，再持守，七天以后就能不被物役（即“外物”）；心靈已經(jīng)不被物役了，又持守，九天以后就能無慮于生死（即“外生”）；已經(jīng)把生死置之度外了，心境就能夠清明洞徹（即“朝徹”）；心境清明洞徹，而后就能體悟到絕對無待的哲學(xué)本體，也就是“道”（即“見獨(dú)”）；既已感受了“道”，而后就能超越古今的時限（即“無古今”）；既已能夠超越古今的時限，而后便進(jìn)入無所謂生、無所謂死的境界（即“不死不生”）。理解這段話的關(guān)鍵是“外”字，“外”就是“忘”和“舍”的意思。如果不能“外天下”和“外物”，做到“物物而不物于物”，就斷然不可能做到“外生”；不“外生”，便同樣斷然不可能朝徹和見獨(dú)、悟見道的本體，獲得最高的智慧和境界。上述這種解釋可謂之“道解”——道家和道教的解釋，這是第一種解釋。
第二種解釋可謂之“佛解”。如若按佛家理解，“朝徹”講的是對事物生滅次序幻相執(zhí)著的放下，其次序也類似《金剛經(jīng)》里所說的無四相：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”所謂“外天下”是指圣人之才須擺脫社會的束縛，開始轉(zhuǎn)向?qū)ι旧磉M(jìn)行探求；“外物”即擺脫事物的束縛；“外生”指擺脫生命的束縛，進(jìn)入對萬法唯識的認(rèn)知，是佛家無我相的境界；“朝徹”是說擺脫識的束縛，洞徹了真如究竟，是佛家無人相的境界，不再單純從人的觀點(diǎn)出發(fā)看待問題；“見獨(dú)”指擺脫因緣的束縛，是佛家無眾生相脫俗入圣的境界；“無古今”是講擺脫時間的束縛，超越成心；“不死不生”是說擺脫生死的束縛，即非死非生，正是佛家不生不滅的無壽者相的境界。
第三種解釋可謂之“禪解”。在禪宗的語境中，這個“朝”就是時間很短的意思，朝徹其實(shí)就是頓悟。禪語有“萬古長空，一朝風(fēng)月”，所講的也就是頓悟成佛的“朝徹”境界。
綜上，無論哪一種解釋，這個出自《莊子》的名詞給人的感覺都如朝暉朗照、明月當(dāng)空，皆是光明遍灑之象。
至于生命的獲得，是因?yàn)檫m時，生命的喪失，則是因?yàn)轫槕?yīng)；安于適時而處之順應(yīng)，悲哀和歡樂都不會侵入我的內(nèi)心，這就是古人所說的解脫了倒懸之苦。然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化向來就不能超越自然的力量，我又怎么能厭惡自己現(xiàn)在的變化呢？”
自然的變化對于人而言，則不啻于父母。它使我靠近死亡，如果我不聽從的話，那就太蠻橫了，而它又有什么過錯呢！大地把我的形體來托載，用生存來使我勞苦，用衰老來使我閑適，用死亡來使我安息。
所以，我可以把我的存在看作好事，也可以把我的死亡看作好事。
生命是它造化出來的，我們必須還之于它。自然的大道給了我們?nèi)诵?，生和死都是很自然的，所以我們也沒有理由去怨天尤人。
莊子認(rèn)為，人相忘于道術(shù)中，就像魚相忘于江湖里，大家互相有道，對很多事情就沒有那么多苛刻的要求，因而心胸曠達(dá)，就能夠?qū)捜輨e人，能夠用平等的方式來對待別人，這就叫相忘于道術(shù)中。在生活之中，你做你的，我做我的，大家互不干涉。你的事我可以寬容，我的事你也可以原諒，不用互相指責(zé)，不用互相給對方挖坑，相忘于道術(shù)中，各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。
個人，能與自然和諧，脫離塵世，看淡生死，等同于自然。
如何面對生死的問題，怎樣做個人之君子，又怎樣是自然的“小人”，這需要我們常人修煉內(nèi)心，靜觀天地萬物之變化，唯我如如不動，用一個超常的心態(tài)去面對任何事，可能我們就與自然更接近，與君子更接近了。
莊子的意思是要做到表里如一，而不是表演給別人看。
莊子是我們中國哲學(xué)史上第一個直面生死的哲學(xué)家。莊子不僅喜歡談死，而且把死談得還很有詩意，比如我們前面講到的真人，“不知說生，不知惡死”，活著也沒有什么太高興的，死了也沒有什么太悲傷的。
因?yàn)樵谇f子看來，人的死和生其實(shí)是一體的，是無法逃避的。既然無法逃避，那就要安時而處順，安于這個時間安排，把這事看成一件很順暢的、自然而然的事。
道’是我偉大的宗師??！它調(diào)和萬物不是為了道義，把恩澤施于萬世不是出于仁義，長于上古而不自認(rèn)為老，覆天載地、雕刻萬物之形也不認(rèn)為是技巧。這就是我所游的地方了。”
回說出來一個新詞“坐忘”，孔子很好奇，也很警覺，蹴然曰：“何謂坐忘？”孔子突然就問：這坐忘是什么意思呢？顏回就講：我現(xiàn)在可以“墮肢體”“黜聰明”了，意思就是說他現(xiàn)在不存在形體的束縛，也不再被聰明所累；“離形去知”，就是他把外表的形體和這個聰明的束縛都去掉了；“同于大通”，也就是同于大道的意思。這就叫“坐忘”，就是不受這些外在的形體、小聰明的束縛，讓自己和大道相接通，也就是所謂“獨(dú)與天地精神相往來”的意思。
總之，莊子太聰明，以重言方式借孔子之口逐層遞進(jìn)，指出仁義禮樂的束縛而高揚(yáng)道家道法自然的道理。“坐忘”的思想在后世影響很大，所謂虛靜心空、物我兩忘是也。
子輿與子桑是“相視而笑，莫逆于心”的朋友。當(dāng)時下了十多天的雨，子輿知道子桑是個家無余糧的人，像個野人一樣地過日子，就怕他餓病了，于是子輿就帶著飯，去送給子桑吃，這個正是朋友間真正的關(guān)愛。在他們的對話中，重病的子桑認(rèn)為生死本自然，無須向任何人抱怨。正如前文所說：“造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
對于子桑來說，生只是一個微笑，死只是一次哭泣。
正如《道德經(jīng)》第七十九章所說的“天道無親”，任由眾生自然生滅，不加干涉，生死有命，為何要怪天怪地呢！既然命運(yùn)是定數(shù)也是變數(shù)，人心不偏倚，公平就一直在，命運(yùn)不會偏袒任何人，所以，人也應(yīng)該學(xué)習(xí)天地包容萬物，接納萬物才是循道而行?。?/p>
子輿貧困潦倒、病體支離之時，對天地父母，想到的是生成覆載之恩，無所不至。有此困境，絕不能歸之于父母、天地也，那最后只有“知之不可奈何而安之若命”，以此自安。知天知人，所以不怨天尤人，正是知天知人之至也！
應(yīng)帝王
為政清明就應(yīng)該像鏡子那樣“勝物而不傷”：來了就照見了，去了也不留，這樣才能夠勝物而又不傷。意思是把這事情做得很好，但是又不至于讓彼此有所傷害。
“圣哲之王治理天下，功績普蓋天下，卻又像什么也不曾出自自己的努力；教化施及萬物，而百姓卻不覺得有所依賴；功德無量，卻無意于顯露自己的名聲，使萬事萬物都各居其所而欣然自得；立身于不可測識之地，遨游于至虛境界。”
《道德經(jīng)》講無為，莊文中講無用，這樣的例子在莊文中經(jīng)常看到，比如說前文講過的“散木”，因?yàn)樗鼰o用，所以它反而得到了更長久的一種生存，不至于招致刀斧的砍伐。漆樹有用，則被割得千瘡百孔。桂樹可食用，就被早早地砍掉。所以要先保護(hù)自己，而后才可以做更大的事情。
功績普蓋天下就好像沒有什么是自己做的，教化施及萬物而百姓卻不覺得有所依賴。像這樣的明王，立足于高深莫測的神妙之境，所謂春風(fēng)化雨，大象無形，它力量卻無窮無際。
所謂相面之類的“術(shù)”，并非道的本質(zhì)，所以我們要善于抓住事物的本質(zhì)，不為“術(shù)”的表象所迷惑。
列子在《莊子》中出現(xiàn)多次，但以這個故事悟道悟得最徹底。他最后干脆回歸到日常世俗生活之中，待人不分親疏遠(yuǎn)近，做事不做雕琢修飾。任其自然，葆其天真，摒棄心智，獨(dú)存形體，在紛紜大千世界中，持樸守真。
應(yīng)然的帝王，就像渾沌帝一樣，他沒有七竅，這是他天生的、自然的、本然的面貌，因此他是絕不會感到欠缺的。人為地給他造出七竅來，是在傷害他的自然本性，是“以人滅天”，他就不是他了，就會死去。目的是告訴侯王、君主們：
企圖憑借你們的作為，不顧他人的自然本性去為政施治，去改造民眾，即使真是出于善意好心，結(jié)果也只會是害了百姓。
無為乃是道家政治上的結(jié)論與境界。無為，也就是你不違背對象的自然本性去對待他們，你就也將得到他們同樣的尊重；否則，你有為，違逆他們的本性行事，不管是何居心，都只會是害了他們，對你自己意味著什么，不言而喻。
不要成為名譽(yù)的寄托，不要成為謀略的場所，不要成為世事的負(fù)擔(dān)，不要成為智慧的主宰。潛心體悟著大道，自由自在地游樂而不留下形跡。任其本能地秉承自然，無意于本性之外的追求，心境也就清虛淡泊而無所求了。修養(yǎng)高尚的“至人”運(yùn)用心思就像照著明鏡一樣，對于外物都是來者即照、去者不留，應(yīng)合事物本身，從不有所隱藏，所以能夠反映外物而又不因此損心勞神。
莊子闡述了“知”和“不知”的差別，文中的有虞氏什么都知道，雖然也能獲得人心，但是他無法超脫萬物，而泰氏則看似“無知”，忘記了自己的存在，任憑別人稱之為牛或者馬，但是他的品德純粹高尚，因?yàn)樗摿巳f物，不受外界的任何影響，這是一種“無己”的境界。
山木
成材與不成材之間，好像與大道相似，實(shí)則非也，所以也不能免于受牽累。至于順乎自然而茫然無心地漫游就不是這樣，既無贊譽(yù)也無毀謗，或如龍之顯現(xiàn)，或如蛇之潛藏，隨時變化，而不肯專主一端。時上時下，以與天地萬物和諧為準(zhǔn)則，茫然無心漫游于未曾有物的虛無之中，按物之本性去主宰萬物而不為物所役使，這樣哪里會受到牽累呢！這就是神農(nóng)、黃帝遵循之法則。”
凡事有成必有敗，有生必有滅，有合必有離，所謂天下分久必合，合久必分是也。這“合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺”說的正是天下沒有不散的宴席，有聚合，就必有離散；有成功，就必然有失?。讳h利的，必然會遭遇挫傷；有名望的人，就容易招來非議；有所作為的人，就一定會有他做不到的事，這就是人間的規(guī)律?。∷哉f，做事失敗的時候，不必灰心喪氣，而是要看到這是正常現(xiàn)象，并想到“失敗和成功”是互相轉(zhuǎn)化的狀態(tài)，只要繼續(xù)努力，成功遲早會到來。在得意的時候，更不能忘形，因?yàn)?span>“福禍相依”，誰也不能保證眼前的一切就能永恒不變。悲歡離合就像春夏秋冬一樣，本來就是這樣輪回的。明了這個規(guī)律，人就不會執(zhí)著于一方，為各種變化而深感惆悵，甚至絕望，而是能夠靈活應(yīng)對，并從心里接受，從而獲得平靜和泰然。
皮毛豐厚的狐貍和花紋美麗的豹子，棲息在深山老林，潛伏于巖穴山洞，這是靜心；夜里行動，白天休息，這是警惕；即使饑渴也會隱藏形跡，遠(yuǎn)離江湖之上覓求食物，不去有人的地方，這是穩(wěn)定。他們靜心、警惕又穩(wěn)定，可是都這個樣子了，狡猾得像狐貍，敏銳得像豹子，最后還是逃不出這樣的羅網(wǎng)和機(jī)關(guān)的災(zāi)禍。你說它們有什么罪過？那是它們自身美麗的皮毛帶來的災(zāi)禍。如今為您魯君帶來災(zāi)禍的皮毛不就是魯國嗎？這個國家無論您再怎么費(fèi)心，依然會有很多人盯著國君這個位置，就像狐貍和豹的毛皮太好了一樣，大家當(dāng)然都渴望擁有。我給您出個主意，我希望您舍棄皮毛，擯除欲念，逍遙于荒無人跡的原野，干脆就去那里算了。”
“如果能減少您的耗費(fèi)，節(jié)制您的欲念，這樣沒有糧食也是充足的。您渡過江河，浮游大海，一眼望去看不到邊際，越向前行，便越不知道它的窮盡，送行的人都從岸邊回去，您也就從此離得越來越遠(yuǎn)了。所以說統(tǒng)治他人必定受勞累，受制于別人必定會憂心。唐堯從不役使他人也從不受制于人，也就沒有像您有那么多的憂慮。我希望能減除您的勞累，除去您的憂患，而獨(dú)自跟大道一塊兒遨游于太虛之境。”宜僚在這段話里切入了核心：其實(shí)魯侯您在現(xiàn)實(shí)中就可以做到的，您節(jié)制自己，減少自己的欲望，不要老是想去控制別人、管別人，那您當(dāng)然在這個方面就可以和大道同行了。
莊子給了我們答案：“人能虛己以游世，其孰能害之！”是啊，人若能夠虛舟以游世，就是空心而處，超然境外，無所不安，安則定，定則靜，靜則得快樂！
一個老者叫任，是位避世高人，在孔子被困七日快要餓死時給他講了一番“齊生死”的大道：“我來談?wù)劜凰赖姆椒?。東海里生活著一種鳥，它的名字叫意怠。意怠作為一種鳥啊，飛得很慢，好像不能飛行似的；它們總是要有其他鳥引領(lǐng)而飛，棲息時又都跟別的鳥擠在一起；前進(jìn)時不敢飛在最前面，后退時不敢落在最后面；吃食時不敢先動嘴，總是吃別的鳥所剩下的，所以它們在鳥群中從不受排斥，既不受鳥群以外的傷害，也不引起鳥群以內(nèi)的排斥，終日悠哉悠哉，遠(yuǎn)離禍患。”
林回舍棄了價值千金的璧玉，背著嬰兒就跑？有人議論：'他是為了錢財嗎？初生嬰兒的價值太小太小了。他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。舍棄價值千金的璧玉，背著嬰兒就跑，為了什么呢？’林回道：'價值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個孩子跟我則是以天性相連。以利益相合的遇上困難、災(zāi)禍就會相互拋棄，以天性相連的則會相互包容。相互包容與相互拋棄，差別也就太遠(yuǎn)了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無緣無故而接近相合的，也會無緣無故地離散。”
看得出，這個子桑雽很有智慧，他以林回在逃亡時拋棄貴重的璧玉而選擇背負(fù)嬰兒的故事，闡明了人的交往不能以利害為原則，而應(yīng)當(dāng)以天性為本。親朋故交、弟子友人疏遠(yuǎn)也好，離散也罷，都沒什么可值得困惑和憂慮的，該來的就來，該去的就去。
“舜將死的時候，用真道曉諭夏禹說：'你要警惕?。∩硇文珥槕?yīng)，情感莫如率真。順應(yīng)就不會背離，率真就不會勞苦。不背離不勞神，那么也就不需要用紋飾來裝扮身形；無需紋飾來矯造身形，當(dāng)然也就不必有求于外物。”
鳥類中沒有比燕子更聰明的了，它們看見不適合歇息的地方，絕不再看第二眼；即使食物掉落了，也能舍棄不顧地飛走。燕子很害怕人，卻進(jìn)到人的圈子里生活，只是因?yàn)樗鼈儗⒆约旱某柴綍杭挠谌藗兊姆可嵯铝T了。”
莊子游園，觀察到蟬、螳螂、異鵲與人之間的相互關(guān)系，從中領(lǐng)悟出利害、得失、憂樂等對立事物無不在向相反方面轉(zhuǎn)化，只有無欲無求，才可避禍。
僅僅處于材與不材之間并不夠，人生最高的境界是超脫于世俗的生活之外，徹底擺脫現(xiàn)實(shí)社會的羈絆。這種思想與莊子的“道”論是密切相關(guān)的，莊子認(rèn)為人的生活應(yīng)與自然融為一體，不要做違背自然規(guī)律的事，就會達(dá)到“至德之世”或“無為之鄉(xiāng)”。概括為一句話，就是能以出世的態(tài)度做入世的事情，也就是以超然物外又積極入世的心態(tài)面對人生，這是莊子哲學(xué)的一大價值。
秋水
一個人可以安心于狹小的生活，但不可以沒有廣闊的視野。起初的河伯，受限于自己的狹隘視野，無法看到外部的廣闊世界，自尊自大，自欺欺人。一旦看到浩瀚的北海，方才認(rèn)識到自己的無知和渺小。從哲學(xué)上說，這個過程就是不斷突破局限，超越自我，追求更高真理和更高境界的過程。當(dāng)然，還需要像北海若這樣的名師點(diǎn)化。
《秋水》篇則更為豐富地說明了確知事物和判定其大小極其不易。因?yàn)槿f物的量是無窮無盡的，時間的推移是沒有止境的，得與失的分辨沒有不變的常規(guī)，事物的終結(jié)和起始也沒有定因。人所懂得的知識遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他所不知道的多，他生存的時間也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他不在世的時間長。用極為有限的智慧去探索無窮無盡的境域，內(nèi)心必然會迷亂而不能有所得。我們怎么可以判定毫毛的末端就是最細(xì)小的限度呢？又怎么可以把天地看作是最大的境域呢？人的認(rèn)知常受事物自身的不定性和事物總體的無窮性影響，所以那些具有大智的人觀察事物的時候從不局限于一角一隅。
海神說：“從細(xì)小的角度看龐大的事物不可能全面，從龐大的角度看細(xì)小的事物不可能真切。精細(xì)是小中之小，龐大是大中之大，大小雖有不同，卻各有合宜之處，這就是事物固有的態(tài)勢了。所謂精細(xì)與粗大，也是僅限于有形的事物，至于沒有形體的事物，是不能用數(shù)量來衡量的；而沒有范圍的東西，更是不能用數(shù)量來計(jì)算的。可以用言語來談?wù)摰臇|西，都是事物粗淺的表象；可以用意識來傳至的東西，則是事物精細(xì)的本質(zhì)了。言語所不能談?wù)摰模囊馑荒軅髦恋?，也就不限于精?xì)和粗淺的范圍了。所以那些修養(yǎng)高尚者的行動，不會出現(xiàn)對人的傷害，也不會稱許給人以行仁和施恩；無論做什么都不是為了私利，也不會輕視守門之奴。無論什么財物都不去爭奪，也不推崇謙和與辭讓；凡事從不假借他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙視貪婪與污穢；行動與世俗不同，但不主張邪僻乖張；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿都不足以作為勸勉，所有刑戮和侮辱都不足以看作羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細(xì)小和巨大沒有清晰明確的界限。”
“道人不聞，至德不得，大人無己。約分之至也。”講得多好?。∧荏w察大道的人不求聞達(dá)于世，不是老去炒作，讓別人知道自己；修養(yǎng)高尚的人不會計(jì)較得失，常以吃虧為福；清虛寧靜的人能夠忘卻自己，虛己而逍遙。這也是于內(nèi)在約束自己，而達(dá)到適得其分的境界。哲學(xué)上講超越，而超越有外在的和內(nèi)在的，道家講的恰是內(nèi)在的超越，用一個非常宏闊的角度和一個非常大的格局來理解這個世界，讓我們心胸能夠更廣闊，不至于在計(jì)較那些微小的得失里耗費(fèi)了自己的生命。
指出“萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成”。這是前文《齊物論》里“齊物”思想的再現(xiàn)。是說世上的萬物是一樣的，怎么能去論它存在時間的長與短呢？物有死生或終始，盡管它能終而又始甚至其終即是其始，因此是不堪執(zhí)著的。
指出“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移”。用馬急馳來比喻事物的生長、變化、發(fā)展，這世界沒有動了而不變化的，沒有一刻是不在移動的。簡單地說就是這世界變化太快，實(shí)可謂“方生方死，方死方生”，所以，人們認(rèn)知外物必將無所作為，只能等待它們的“自化”，也就是按自身天性生息變化，也就是《齊物論》里所說的“超以物外，得其環(huán)中”的意旨。
我看山知道山是快樂的，我看水知道水是快樂的，我看魚知道魚是快樂的，那是因?yàn)槲腋f物融為一體，所以有了這樣一種詩意的結(jié)局。
達(dá)生
有達(dá)生的智慧，齊物、齊論、齊死生，方能至樂，方能逍遙而游。
《達(dá)生》開篇明義，說通曉生命真諦的人，不會去追求對生命沒有益處的東西；通曉命運(yùn)天理的人，不會去追求于命運(yùn)無可奈何的事情。世上的人以為保養(yǎng)形體就足以養(yǎng)存生命，然而保養(yǎng)形體確實(shí)不足以保存生命，要想自己的身體得以保全，就要精神復(fù)歸本原，舍棄世事則形體不勞累，遺忘人生則精神不虧損。形體健全和精神恢復(fù)，就能讓生命與自然之道融為一體。
莊子是以道家思想，闡發(fā)人之生命追求的本質(zhì)，這是“身心兼修”的哲學(xué)。蕓蕓眾生，受各種雜念驅(qū)使，起心動念，耗盡精力，大多終生無成事。如何凝聚精神，專一從事，達(dá)到至高境界，實(shí)為修心之功夫。
莊子借孔子之口傳達(dá)這樣的道理，不需要把自己深藏起來，也不過分顯露于世俗之中，要像枯木一樣游走于二者之間。人必須時刻保持警惕，不可沉溺于美色，不可過度飲食。既要注重提升內(nèi)在修養(yǎng)，也不能完全忽視外界情況，如此才是養(yǎng)生之道。
不要拿這些外在東西和自己寶貴的生命對調(diào)。死前有那么榮華的待遇，死后有那么高貴的位置，都不如自然而然地、從從容容地、快快樂樂地活著。
身體內(nèi)部郁結(jié)著氣，精魂就會離散而不返歸于身，對于來自外界的騷擾也就缺乏足夠的精神力量來抵抗。郁結(jié)著的氣上通而不能下達(dá)，會使人易怒；下達(dá)而不能上通，會使人健忘；不上通又不下達(dá)，郁結(jié)內(nèi)心而不離散，就會生病。
孔子追問：“什么叫作'起初是本能，長大是習(xí)性，成就于順應(yīng)自然’呢？”男子回答：“我生于山地就安于山地的生活，這就叫作本能；長大后生活在水邊就安于水邊的生活，這就叫作習(xí)性；不知道為什么這樣而安于這樣生活，這就叫作自然。”
前文講過《大宗師》中的：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”莊子就是以魚在水中暢游來比況人在“道”中修習(xí)。江湖浩淼，魚在水中忘了水的限制，自在逍遙。在莊子看來，這“忘”是逍遙游的必要條件，沒有“忘”就不能展開“游”的翅膀。魚相忘乎江湖，就超越了失水的局限性。由物及人，同樣，人只有超越“有待”，才能有外忘于現(xiàn)實(shí)的期待和羈絆的“無待”，遨游于無限的自由天地之中，優(yōu)游自在，無牽無掛，一任自然。
世間萬物，其能力總有一個限度。如果不認(rèn)真把握這個限度，只是一味蠻干或瞎指揮，最終只會弄巧成拙。
所謂力不可使盡，勢不可去盡，福不可享盡，便宜不可占盡，聰明不可用盡，世間萬事都應(yīng)該適可而止、留有余地。
總之，人生是長跑，不停地奔馳不是贏得人生旅程的籌碼，相反，過于全力的奔馳容易像東野稷一樣敗馬翻車。
正如《道德經(jīng)》第二十四章所說“企者不立，跨者不行”，意思是說踮起腳尖是站不長久的，老是跨躍奔馳是要累垮的，所以我們要腳踏實(shí)地、穩(wěn)定致遠(yuǎn)。
工倕隨手畫圓就勝過用圓規(guī)與矩尺畫出的，他的手指隨事物一同變化因而不須刻意觀察，他心靈專一因而不受拘束。忘掉了腳，便擁有了合適的鞋子；忘掉腰，就擁有合適的腰帶；懂得忘掉是非，便會擁有安適的內(nèi)心；不改變內(nèi)心的堅(jiān)守，不隨波逐流，便擁有與外物交會的安適。
在與人打交道的時候，尤其是在與我們文化背景差異比較大的人打交道的時候，我們需要去充分地了解對方、容忍對方，以此尋求到正確的對待方式。這種了解、同情、容忍，以及打破自身狹窄立場的待人方式，對一般人的設(shè)身處世而言，才是成熟的、有智慧的表現(xiàn)。
擯棄雜念，專一精神，是成就一切事業(yè)的本質(zhì)所在。只有心無旁騖，專心致志，反復(fù)不斷地、有意識地做一件事，才能越來越專業(yè)，越來越精通。進(jìn)而言之，這樣才能“達(dá)生”，也就是通達(dá)生命的哲理。
莊子以道家思想，闡發(fā)人之生命追求的本質(zhì)，充分體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)之“身心兼修”的古老哲學(xué)。蕓蕓眾生，受各種雜念驅(qū)使，起心動念，耗盡了精力，大多終生無成事。如何凝聚精神，專一從事，達(dá)到至高境界，實(shí)為修心之功夫。正如《尚書》所記舜在禪讓帝位給大禹的時候告誡大禹的十六字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”意思就是說人的貪欲之心越來越危險，對天道的追求越來越微弱，只有精益求精、專一其心，才能做到中正平和、通達(dá)天理。它的核心是說，中華文化修心之精要在于，凝聚精神，拋卻私欲雜念，追求本心自明之“道心”。這也正是《莊子·達(dá)生》篇所要闡明的宗旨。
至樂
從來就沒有什么真正的快樂，所謂“至樂”也就是“無樂”。只有無為任自然，效法天道，才是“至樂”，并歸結(jié)為“至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)”。
天下人都崇尚喜歡富有、尊貴、長壽、善名等；厭惡畏懼、貧窮、位低、夭折。得不到美好、富有、尊貴就大為憂懼，這樣的養(yǎng)身方法太愚蠢！
“最高的快樂就是無憂無樂，最完美的贊譽(yù)就是不贊譽(yù)。”
天由于無為而能清虛，地由于無為而得寧靜，故而天地兩者無為相合，萬物都化生出來
莊子認(rèn)為，人的生死輪回，就像春夏秋冬四季運(yùn)行一樣。死去的那個人安安穩(wěn)穩(wěn)地寢臥在天地之間，圍著啼哭，是不通曉天命的行為。
是說生命只是暫時以身形作為寄托，因此，身形的問題與生命其實(shí)本無關(guān)系，無非是一種“偶然”，就像是灰土微粒一時間的聚合和積累。人的死與生也就猶如白天與黑夜交替運(yùn)行一樣。如此，我們個人的身形與精神便是兩種事由，我們內(nèi)心的快樂也本不因外界而存在。死生基本上就是白天和晚上的輪流出現(xiàn)。《外篇·田子方》：“死生終始，將為晝夜。”意思都一樣：終和始，死和生，基本上就與晝和夜這一個自然的過程一樣，不必歡喜悲哀。
《莊子》拿死人頭骨來對話，真是想別人之所不敢想?。∫硎龅氖侨松目鞓放c憂愁。百年之后，又從何而起？生之過客，死歸塵土，后人又誰論之！如此而已。唯有生時坦蕩，死時自然悠哉也！
《齊物論》就講，死何以不是從小丟失的孩子不知回歸老家呢？這幾段也發(fā)揮這一思想，提出生死是無窮轉(zhuǎn)化的過程，追究其終極處，則是無生無死?；秀泵噪x中變而有氣，氣變而有形，有生命，也才有了人，人又由生而死，這是一種極平常的自然現(xiàn)象，如同四時晝夜的更替一樣，何必為此而悲傷？這種生死觀還是很有智慧的。
萬物是一個無窮生化過程。提出物種中包含精微之本質(zhì)，由于其所遭遇之環(huán)境條件不同，發(fā)生千變?nèi)f化，而成千差萬別之物。最后最高是化成人，人又復(fù)歸于物種之幾。
從《莊子》角度講，天地自然萬物，物之有所生，物之又有所終，但物物相連，彼此依托，這些生物以自化，無窮無盡。所以人也一樣，生生死死，順其自然，生亦何歡，死亦足樂，何懼之有？這就是《莊子》的“自化為樂”。
《至樂》篇中的核心命題是“至樂無樂”。意思是以富貴壽善為“樂”的評價標(biāo)準(zhǔn)，是錯誤的。莊學(xué)之觀點(diǎn)，任何事物皆有兩面性，有樂也就必然有悲，所以想要“至樂”，就必須“無樂”，也就無悲也。既然“通天下一氣耳”，人的死生乃是氣的聚合與流散，猶如四季的更替。既然“死生如四季、如晝夜”，人也就只能順應(yīng)這一自然變化。進(jìn)一步說，人為的強(qiáng)求只能造下災(zāi)禍，一切都得任其自然，人的死與生也只是一種自然的變化，在生活中排除了這些引人憂傷的事，順其自然，也就可以得到最大的快樂了。
至樂思想與莊子的哲學(xué)體系相符，強(qiáng)化的是無所用于天下的“無為”思想以及追求自由與超脫的人生態(tài)度。這種追求是試圖擺脫社會、自我的束縛所造成的人生困境，進(jìn)入一種超脫任何對立面的無拘無束、自由自在的精神境界，這正是莊子人生哲學(xué)的基本方向。
列御寇
給人們精神世界帶來懲罰的，還是他自身的煩亂不安和行動過失，而能夠擺脫精神桎梏的只有真人，即形同槁木、超脫于世俗之外的人。
圣人以必可用而不去用，所以沒有爭端；一般人以不必用而必去用它，所以引起許多紛爭；順從于爭端，所以行為有貪求。面對紛爭，依靠它就會什么也得不到。世人的智慧，離不開苞苴竿牘，把精神消耗在短淺的小事上，而想成道又成物，一貫形虛。像這樣，會為宇宙所迷惑，為形體勞累而不知道的本體。那種至人，把精神歸屬于萬物產(chǎn)生之前，而甜睡于虛無的境地。水流于無形，發(fā)泄于太虛清靜的自然?？杀。凶铀鶠?，把智慧放在毫毛的小事上，而不知道大的寧靜的境界。正如錢鍾書《管錐編》所引宋·陸九淵《語錄上》：“銖而稱之，至石必謬；寸寸而度之，至丈必差。”
意思是一銖一銖地稱東西，這樣稱出的一石與一次稱足的一石必定有出入；一寸一寸地量東西，這樣量出的一丈與一次量足的一丈必定有誤差，不分事之大小，簡單相加，只能歪曲事物的原貌。
世俗對人體外形動用的刑罰，是斧子和棍棒。自然對人類精神上的懲罰，是躁動和失誤。小人在外形上受罰是被刑具拷問，內(nèi)在受罰是為陰陽郁結(jié)所殘蝕。只有真人才能夠同時超脫內(nèi)外的刑罰。
真正的得道真人，不但能擺脫精神上的困擾，也一定能遠(yuǎn)離身體上的刑罰和折磨。他告訴我們，高境界的道家人物，一定都是人生過得酣暢快意，天下有難事，萬物作焉而不辭，擁有傳奇人生，成就難以完成的功業(yè)，然后又能功遂身退，有個善終之結(jié)局，這才是能無為而治的真人。
莊子提出了一套對人性考察至微的思想體系，將人放在九種情境中觀其表現(xiàn)，察其人品，識其能力，從而完成對人才的綜合考察，這就是著名的“九征”：
讓他到遠(yuǎn)處做事考驗(yàn)他的忠誠，讓他在近處做事考驗(yàn)他的恭敬，給他煩雜的任務(wù)考驗(yàn)他的能力，向他突然提出問題考驗(yàn)他的心智，給他急促的期限來觀察他的信用，把錢財委托他考驗(yàn)他的清廉，告訴他危險考驗(yàn)他的節(jié)操，讓他酒醉看他的儀則，混雜相處而看他的面色。這就是著名的“九征”。
九種征驗(yàn)做到，不肖的人就可看得出來了。這九種考察策略都是基于對人性的深刻認(rèn)知之上的，全面且有針對性。
《老子》第四十六章有云“咎莫大于欲得”，在《莊子》這一段里得到了說明與發(fā)揮，即“賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內(nèi)視，內(nèi)視而敗矣”。意思是：最大的禍害莫過于有心眼來培養(yǎng)德行，有了心眼就會以意度事、主觀臆斷，而主觀臆斷必定導(dǎo)致失敗。
細(xì)分下類：招惹兇禍的官能有心、耳、眼、舌、鼻五種，其中的“中德”，也就是內(nèi)心有意為德的謀慮則是禍害之首。什么叫作內(nèi)心謀慮的禍害呢？所謂內(nèi)心謀慮的禍害，是指自以為是而詆毀自己所不贊同的事情。這正是老子講的“欲得”??！為什么“咎莫大于欲得”呢？不正是這內(nèi)心的欲念一定會順我則是、逆我則非，就一定會有痛苦、煩惱和不安啊！這就是眾生的咎與苦呀！所以，真正的苦海不是外面的境界，不是外面的所謂五濁惡世，而是我們“自我”內(nèi)心深處抓取和逃避的境界。
《老子》的“四不”：不自見、不自是、不自伐、不自矜。說的就是自見、自是、自伐、自矜導(dǎo)致的失敗。《莊子》認(rèn)為，困厄窘迫源于以下八個方面的自恃與矜持，順利通達(dá)基于以下三種情況的必然發(fā)展，就像身形必具六個臟腑一樣。貌美、須長、高大、魁梧、健壯、艷麗、勇武、果敢，八項(xiàng)長處遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過他人，于是依恃傲人必然導(dǎo)致困厄窘迫。只有因循順應(yīng)、俯仰隨人而又態(tài)度謙下，三種情況都能遇事通達(dá)。這就是《老子》第二十二章“曲則全”的道理！如果自恃聰明炫耀于外，勇猛躁動必多怨恨，倡導(dǎo)仁義必多責(zé)難。
雖然《莊子·雜篇》概括能力遠(yuǎn)不及《老子》和內(nèi)七篇，但與莊子的達(dá)觀思想還是一脈相承的。以道指引，通曉生命實(shí)情的人心胸開闊，通曉真知的人內(nèi)心虛空豁達(dá)，通曉長壽之道的人隨順自然，通曉壽命短暫之理的人也能隨遇而安。
他的弟子們打算為他厚葬。樂觀的莊子笑著對弟子們說：“我莊子把天地當(dāng)棺槨，把太陽和月亮當(dāng)連壁，把星星當(dāng)珍珠，把萬物當(dāng)陪葬品。你們看啊，我的喪葬用品還有什么不齊備的呢？還有什么比這更好的呢？”他的弟子們說：“老師啊，我們害怕烏鴉和老鷹吃掉你呀！”莊子說：“你們啊，天葬讓烏鴉和老鷹吃，土葬讓螻蛄和螞蟻吃，從烏鴉、老鷹那里奪過來給螻蛄、螞蟻，為什么你們這樣偏心呢！”
莊子這段話太精彩了！可以認(rèn)為是中國哲學(xué)中對待死亡的最富哲理的話。中國人歷來回避談死亡，莊子的這段話實(shí)在是難得。
漁父
漁父先說：“同類相互匯聚，同聲相互應(yīng)和，這本是自然的道理。”然后，他表達(dá)了對孔子作為的看法：“你所從事的活動，也就是躋身于塵俗的事務(wù)。天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人能夠各自擺正自己的位置，也就是社會治理的美好境界。四者倘若偏離了自己的位置，則會引起社會動亂，沒有比這再大的了。官吏處理好各自的職權(quán)，人民安排好各自的事情，就不會出現(xiàn)混亂和侵?jǐn)_。所以，田地荒蕪，居室破漏，衣服和食物不充足，賦稅不能按時繳納，妻子、侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，這是普通百姓的憂慮。能力不能勝任職守，本職的工作不能辦好，行為不清白，屬下玩忽怠惰，功業(yè)和美名全不具備，爵位和俸祿不能保持，這是大夫的憂慮。朝廷上沒有忠臣，都城的采邑混亂，工藝技術(shù)不精巧，敬獻(xiàn)的貢品不好，朝覲時落在后面而失去倫次，不能順和天子的心意，這是諸侯的憂慮。陰陽不和諧，寒暑變化不合時令，以致傷害萬物的生長，諸侯暴亂，隨意侵?jǐn)_征戰(zhàn)，以致殘害百姓，禮樂不合節(jié)度，財物窮盡匱乏，人
倫關(guān)系未能整頓，百姓淫亂，這是天子和主管大臣的憂慮。如今你上無君侯主管的地位而下無大臣經(jīng)辦的官職，卻擅自修治禮樂，排定人倫關(guān)系，從而教化百姓，不是太多事了嗎？
“而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內(nèi)的事也兜著去做，叫作總；沒人理會也說個沒完，叫作佞；迎合對方順引話意，叫作諂；不辨是非巴結(jié)奉承，叫作諛；喜歡背地說人壞話，叫作讒；離間故交挑撥親友，叫作賊；稱譽(yù)偽詐敗壞他人，叫作慝；不分善惡美丑，好壞兼容而臉色隨應(yīng)相適，暗暗攫取合于己意的東西，叫作險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內(nèi)則傷害自身，因而有道德修養(yǎng)的人不和他們交往，圣明的君主不以他們?yōu)槌?。所謂四患：喜歡管理國家大事，隨意變
如今你上無君侯主管的地位而下無大臣經(jīng)辦的官職，卻擅自修治禮樂，排定人倫關(guān)系，從而教化百姓，不是太多事了嗎？
“而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內(nèi)的事也兜著去做，叫作總；沒人理會也說個沒完，叫作佞；迎合對方順引話意，叫作諂；不辨是非巴結(jié)奉承，叫作諛；喜歡背地說人壞話，叫作讒；離間故交挑撥親友，叫作賊；稱譽(yù)偽詐敗壞他人，叫作慝；不分善惡美丑，好壞兼容而臉色隨應(yīng)相適，暗暗攫取合于己意的東西，叫作險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內(nèi)則傷害自身，因而有道德修養(yǎng)的人不和他們交往，圣明的君主不以他們?yōu)槌肌Ｋ^四患：喜歡管理國家大事，隨意變更常規(guī)常態(tài)，用以釣取功名，稱作貪得無厭；自恃聰明專行獨(dú)斷，侵害他人剛愎自用，稱作利欲熏心；知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦；跟自己相同就認(rèn)可，跟自己不同即使是好的也認(rèn)為不好，稱作自負(fù)矜夸。
更常規(guī)常態(tài)，用以釣取功名，稱作貪得無厭；自恃聰明專行獨(dú)斷，侵害他人剛愎自用，稱作利欲熏心；知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦；跟自己相同就認(rèn)可，跟自己不同即使是好的也認(rèn)為不好，稱作自負(fù)矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方才可以教育。”
漁父所說的八種毛病、四種禍患很有哲理。老子講“四不”——不自見、不自是、不自伐、不自矜，孔子講“四毋”——毋意、毋必、毋固、毋我，佛家講“四無”——無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，道理都是一樣的，都是針對人性的弱點(diǎn)和問題?！肚f子·漁父》篇里漁父的八種毛病、四種禍患講得更具體，值得深讀。
漁父悲憫地改變面容說：“你實(shí)在是難于醒悟?。∮腥撕ε伦约旱纳碛?、厭惡自己的足跡，想要避離而逃跑開去，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越來越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，于是快速奔跑而不休止，終于用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止?fàn)顟B(tài)就會使足跡不復(fù)存在，這也實(shí)在是太愚蠢了！你仔細(xì)推究仁義的道理，考察事物同異的區(qū)別，觀察動靜的變化，掌握取舍的分寸，疏通好惡的情感，調(diào)諧喜怒的節(jié)度，卻幾乎不能免于災(zāi)禍。認(rèn)真修養(yǎng)你的身心，謹(jǐn)慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那么也就沒有什么拘系和累贅了。如今你不修養(yǎng)自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎？”
漁父回答：“所謂真，就是精誠的極點(diǎn)。不精不誠，不能感動人。”然后，舉了勉強(qiáng)啼哭的人并不哀傷，勉強(qiáng)發(fā)怒的人并不威嚴(yán)，勉強(qiáng)親熱的人并不和善等例子，說明真心的情感在心中并不外露，而神情則流露在外。緊接著，將上述道理用于人倫關(guān)系：“侍奉雙親就會慈善孝順，輔助國君就會忠貞不渝，飲酒就會舒心樂意，居喪就會悲痛哀傷。忠貞以建功為主旨，飲酒以歡樂為主旨，居喪以致哀為主旨，侍奉雙親以適意為主旨。功業(yè)與成就目的在于達(dá)到圓滿美好，因而不必拘于一個軌跡；侍奉雙親目的在于達(dá)到適意，因而不必考慮使用什么方法；飲酒目的在于達(dá)到歡樂，沒有必要選用就餐的器具；居喪目的在于致以哀傷，不必過問規(guī)范禮儀。禮儀，是世俗人的行為；純真，卻是稟受于自然，出自自然，因而也就不可改變。所以圣哲的人總是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂慮世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受著變化，因此總是不知滿足?？上О?，你過早地沉溺于世俗的偽詐而很晚才聽聞大道。”
雖然漁父批評得有點(diǎn)狠，但此文中的孔子，是個好學(xué)之人，想拜漁父為師學(xué)習(xí)?？鬃佑忠淮紊钌钚卸Y后站起身來，表達(dá)愿意受業(yè)門下的渴望。漁父當(dāng)然沒有答應(yīng)，留下了一番意味深長的說辭，就撐船而去，他說：“可以迷途知返的人就與之交往，直至領(lǐng)悟玄妙的大道；不能迷途知返的人，不會真正懂得大道，謹(jǐn)慎小心地不要與他們結(jié)交，自身也就不會招來禍殃。你自己勉勵吧！我得離開你了！我得離開你了！”
《漁父》中的孔子是十分謙遜好學(xué)的，他嘆息說：“你實(shí)在是難于教化?。∧愠龄嫌诙Y義已經(jīng)有些時日了，可是粗野卑下的心態(tài)時至今日也未能除去。上前來，我對你說！但凡遇到長輩而不恭敬，就是失禮；見到賢人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一個道德修養(yǎng)臻于完善的人，也就不能使人自感謙卑低下。對人謙恭卑下卻不至精至誠，定然不能保持本真，所以久久傷害身體。真是可惜?。〔荒芤娰t思齊對于人們來說，禍害再沒有比這更大的了，而你子路卻偏偏就有這一毛病。況且大道，是萬事萬物的根源。”
