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這里說(shuō)的順其自然，并不是無(wú)所作為的意思，而是尊重自然規(guī)律，不刻意為之。那你可能會(huì)問(wèn)，不刻意為之和無(wú)所作為有什么根本的差別嗎？當(dāng)然有！而且還不小。

我們可以從莊子的《養(yǎng)生主》中最為著名的就是“庖丁解?！边@個(gè)故事來(lái)了解。這個(gè)故事很多人都聽(tīng)說(shuō)過(guò)，它就是來(lái)自莊子的《養(yǎng)生主》這篇內(nèi)容。這個(gè)故事具體講的什么內(nèi)容呢？

這個(gè)故事講的是庖丁為文惠君解牛的故事。莊子說(shuō)：“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所倚， 砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)。”，意思是說(shuō)，庖丁為文惠君宰牛，手觸肩頂、足踩膝抵等各種動(dòng)作，牛的骨肉分離所發(fā)出的砉砉響聲，還有進(jìn)刀解牛時(shí)嘩啦啦的聲音，都無(wú)不符合音樂(lè)的節(jié)奏，與《桑林》舞的節(jié)拍，《經(jīng)首》曲的韻律相和諧。

文惠君問(wèn)庖丁，你解牛的技藝如此高超，是怎么做到的呢？

庖丁放下屠刀回答說(shuō)：“我所愛(ài)好的是道，已經(jīng)超出了技術(shù)的范圍。開(kāi)始我宰牛時(shí)，見(jiàn)到的都是整體的牛，三年之后，就再也看不見(jiàn)整頭的牛了?，F(xiàn)在，我宰牛時(shí)全憑心領(lǐng)神會(huì)，而不需要用眼睛看。視覺(jué)的作用停止了，而心神還在運(yùn)行。按照牛的生理結(jié)構(gòu)，把刀劈進(jìn)筋骨相連的大縫隙，再在骨節(jié)的空隙處引刀而入。因?yàn)橥耆勒张ｓw的本來(lái)結(jié)構(gòu)用刀，即便是經(jīng)絡(luò)相連、筋骨交錯(cuò)的地方都不會(huì)碰到，何況那大骨頭呢！好的廚師一年換一把刀，因?yàn)樗麄冇玫陡钊猓灰话愕膹N師一個(gè)月?lián)Q一把刀，因?yàn)樗麄兪怯玫犊彻穷^。我的刀用到如今已經(jīng)19年了，宰過(guò)的牛也有幾千頭，可是刀刃還像剛開(kāi)口的時(shí)候一樣完好無(wú)缺。

牛的骨節(jié)間有縫隙，刀刃卻薄得沒(méi)有厚度，用沒(méi)有厚度的刀刃切入有縫隙的骨節(jié)，寬寬綽綽，刀刃的活動(dòng)肯定有足夠的余地。所以這把刀用了19年還像剛開(kāi)口時(shí)一樣。雖然如此，每碰到筋骨盤(pán)結(jié)的地方，我看到它很難下手，依然惶懼警惕，目光盯住此處，動(dòng)作放慢。動(dòng)刀雖然很輕，整條牛卻嘩啦一聲立刻解體了，就像泥土被堆積在地上一般。我提刀站起，環(huán)顧四周，悠然自得，心滿意足，然后把刀擦干凈收藏起來(lái)?！?/p>

文惠君說(shuō)：“好啊，我聽(tīng)了庖丁的這番話，懂得養(yǎng)生的道理了。”

02

這就是“庖丁解?！钡墓适拢腥苏J(rèn)為莊子的思想是一種消極的、無(wú)所作為的思想，而中這個(gè)故事中，我們其實(shí)可以明顯看出，這種順其自然，是在懂得“道”之后，在技藝出神入化之后，才能做到的，而并不是很多人眼中的無(wú)所作為。而不刻意為之的意思是，已經(jīng)懂得了如何做，然后才能做到順勢(shì)而為，就像庖丁一樣，如果不是長(zhǎng)時(shí)間的訓(xùn)練和學(xué)習(xí)，他的技藝不可能達(dá)到如此出神入化的境界。

那怎么才能到達(dá)這種境界呢？光靠學(xué)習(xí)和練習(xí)就夠了嗎？當(dāng)然不夠！

莊子在《莊子·養(yǎng)生主》的另外一句同樣著名的語(yǔ)句中可以得到體現(xiàn)。莊子說(shuō)

“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已！已而為知者，殆 而已矣！為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！?/blockquote>

意思說(shuō)，每個(gè)人的生命是有限的，而知識(shí)是無(wú)限的，用有限的生命去追求無(wú)限的知識(shí)，就只能疲憊不堪了。養(yǎng)生的人不做好事去追求名聲，也不做壞事而觸犯刑律，把順著自然規(guī)律去做，做為處事的法則，就可以保護(hù)生命，保全天性，可以養(yǎng)護(hù)精神，享盡天倫。

其中，第一句話是被引用最多的，當(dāng)然很多人對(duì)這句話都有誤解，認(rèn)為莊子是反對(duì)學(xué)習(xí)，不求上進(jìn)。但其實(shí)恰恰相反！我們從兩個(gè)方面來(lái)解讀莊子的這句話，至少有三個(gè)層次。

03

首先，如果莊子反對(duì)學(xué)習(xí)的話，他為什么還要寫(xiě)十余萬(wàn)字的《莊子》呢？白居易有一首詩(shī)：“言者不如知者默，此語(yǔ)吾聞?dòng)诶暇?，若道老君是知者，緣何自著五千文。”意思是說(shuō)，既然不說(shuō)話是大智能，老子自己又為何寫(xiě)了五千多字的《道德經(jīng)》呢？所以，我們不要上莊子和老子的當(dāng)。

其次，這一篇是《養(yǎng)生主》，其實(shí)用大白話說(shuō)，就是如何活得長(zhǎng)壽，活得自在。我們都知道，學(xué)識(shí)越高，痛苦越深，學(xué)問(wèn)越多，煩惱越大的道理。當(dāng)然莊子也懂得這個(gè)道理，所以，莊子說(shuō)不追求名聲，不觸犯法律，順著自然天性去做事，才可以養(yǎng)護(hù)精神，享盡天倫。

最后，那為了少煩惱，不痛苦就不學(xué)習(xí)了嗎？當(dāng)然不是，學(xué)習(xí)的目的不是為了學(xué)習(xí)，而是為了達(dá)到自然而然的狀態(tài)，就像庖丁解牛一樣，當(dāng)我們將知識(shí)和思想融入到我們的潛意識(shí)中，我們的智慧就會(huì)自然流露出來(lái)，就像庖丁解牛一樣，根本感覺(jué)不到自己是在解牛，這才是最終的狀態(tài)。這種狀態(tài)和我們常說(shuō)的“心流”是類似的。

綜合起來(lái)，我們其實(shí)可以看出，莊子并不是反對(duì)學(xué)習(xí)，而是說(shuō)不要為了讀書(shū)而讀書(shū)，不要讀死書(shū)，而要順其自然，能學(xué)多少學(xué)多少。就像我們常開(kāi)玩笑說(shuō)“不要這么拼命，錢是賺不完的”，意思是不要一味鉆到錢眼里面去了，以追求金錢為目的，這樣反而失去了人生的意義和價(jià)值。

同樣的道理，如果你一味苦讀詩(shī)書(shū)，日思夜想，當(dāng)然可以學(xué)到很多知識(shí)，但是也會(huì)付出很大的代價(jià)，你的人生少了很多樂(lè)趣，也會(huì)增加很多痛苦和煩惱，而為了少煩惱，我們應(yīng)該將所學(xué)的知識(shí)融入到我們的潛意識(shí)中，讓它可以自然而然地流露出來(lái)，而不要為了讀書(shū)而讀書(shū)，這樣反而違背了我們的出發(fā)點(diǎn)，不是順應(yīng)自然。

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在《養(yǎng)生主》中，莊子除了闡釋自己的順其自然的人生觀以外，還有我們“接受”或者說(shuō)“尊重”自然。莊子說(shuō)：

“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也?！?/blockquote>

意思是，水澤區(qū)的雞，雖然走十步才能啄到一口食物，走一百步才能喝到一口水，可是它們并不希望自己被樣在籠子里。養(yǎng)在籠子里的雞，雖然神奇旺盛，但是它們并不快樂(lè)，因?yàn)檫@并不是它們自然的狀態(tài)。

在老子的《道德經(jīng)》中，其實(shí)也對(duì)學(xué)習(xí)也有精彩論述，《道德經(jīng)》第四十八章說(shuō)：

“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下?！?/p>

這里的“為學(xué)日益，為道日損”，很多人也有誤解，以為老子反對(duì)學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)是對(duì)道的損害。其實(shí)這樣理解就大錯(cuò)特錯(cuò)了。那應(yīng)該如何理解呢？

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這兩句話，其實(shí)應(yīng)該是連起來(lái)理解。

首先“為學(xué)日益”的意思是說(shuō)：學(xué)習(xí)和做學(xué)問(wèn)的人，他們每天都能從認(rèn)識(shí)或者學(xué)到的知識(shí)中有所收獲。那么日積月累，他們的學(xué)識(shí)素養(yǎng)也就越來(lái)越高。

然后“為道日損”的意思是說(shuō)：按“道”來(lái)行事的人，他們每天會(huì)從學(xué)到的知識(shí)中，減損并改正那些的錯(cuò)誤言行和思想，剔除自身的錯(cuò)誤意識(shí)。不斷減損之后，最后留下來(lái)的，都是保留在潛意識(shí)里面的思維模式和行為模式，讓我們做事的時(shí)候可以達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”的境界。這種境界其實(shí)也可以用“庖丁解牛”的狀態(tài)來(lái)理解。

一開(kāi)始學(xué)習(xí)解牛，就是一個(gè)不斷學(xué)習(xí)和積累的過(guò)程，但是這個(gè)過(guò)程中，必然有一些是錯(cuò)誤的行為，是需要糾正和摒棄的，隨著你的技藝不斷增加，你錯(cuò)誤行為也就會(huì)不斷減少。最后，解牛就是一種自然而然的行為，就像自己根本感覺(jué)不到在解牛一樣，這也就是老子說(shuō)的“無(wú)為而無(wú)不為”的境界，也就是莊子說(shuō)的“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，像庖丁解牛一樣游刃有余的境界。

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其實(shí)，不管是養(yǎng)生，還是學(xué)習(xí)，老子和莊子的態(tài)度都是一樣的，他們并不反對(duì)學(xué)習(xí)，而是要懂得和尊重自然規(guī)律，在不斷學(xué)習(xí)中，摒棄那些不必要的、錯(cuò)誤的東西，不要為了讀書(shū)而去讀書(shū)，不要去刻意為之，最后才能達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”的境界，這是道家思想的一大特點(diǎn)。

好了，今天我們通過(guò)《莊子·養(yǎng)生主》這一篇的內(nèi)容，分析了莊子和老子的道家思想，對(duì)于學(xué)習(xí)、養(yǎng)生，以及“無(wú)為”的理解。其中我們重點(diǎn)通過(guò)“庖丁解?！钡墓适拢瑏?lái)闡釋了莊子的“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已”，以及老子的“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為”，其中都體現(xiàn)了“無(wú)為而無(wú)所不為”的境界，這也就是道家思想中“道”的深刻內(nèi)涵。