時(shí)間:2013-10-18 16:35來源:佛緣網(wǎng)站 作者:羅安憲 點(diǎn)擊: 270 次評(píng)論:0字號(hào)：[大 中 小]
心性論也可稱為心性之學(xué)，是關(guān)于人的心性的理論或?qū)W說。中國(guó)心性論即是關(guān)于做人的理論，它所涉及的主要問題是：人的本性、人的欲望、人的使命、人的價(jià)值，以及人生理想、人生境界、人格修養(yǎng)。
道家是對(duì)中國(guó)文化以至世界文化產(chǎn)生并仍然產(chǎn)生著重要影響的學(xué)術(shù)派別。心性問題是中國(guó)哲學(xué)主要問題之一。海內(nèi)外研究儒家心性論者很多，成績(jī)斐然。佛教心性問題也有不少論作。對(duì)道家心性問題，學(xué)術(shù)界存有異議，有人根本否認(rèn)道家有心性論，有人雖對(duì)道家心性問題有所論及，但失之表面，也很不系統(tǒng)。其實(shí)，道家有很系統(tǒng)的心性論，道家心性論是與儒家、佛教心性論迥然相異的中國(guó)心性論的第三種形態(tài)。
心性論也可稱為心性之學(xué)，是關(guān)于人的心性的理論或?qū)W說。心性論所探究的問題，主要包括三方面的問題：一、人的本性、本心如何的問題，二、人的精神追求的問題，三、人的精神修養(yǎng)的問題。中國(guó)心性論即是關(guān)于做人的理論，它所涉及的主要問題是：人的本性、人的欲望、人的使命、人的價(jià)值，以及人生理想、人生境界、人格修養(yǎng)。
一、道，道家心性論的理論基礎(chǔ)
道家之為“道”，以至道教、道學(xué)之為“道”，原因即在于其崇尚“道”。道家、道學(xué)的一切理論似乎都離不開“道”，甚或可以說都是圍繞“道”而展開的。
道，本義是大路、坦途，而老子則以道指稱天地萬物的本原、本根。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”（《老子》二十五章）道為天下萬物之母，為天下萬物之根，為未有天地之前唯一的存在。作為天地萬物存在的本根，道是一種先于一切存在的在，而這一在，并非一原初物質(zhì)的存在，而是天地開辟的起始或起點(diǎn)。道化生萬物的過程為：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！保ā独献印匪氖拢暗郎弧?，一者，太極也。太極分而為陰陽，此即所謂“一生二”；陰陽交互感應(yīng)而形成一種和合狀態(tài)，此即所謂“二生三”；萬物就是由陰陽交互感應(yīng)和合而成的，此即所謂“三生萬物”。
“道法自然”，亦即道以順乎自然為法，以自然為法，以自己為法。道雖然成就了萬物，但道并不是有意要成就萬物；道成就萬物并不是為了達(dá)到什么目的，而完全是自然而然，完全是自然無為的?！疤斓夭蝗?，以萬物為芻狗?！保ā独献印肺逭拢疤斓夭蝗省保翘斓夭蝗蕿橐?，不以仁為也，不以行仁為自己的出發(fā)點(diǎn)與歸宿。
在儒家看來，天地是仁愛的化身。天撫育萬物，春生夏長(zhǎng)，成物以奉人，即是天愛人、愛物的具體體現(xiàn)。而在道家看來，天地乃道的化生物。道化生為天地，是自然而然、無有目的、無有用心的，天地化生萬物也是自然而然、無有目的、無有用心的。道的本性即是自然無為。自然無為是老子哲學(xué)的基本觀念。自然無為既可合而言之，也可分而言之。合而言之：自然即無為，無為即自然，故曰自然無為。分而言之：自然是道的本性，也可稱為道體；無為是道的運(yùn)作，是人所應(yīng)效法者，也可稱為道用?！盁o為”表面上看來是不做事，但此不做事并非消極的不做事，而是積極的不做事，“無為”也是一種“為”。正像沉默并非只是無言，棄權(quán)并非就是放棄權(quán)利。以無言為言，以無為為為，以無事為事?！把詿o言”，“為無為”，“事無事”。
道的本性是自然無為，但正是這種無為，成就了有為；正是因?yàn)闊o為，才成就了一切。這種現(xiàn)象，被老子加以哲學(xué)的高度概括，就是“無為而無不為”?！盁o為而無不為”，通過“無為”以達(dá)到“無不為”，“無不為”似乎才是目的，而“無為”似乎只是手段，是工具。所以，有人以為老子是陰謀家，表面上什么都不做，其實(shí)內(nèi)心里做著種種計(jì)較。這是對(duì)老子的一種誤解?！暗莱o為而無不為”，“無為”者，道之本體也；“無不為”者，道之作用也?！吧系聼o為而無以為”，（《老子》三十八章）“為無為”，“事無事”，“處無為之事”，則“無以為”，則無以為事。對(duì)于有欲之人而言，通過“無為”可以達(dá)到“無不為”，“無不為”并非目的而是一結(jié)果。目的是預(yù)先具有的期望，是行動(dòng)的動(dòng)力，結(jié)果則是不期然而然的后果。因?yàn)槟撤N期望而采取行動(dòng)，采取某種行動(dòng)（或不采取行動(dòng)）而有某種結(jié)果，兩者之間是有很大分別的。對(duì)于無欲之人而言，“無為”本身即具有目的性，“無為”本身即是一種愜意的生活。
二、由道而性、而心，道家心性論的具體展開
性，本字為生。人性是人類的本性或本然之性、天然之性。儒家人性論，根基于其仁義之道。儒家對(duì)于人性的論證與說明，目的在于要為其所張揚(yáng)的仁義之道確立一根基與現(xiàn)實(shí)的出路。而在道家，其人性論不過是其道論的自然延伸，甚至毋寧說其人性論就是其道論的具體化，是其有機(jī)組成部分。
在道家看來，道是萬物的本原、本根，也是萬物的本體。道在具體物上的彰顯，即是“德”。德來源于道，得自于道。得自于道而成為物的本體，而使某物成其為某物者，就道而言，就物之得道而言，是德；就物而言，就某物之所以為某物而言，是性。道落實(shí)于天，為天性；落實(shí)于人，為人性；落實(shí)于物，為物性。性不是別的，正是道在具體物上的現(xiàn)實(shí)顯現(xiàn)，由此，性亦可謂之曰“道性”。
在老子看來，道的本性即是自然無為，自然無為乃支配宇宙萬物的根本規(guī)律，也是人類應(yīng)當(dāng)信守的基本行為準(zhǔn)則。儒家強(qiáng)調(diào)仁、義、禮，在儒家看來，強(qiáng)調(diào)仁、義、禮就夠了，而在道家看來，更應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)道與德。強(qiáng)調(diào)道與德，即是強(qiáng)調(diào)自然與真誠(chéng)。雖然仁與義中也有“誠(chéng)”的因素，但道與德所突出的正是行為與情感中真誠(chéng)無妄的方面?！吨杏埂吩唬骸罢\(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也?！毙闹肌⒀灾l(fā)、行之所為，以一貫之，無所差失，是即是，非即非，無虛偽、無造作、無邪妄，即是“誠(chéng)”。誠(chéng)的基礎(chǔ)是自然。道家強(qiáng)調(diào)自然，突出的正是道德行為真誠(chéng)無偽、真實(shí)無欺的性質(zhì)。
“上德不德，是以有德?！逼涞抡吆我?？其德即是自然無為，“上德無為而無以為”。此無為之德者，即是所謂“常德”?！俺５虏浑x，復(fù)歸于嬰兒?！保ā独献印范苏拢├献邮①潒雰?、赤子，概亦因其有常德也，概亦因其不失其常德也。德者，得自于道者也。得于道并非求而得者也，并非為而得者也，自然無為而得者也，人先天之所得、先天之本有也。得者，非求之者也，不失之謂也。
如果說，老子所突出者，為性之本然、自然，那么，莊子則更強(qiáng)調(diào)性之本真、自由。老子講人，突出人之自然，其落腳點(diǎn)是社會(huì)政治；莊子講人，則突出人之自由，其落腳點(diǎn)是個(gè)體的精神世界，是個(gè)體對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治的超越。由本然向本真、由自然向自由、由社會(huì)向個(gè)體、由虛靜向超越的轉(zhuǎn)化、增進(jìn)，既是老、莊的分別，也是老、莊哲學(xué)的歷史演進(jìn)。
天地萬物源于道，道的本性是自然。人既源于道，道之性亦即是人之性，所以，人的本性也是自然。“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也?！保ā肚f子·馬蹄》）“馬之真性”，亦即馬的自然本性。馬的自然本性，即是在天地之間自由自在，亦即所謂“龁草飲水，翹足而陸”?！皾娠羰揭蛔?，百步一飲，不蘄畜乎樊中?！保ā肚f子·養(yǎng)生主》）澤雉十步一啄食，百步一吸飲，當(dāng)然很是艱苦，但卻絕不愿意被人囚拘于鳥籠之內(nèi)。自由而自在是動(dòng)物的本性，又何嘗不是人的本性？“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放?！保ā肚f子·馬蹄》）民之織而衣，耕而食，就如馬之“龁草飲水，翹足而陸”，鳥之“棲之深林，游之壇陸，浮之江湖”，此亦民之常性，名曰“天放”。天為天然、自然；放為自在、自由。民之本性、常性即是自然、自在而自由。自由而自在是人的自然本性，在自然狀態(tài)，人的本性獲得了最充分的體現(xiàn)。自由而自在不僅是性之本然、本真，同時(shí)也是人性、人生之理想狀態(tài)。
如果說，性是指人先天的、本然的方面，即人之天然之質(zhì)，那么，心則是指人后天的、實(shí)然的方面，亦即人之內(nèi)在精神，或是人之精神的主宰。由性而心，即是由先天向后天的落實(shí)。人之性必顯于人之心，由人之心，亦可見出人之性。
老子思考問題的重點(diǎn)還是社會(huì)治亂。從社會(huì)角度、從社會(huì)治亂角度立論而論人，老子突出人之自然，從而強(qiáng)調(diào)“虛心”。莊子立論的出發(fā)點(diǎn)則是個(gè)體的人。雖然莊子也肯定人之自然，但莊子更推崇和強(qiáng)調(diào)者，則是人之自由。由于強(qiáng)調(diào)人之自由，所以莊子標(biāo)榜“游心”。審查莊子之所謂“游”，約有三意。一為形游，二為神游，三為心游。形游者，身體之游閑也，形之無拘束也；神游者，精神之游馳也，神游萬里之外也；心游者，心靈之游樂也，精神之自由也。莊子最為推崇的，是心游，是心靈的解放，是精神的自由?！扒曳虺宋镆杂涡模胁坏靡岩责B(yǎng)中，至矣！”（《莊子·人間世》）“乘物以游心”，“物”者，身外之物也，既指身外之物事，亦包括對(duì)人生有重大影響的功、名、利、祿之類；“乘”者，憑也，假借也。“乘物”者，物為我役，物為我所用，如此，方才可以“游心”。
自然、自在而自由，根自于道，由道而成性，由性而成人之心，成為人之精神，成為人精神的本真，成為人的精神生活。此一精神生活，即是道家所推崇的精神生活。此一精神生活的基本內(nèi)容，亦是自然、自在而自由。自然、自在而自由，為一整體，本身亦不可分離。
三、命與生死，道家心性論的外在延伸
命，是決定人生貴賤福禍的、帶有必然性與神秘色彩的某種異己力量。作為一種人力所不能左右的異己力量，命亦稱做天命。
在莊子看來，人世間種種大事大端，無不是命中注定的?！八郎⒋嫱?、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也?！保ā肚f子·德充符》）此一切大事大端，是物事之客觀變化，亦是命運(yùn)之自然流行。將人生之貧富、貴賤、生死、存亡，完全歸諸于命，體現(xiàn)了對(duì)超人力量的無可奈何的態(tài)度。既承認(rèn)有命，既承認(rèn)人在命運(yùn)面前無能為力，人所能做的，只有安于命，只有知命而安時(shí)，只有安時(shí)而處順。“知其不可奈何而安之若命，德之至也?！保ā肚f子·人間世》）知命之不可違抗，知人在命運(yùn)面前無能為力，既不抗拒，也不怨憤，也不頹廢，而是以一種恬然達(dá)觀的態(tài)度，以一種無可奈何的態(tài)度來對(duì)待自己所遭受的一切，正是精神修養(yǎng)達(dá)到極致的表現(xiàn)。
承認(rèn)人之不自由，而又極力追求人之自由，認(rèn)為自由與必然之間始終存在著緊張的關(guān)系，這并不是莊子的深刻之處。莊子的深刻之處在于，他所采取的達(dá)到自由的途徑，正是以對(duì)于不自由之認(rèn)可為基本前提的，承認(rèn)不自由成了達(dá)到自由的基本方法。“知其不可奈何而安之若命”，此“安”字具有深意。既不可奈何，而后方能安然處之；既已安然處之，則心靈之威壓亦頓然釋之；心靈之威壓既已不復(fù)存在，隨之而來者即是自由而自在的狀態(tài)。所以，以不可奈何的態(tài)度來對(duì)待命運(yùn)，并不是一種無為的表現(xiàn)，更不是一種頹廢的態(tài)度，而是“德之至”的表現(xiàn)，而是精神修養(yǎng)達(dá)到極致的表現(xiàn)。
儒家講知命，道家亦講知命，但所知者有所不同?？鬃訌?qiáng)調(diào)知命，是把它看成一種君子之德?！安恢?，無以為君子。”（《論語·堯曰》）所以，孔子于知命之外，又大力張揚(yáng)“知其不可而為之”。道家則不同，莊子之所謂知命，是知命之無可奈何。既知命之無可奈何，人亦應(yīng)以一種無可奈何的態(tài)度來對(duì)待命。所以，莊子于知命之外，只教人安命，教人“安時(shí)而處順”。表面看來，以莊子為代表的道家，是消極以至頹廢的。然莊子所倡導(dǎo)者，是一種精神，是一種追求心靈自由的精神。莊子所突出者，是人對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界的超越。在儒家看來，知其不可亦當(dāng)為之；而在道家看來，知其不可而為之，即是“疲役”，即是“芒”。所以，莊子所倡導(dǎo)的人生境界，也許比孔子所倡導(dǎo)的人生境界更其高邁，亦更難以到達(dá)。因?yàn)椴还芴幠嫣庬?，都一如既往而積極進(jìn)取，并非難事。而對(duì)于自己所遭受的一切，對(duì)于功名利祿、窮達(dá)榮辱，均能采取超越的立場(chǎng)，采取達(dá)觀的態(tài)度，以一種放得下的胸懷來對(duì)待一切，得而不喜，喪而不憂，以精神自由為最高追求，卻是一般人士所難以做到的。
人有生，即有死，世界上任何人都不能脫離生死。儒家很重視死，認(rèn)為生死為人之大事。與儒家不同，道家對(duì)于生死一般持一種自然的態(tài)度。老子倡導(dǎo)自然無為，老子所崇尚的人生，也是自然而無為。所以，在老子看來，人之尊生、貴生，莫若無為。“夫唯無以生為者，是賢于貴生?！保ā独献印菲呤逭拢耙陨鸀椤闭?，必計(jì)其所得及其所失。求而不得，則怨；得而復(fù)失，則悔；人得而我不得，則妒；人得之多而我得之寡，則不平。如此，其身必勞，其心必苦，其志必不寧；如此，外勞累而內(nèi)苦惱，晝疲役而夜煎熬；如此，又何以稱得上貴生？又何以能夠養(yǎng)生？故貴生者，無以生為也；不自生，故能長(zhǎng)其生。
莊子對(duì)于生死有更為詳盡的論述。在莊子看來，“死生為晝夜”。（《莊子·至樂》）晝而后為夜，夜而后為晝。晝夜的交替是完全自然而然的，生與死的變更也像晝夜交替一樣，也完全是一自然現(xiàn)象?！吧?，假借也。假之而生生者，塵垢也?！保ā肚f子·至樂》）生是一種假借行為或一種假借現(xiàn)象，也許本身就是不真實(shí)的。在莊子看來，生死不過是一自然現(xiàn)象。人本無生，既生，死而復(fù)歸于無生，此亦是人之命?！八郎?，命也，其有夜旦之常，天也。”（《莊子·大宗師》）死生之變，既是命，既是天，既是夜旦之自然交替，“生之來不能卻，其去不能止”，（《莊子·達(dá)生》）既如此，亦惟有以自然之態(tài)度待之。
生死既然為晝夜，人又何必悅生而惡死？悅生而惡死，即是“遁天倍情”，有違于自然之道。“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也?！保ā肚f子·大宗師》）生是勞，死是息，從這個(gè)意義上講，死未嘗不是一件值得慶幸和令人高興的事情?！叭酥玻c憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何苦也！”（《莊子·至樂》）生而無樂趣，生而只剩下呼與吸，生而有如此多的憂與患，想死而又不得死，亦不能死。不得死，可能比不得生更其難受，更其痛苦。
莊子何以要對(duì)死持這樣一種態(tài)度？老子講：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？”（《老子》十三章）人之有大患，在于人把自身看得過于珍重，往往以利害觀念來對(duì)待一切。把自身看得過于珍重，以利害觀念來對(duì)待一切，只能對(duì)人的精神造成很大的威壓。莊子追求精神的自由自在，所以他反對(duì)用利害來對(duì)待一切。而利害之中，最為重大者，莫過于生死?！八郎鸁o變于己，而況利害之端乎！”（《莊子·齊物論》）莊子從不畏懼死，亦不拒絕死。因?yàn)榫芙^死是不可能的，而畏懼死則使心靈遭受嚴(yán)重的壓迫而不自由，從而使人不能更好地生。莊子真正所要追求的，只是精神的自由與自在以及心性的寧靜與淡泊。莊子對(duì)于生死所持的獨(dú)特態(tài)度，正是建立在這一基礎(chǔ)之上的。
四、虛靜與齊物，道家心性論的修養(yǎng)方法
心性論必然涉及到修養(yǎng)。心性論的主旨是如何做人，做什么樣的人，而如何做人，即是人的修養(yǎng)問題。儒家講修養(yǎng)，主要是一種積極的進(jìn)路；道家講修養(yǎng)，則是一種消極的進(jìn)路，是一種負(fù)的方法、減的方法。致虛守靜是老、莊修養(yǎng)論的主旨。老子首倡致虛守靜，莊子則將致虛守靜具體化為“心齋”與“坐忘”；另一方面，莊子更將致虛守靜提升為本體論的高度，而標(biāo)舉“齊物”。
老子以自然無為為本。為了能做到自然無為，老子提倡虛靜?！爸绿摌O，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)?！保ā独献印肥拢疤摗闭撸撈湮镉囊病！皬?fù)”者，反還也。致虛、守靜，以觀萬物之變。物雖千變?nèi)f化，而不離其根本。其根本即是靜，故要知常守靜。知常守靜其實(shí)也是自然無為。
老子提倡虛靜，莊子進(jìn)一步發(fā)揮了老子致虛守靜的思想，而提出了“心齋”與“坐忘”。關(guān)于“心齋”，《莊子》書曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣?！保ā肚f子·人間世》）“若一志”，即專一你的志趣、志向；“無聽之以耳而聽之以心”，即不要用你的耳朵去聽，而要用你的心去聽，亦即要全身心去聽；然而心有好惡、利害的思量，聽時(shí)要去除這種種思量。保守心性之虛靜空靈，就是所謂的“心齋”。心齋的要義在于滌除物欲之心，只有滌除物欲之心，才能保守心的虛靜空靈；只有保守心的虛靜空靈，才能做到“游心”，才能維持心靈的自由與自在。
關(guān)于“坐忘”，《大宗師》對(duì)其有具體的說明。“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！保ā肚f子·大宗師》）忘，不是遺忘，不是放失，而是放棄，是超越，是無所牽掛?！巴悖闹m也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也?！保ā肚f子·達(dá)生》）有其忘，才能達(dá)其適?！棒~相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！保ā肚f子·大宗師》）忘的前提是自給而自足，自足才能自由。
“心齋”與“坐忘”之外，莊子還倡導(dǎo)“齊物”。在莊子看來，世間之一切，本無是非、大小的差分，因?yàn)橛辛恕俺尚摹?，即有了主觀上的偏見，方才見出差分?！耙缘烙^之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。”（《莊子·秋水》）以道觀之，天下之物莫不玄同，故無貴賤；以物觀之，每一物皆自以為貴，而以他物為賤，物皆自貴而相賤，而事物本身則原本并無貴賤。以道觀之，天下萬物莫不同，天下之物皆歸之于一?！白云洚愓咭曋?，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”（《莊子·德充符》）齊萬物，齊生死，并非為齊而齊。齊與不齊，是人的一種觀點(diǎn)與態(tài)度，物本身并不受這種觀點(diǎn)與態(tài)度的影響。并非以道觀物，物由此而就化歸為一；以道觀生死，生亦即是死，死亦即是生。齊物論，只是要高揚(yáng)一種精神，一種豁達(dá)、舒放、淡泊、曠然的精神。
道家所倡導(dǎo)的是一種自由而恬淡的精神生活，道家所追求的是人的自由、自主與超越，道家所強(qiáng)烈反對(duì)的是物對(duì)于人的凌辱、摧殘與統(tǒng)治。每個(gè)人都是自主的，每個(gè)人的精神都應(yīng)當(dāng)是自由的。人與外在自然應(yīng)當(dāng)是和諧的，人與人之間應(yīng)當(dāng)是和睦的，人的精神生活應(yīng)當(dāng)是和適的。
自然、自在而自由，和諧、和睦而和適，這就是道家心性論的基本內(nèi)容。
