不記得在網(wǎng)上看到過多少類似的問題了，老子是無神論者，是唯物論者，是超前于時代的智者等等類似的觀點，也經(jīng)常出現(xiàn)。不過我們討論老子，還是要站在老子那個時代，以理解他的著作《道德經(jīng)》為基礎(chǔ)，同時結(jié)合當時流行的學(xué)派觀點來看。
很明顯不是。不要說老子，就算當時的科技先鋒墨子，敬鬼神而遠之的孔子，也都不是唯物論者。對于中國人來說，從古至今，精神始終都是排第一位的。老子說的“死而不亡者壽”，莊子說的“逍遙”，墨子說的“天志明鬼”，孔子說的“祭神如神在”的至誠，都是精神層面上的。
《道德經(jīng)》通篇出現(xiàn)過好幾個以“物”為主語的句子，但無一例外都是貶義。如“物或惡之”，類似于“是個人就不會喜歡”的意思；“物或損之而益，或益之而損”，表示對屬于“物”的這類人的無知而無奈。
為什么會把人歸屬于“物”呢？因為他們沒有自己的獨立精神和思想，故而為物，不過是個“東西”而已。包括“有物混成”，“其中有物”，也只是“東西”的意思。取“物”之有形有象之意，用于指代“道這個東西”。
再無影無形的事物，只要我們的意識能夠接受得到，就可以把它形象化，比如“風”，比如“氣”。而道在我們意識中的形象，是一種恍恍惚惚的存在，用“物”來指代它，只是為了方便言說而已。
《莊子》說老子喜歡的是“以無極無限的本源之道為精微，以有極有限的具體之物為粗鄙，以積蓄為不足，恬談地獨自與神明共處?！保ㄒ员緸榫?，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居?！肚f子·雜篇·天下》）
既然有極有限的具體之物在老子眼中是粗鄙，那老子又怎么會成為一個以粗鄙為本源的唯物論者呢？
《道德經(jīng)》中只有一處提到“鬼”，第六十章“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！边€有三處提到“神”，第六章“谷神不死，是謂玄牝?！钡诙耪隆疤煜律衿鳌?，第三十九章“神得一以靈”。
天下為什么會是“神”器，因為它擁有自己的運行規(guī)律，自行運轉(zhuǎn)不息。神，在老子的眼中是可以獨立運轉(zhuǎn)的、無形無象的東西，也就是“獨立不改，周行而不殆”之物。故而“谷神不死”，只要天地間的這個“神”還在，還能持續(xù)運轉(zhuǎn)，就會有源源不斷的萬物造生出來，如同“玄牝”。
人也同樣有“神”，可以獨立思考，運轉(zhuǎn)精神。故而“死而不亡”者壽，死去了形體，精神仍然能在人間運行不衰的，這才是真正的長壽。老子、莊子、孔子這些人物，他們不正是做到了真正的長壽嗎？
神，如何能得以不死，得以有靈，在于得“一”，也就是得其道?！暗馈?，才是天下眾神之根基，失去了它，神也就不再有靈，“而恐歇”，要歇菜了。
為什么“以道蒞天下，其鬼不神”？人之所以會去崇拜鬼神，是因為他不明“道”。山神也好，水神也好，圣人也好，它們之所以會被眾人當成神來崇拜，正是因為它們有靈，有靈是因為有道。故而人如果得道，行走天下就不再需要求助于鬼神。相對于道來說，鬼神不過是道之使者而已。
因此，老子承認有“神”的存在，道是神，天是神，地是神，人也同樣是神。故而“域中有四大，而人居其一焉”。
但老子認可的這個“神”，卻是非人格化的神，人如果得道成神，也同樣會去人格化。我們在老子的文章就可以看出“圣人不仁，以百姓為芻狗”的味道。因為“天道無親，恒予善人”，求它拜它信它，它并不會因此就對你格外親近，它只親近明道且善用之人。
墨家有一段批判儒家“四政”的文字，十分精彩，同時闡明了儒墨兩家的要義。墨子指出了儒家四處“足以喪天下”之政：
其一，儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。（儒家認為天道是很遠的，不足以言人事；認為鬼神是不靈的，不足以明賞罰。對天志和鬼神避而不談，只此一點，就足以喪失天下。）
其二，又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。（又崇尚厚葬服喪三年，荒廢事務(wù)，足以喪失天下。）
其三，又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。（又喜歡歌舞音樂，享受靡靡之音，足以喪失天下。）
其四，又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。（又認為貧富貴賤天注定，不能人為作出更改。上位者聽了，就不會再重視治理國家，下位者聽了，就不會再去努力工作，足以喪失天下。）
除此四政之外，墨子還認為儒家的思想是很矛盾的，“執(zhí)無鬼而學(xué)祭禮，是猶無客而學(xué)客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”
認為沒有鬼神卻又要去學(xué)習祭祀之禮，就好像沒有客人卻要學(xué)習待客之禮，沒有魚卻要去結(jié)魚網(wǎng)一樣。祭祀之禮，本為敬畏鬼神而起，現(xiàn)在既然已經(jīng)不再信奉鬼神，這些禮就會淪為虛無，最終變成虛偽的行徑。這就從根基上摧毀了儒家之禮的正當性。
從墨子之言可以看出，當時之儒家，是不信鬼神，也不言天志的，所以后世之儒才會放言要“為天地立心”。因為在儒者眼中，天地是無心無神的，只是一個可以任人擺弄的物件，人力勝過天志，人心勝過天心。因此儒者，實際上崇信的是自己。
但墨家與儒家就不一樣，主張言天志，明鬼神。墨家善長用天之意來言說自己的志向，比如：“天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也?！边@一說就指出了“兼愛非攻”是屬天意，人力不可違。
在這方面，墨家比儒家高明，至少在當時普遍敬畏鬼神的氛圍中，是很有群眾基礎(chǔ)的。儒家后來可能也意識到了這一點，在漢朝時作出了修正，大談天人感應(yīng)。但儒家仍還有一樁怪異之處，認為天地無心，卻又崇信天命，認為“生死有命，富貴在天”。
所以從這種種矛盾處可以看出，即使孔子所學(xué)的圣人之道明確告訴他，天無志，鬼不神，他的意識仍然沒有和當時人群的普遍認知相差太遠。敬鬼神，哪怕敬而遠之；畏天命，哪怕“子不語怪力亂神”。
