《道德經》洋洋灑灑五千言，哪怕讀懂兩三句話，也已經不得了了，這是終身受用的智慧。
群經之首《周易》中說“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。
而《道德經》中則說“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。
道是萬事萬物所遵循的自然規(guī)律，是宇宙的根本原理，而太極則是天地未開、陰陽未分之前的混沌狀態(tài)。“道”生了“易”，易就生了一個宇宙，叫混沌（太極）。《易經》就是描述這個宇宙形成以后的核心框架、運動變化狀況。
而《道德經》中的宇宙來源于什么？
老子說是“無”，“無，名天地之始，有，名萬物之母”，所謂“無中生有”，才有了宇宙，但老子不僅僅提出“無中生有”，他又提出“無和有，同體而異名”，這里面體現(xiàn)了老子辯證和哲學的宇宙觀。
如果說兩者各有什么偏重？我的理解，《周易》講的是整個宇宙一直在變化不停，唯一不變的就是變化，而這些變化都有一定的規(guī)律。而《道德經》中，老子強調的更多是人在天道變化中應該秉持的態(tài)度，“天人合一”，世間萬物都有跡可循，我們要順其自然，不可強求，所謂“道法自然”、“無為而無不為”，都是指向人要“順應天道”。
如果說《道德經》是老子對宇宙生成及運行的一個大思維，以及對社會歷史整體的、極具概括性的描述，僅用了五千言，是非常精妙的學問。
那么你讀《論語》會覺得是在背“校規(guī)”，是在學習并遵守一種“行為規(guī)范”，不是說不該學習《論語》，而是說讀《論語》時會有一種被教育的感覺。但是讀《道德經》不會。
所以說，老子是把自然人格化，而孔子是把人格自然化。老子關注的是宇宙萬物的運行變化的規(guī)律，孔子更關心的是如何修身、齊家、治國、平天下。
老子、孔子，他們都在“求道”，只是體悟的角度不同。
當然，司馬遷在《史記·孔子世家》中記錄孔子問禮于老子的故事，很有趣，故事中老子將孔子批駁地面紅耳赤，大致意思是“孔夫子你不夠沉穩(wěn)、欲求太甚、不能內涵”，孔子回來后對弟子說“吾今日見老子，其猶龍邪？”（今日見到老子，他才是真正的龍嗎？）
這個故事很有爭議，引起后世數(shù)千年的爭論，甚至胡適和錢穆為此論戰(zhàn)了三十多年，故事的真假暫且不論，但司馬遷的立場何在，一目了然。
《道德經》，是春秋時期老子（李耳）的作品，相傳是老子過函谷關時所作。又稱《老子》，分為上下兩篇，即《道經》、《德經》，被譽為“萬經之王”。
其中幾個關鍵概念，暫且膚淺記錄：
什么是道？“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；
什么是德？“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。這個“德”不同于儒家的“德”。
道和德的關系？- 道為體，德為用。即所謂“有之以為利，無之以為用”。
南懷瑾說《金剛經》是遮法？其實《道德經》也是遮法，老子說”道可道，非常道“，不可言說的道，能說出來的就不是道，所以老子用了很多哲學語言，莊子用了很多寓言故事，都是告訴你，什么”不是道“，把這些遮住了，剩下的“道”就慢慢去意會。
《道德經》的主題是“道法自然”。這個“自然”，不是20世紀從西方舶來的“自然界”的“自然”，而是老祖宗文字里“自然而然”的“自然”，這里的“法”，是動詞，不是名詞。
老子的宇宙觀：無中生有。
無為而無不為：老子說“無為”。“無為”不是說什么都不做，而是說不要刻意為之，要順其自然，尊重自然規(guī)律，與天下萬物融為一體，達到“無我”和“忘我”的境界，更強調的是先天的本性。莊子說“坐忘”，不是要你刻意去忘記，是要忘掉“生活是一場秀”，忘掉刻意的“表演”，做到表里如一。
蘇東坡說“著力即差”，也是一樣的道理。無為的目的，還是“有為”，這一點上，我認為儒道不僅互補，而且相通。也許，這才是“無為”真正的要義。
《道德經》是眾妙之門，王德峰說，五千言道德經哪怕讀懂兩三句話，也已經不得了了，終身受用的智慧。其實你可以不讀完《道德經》，但如果掌握它所表述的幾種智慧，或者說幾個思維方式，就會讓人受益終身——
“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，無論是禍是福，在一定條件下，都可以相互轉化。有無相生，反者道之動、弱者道之用。大音希聲，大象無形，一個方向走到最極端，就回到了它的對立面。注意，老子不會講儒家“過猶不及”這樣的語言，因為按照老子“天地不仁以萬物為芻狗”的定律，是和非、“過”和“不及”，天地并不會對那一邊有過分的偏愛，兩者并沒有本質上的區(qū)別。這一點對于理解老子的辯證很重要。
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。仁義孝慈忠義，將人的思維進行了道德上的綁架，恰恰是大道被破壞的表現(xiàn)。
就像那句著名的“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”其實有兩種解讀：一種理解是如果天下人都知曉美的事物是美的，這就顯露出丑來了；都知曉善的事物是善的，這就顯露出惡來了。另一種理解是：如果天下都是人為的標準化的“美之為美”，美反而成了“惡”，有點繞，但在這樣的哲學思維里轉圜思考，很有趣。
“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，爭的本質就是論輸贏。輸贏，也是人的欲望，凡是欲望，皆不是大道。真正不爭的人，就是能夠克制自己的欲望的人，天下便沒人與他爭。比較、攀比、執(zhí)念（我非要做…，我非要完成…）、用別人的尺子量自己、用自己的尺子量別人，都是爭。“不爭”，不是逆來順受，任人宰割，而是在我們生命那更大的廣度和深度上的人生大智慧。
水利萬物，上善若水。《道德經》極其推崇水，很重要的一個原因就是水是利他的，萬物都離不開水。這實際上是一種價值思維，你越有價值，你就越利于他人，你越沒價值，這個世界就會把你拋棄。從水的物理特性上看，它總往低處流，去人所不欲往之地，形人所不能成之形，卻又很難被壓縮，還真有一點“內圣外王”的哲學氣質。
如果一定要爭，就和“自己爭”，“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強”。能戰(zhàn)勝別人的人，只能說這個人有能力，而能戰(zhàn)勝自己的人，才是真正的強者。
“柔弱生之徒，堅硬死之徒”，人之生也柔軟，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯槁。人活著的時候，身體是柔軟的，死了以后就會變成堅硬。草木生長的時候，那是柔軟，死后以后變得干枯。人生的目的不是為了強大，是為了保證強大后能好好活著，強大不是目的，而是我們活著的一種手段。
所謂“功成、名遂、身退，天之道也”，以陰柔的方式“有為”，這是老子”無為“背后隱藏的真正內涵。
要重視無的價值，“有之以為利，無之以為用”。盆子、杯子等器皿，內部是無的，但是能裝東西；人造的房子內部也無的，但能住人。不管是做人還是做事，一定要看到無的價值?！?/span>為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為”，人與物的關系，關鍵在一個欲字，無人則無欲，有人則有欲。前者是無我之境，后者是有我之境。萬物生生不已，所有奧妙，都是萬物本身的奧妙。這種奧妙，只有無欲，才看得到；有欲，看到的只是你所求，你所要。有用無用，全看有欲無欲。無欲，看到的是無用之物；有欲，看到的是有用之物。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。以正對內，守住內部的規(guī)律；出奇對外打破外部的條件，內不正則亂，外不奇則不勝。
其實《易經》已經把“謙”視為一個非常重要的智慧了。
你看易經中的“謙”卦，是六十四卦中唯一的一個每個爻都是吉的卦，也從中看到謙卑是最有益的處世為人之道。所以《道德經》中說三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先；說：“天下谷”、“天下溪”、“天下之牝”，甘居下流，不爭上游（第28和第61章），都是在說“謙虛”。
《道德經》精妙五千言，洋洋灑灑，其實一直在講“有”和“無”的關系。
先前的老子通過玄妙的理論、后來的莊子通過生動的寓言，揭示的就是此與彼、是與非、黑與白的樸素辯證法。
我們讀《道德經》，不用糾結它借用什么來描述“道”，其核心的要義都是一樣的，那就是對立統(tǒng)一樸素辯證的規(guī)律之下，如何秉持抱樸守一、和光同塵的智慧去行事，從而做到“道法自然”，“圣人之道，為而不爭”，這也是《道德經》全書的最后一句點睛之語。
知易行難，“上士聞道，勤而行之”，愿你我能從老子的智慧中窺見一二，勤而行之，便能大為受用了。
三個石頭
2024.3.8
參考閱讀：
《國學開講》范曾
《道德經》李若水譯評
