第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨。
此段：為開(kāi)篇總綱，所以天道人道地道混一而言，歸一于天道。注意一下：為何沒(méi)有提到陰陽(yáng)及氣？其實(shí)，孔子注重的是人道，說(shuō)天地之道只是為人道張目，易乃天地位定后的事，所以直接一句乾坤定矣，了卻瓜葛。尊卑貴賤在于位，動(dòng)靜吉兇在于時(shí)，形象聚分在于爻（交，變化），這個(gè)是孔子彖傳的基本原則，是相對(duì)程式化的。我們發(fā)現(xiàn)，一系列的對(duì)反之詞并無(wú)辯證意謂，它們之間只是對(duì)稱關(guān)系，體現(xiàn)在卦上為綜卦，相反者為錯(cuò)卦。
日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
此段：化天道于日用倫常：日月寒暑男女，由此說(shuō)明道不遠(yuǎn)人，故有易簡(jiǎn)之論。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
此段：以乾坤之大德說(shuō)易之大用。乾，陽(yáng)，健，動(dòng)，光明，如天懸日月，恒常而易知；坤，陰，順，凝，厚重，如地生萬(wàn)物，變化有時(shí)而易從。能效天道及于人事，乃圣人對(duì)后學(xué)的希冀。
易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
此段：關(guān)鍵是成位，得天下之理而人可成其德成其業(yè)，人不愧于三才之列（贊育天地）！
第二章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象也﹔悔吝者，憂虞之象也﹔變化者，進(jìn)退之象也﹔剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?。六爻之?dòng)，三極之道也。
此段：把易簡(jiǎn)之的天下之理用卦象表達(dá)出來(lái)，雖然“六爻之動(dòng)，三極之道”，事實(shí)上就成了人道。圣人乃道之化身，德與天地準(zhǔn)，故其卦象系辭皆可為天下之則。
是故君子所居而安者，易之序也﹔所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無(wú)不利。
此段：來(lái)之于天地，成之于圣人，惠澤于君子，易就成了君子進(jìn)德廣業(yè)的寶器，觀象明其辭，觀變明其占，得圣人之心，承上天之佑。易之序，可知來(lái)藏往；易之象，類萬(wàn)物之情；易之辭，明吉兇悔吝；易之占，通神明之德。皆可資于君子日用。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。
此段：主要是釋名，說(shuō)明彖辭中幾個(gè)重點(diǎn)詞語(yǔ)的意思。從卦到爻的彖辭本來(lái)包括三個(gè)部分，即彖卦和爻之象（爻更注重位置）、彖其元亨利貞吉兇悔吝咎厲和占例，但往往不全。所列的吉兇悔吝無(wú)咎是占卦時(shí)應(yīng)該作出的基本判斷。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
此段：主要是明卦。我們這樣處理一下，“辭也者，各指其所之”，所之即所應(yīng)作出的判斷和辨別，所以“辨吉兇者存乎辭”和“辭有險(xiǎn)易”?！柏杂写笮 保囊馑际秦灾蠼≈T身遠(yuǎn)取諸天地鬼神，會(huì)有差別，但“齊小大者存乎卦”，這就是易簡(jiǎn)的表現(xiàn)。我不太贊同大小卦和上中下卦這樣的說(shuō)法?！皯n悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔”，舉了兩個(gè)例子。憂，坎卦，悔吝有憂，維心亨，行有尚，則介，中正狷介；震，震卦，驚動(dòng)之象，動(dòng)而振作，改過(guò)遷善，所謂戒慎恐懼，有恥且格，故悔，亡悔悔亡。“列貴賤者存乎位”，第一章就說(shuō)了。我們可以發(fā)現(xiàn)，章節(jié)中往往會(huì)有反復(fù)申說(shuō)，應(yīng)該注意語(yǔ)境。
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