昆汀塔倫蒂諾的電影中總是充滿著存在主義的意味。存在是指人的存在，或者說是具有生命意志的存在。當然，不具備生命意識的事物當然也存在，風、雨、水、石頭、水杯、花盆、自行車、衣服等等有機物和無機物均屬于無生命意識的存在物。按照叔本華的意志學說來論的話，無生命意識的存在物、植物、動物和人，他們的意欲層次要依次高于前者。由于這些存在物意欲程度的不同，這就導致這些存在物產生了不同的現象。也就是說，無生命意志之物的現象、植物的現象、動物的現象以及人的現象。人為了研究這些現象背后的成因、規(guī)律和本質，就因此而產生了諸多關于這些種類的學問。研究自然現象的學問有數學、天文學、地理學、物理學、海洋學、化學、動力學等等；研究植物的有植物學等等；研究動物的現象的學問有生物學等等；研究人的現象的學問有哲學、社會學、倫理學、教育學、醫(yī)學、歷史學、藝術學等等。由此可見，只有關于人的學科才有哲學、歷史學、社會學、文學、藝術學之類的人文學科，而研究意欲程度低的屬類則全為自然學科。這些學科的發(fā)起者都是人，而不可能是其他意欲程度低的屬類，如果說一塊石頭是一種現象的話，那么，那么人就有關于這塊石頭的思考和研究，比如，石頭的化學成分、物理特征、形成原因、石料用途等等。既然人是一種現象，那么，人就有關于人的一套類似于石頭的學問和研究。存在主義是哲學，它研究的就是一種關于人自身的現象。醫(yī)學、心理學、社會學均是研究人的現象，醫(yī)學研究的是人的肉體，心理學研究的是人的心理，社會學研究的是人的群體，存在主義研究的是人的存在。 人的存在并不是指作為一件靜止的東西的人，它是指人從出生到死亡的過程?；蛘哒f，存在主義研究的是一種綿延的流動過程，而不是一件孤立、靜止的對象。比如，醫(yī)學研究的藥品、細菌、病灶都是屬于孤立、靜止的對象，人從生到死做過的選擇、有過的感受、生活的方式、命運的走向，并由此而呈現出的現象就是人的存在現象。存在主義作就是以科學、理性的視角研究這類現象的一門學科，既然是一門學科，那么，它就會圍繞這幾個主要問題來展開。而存在主義的問題，說簡單點就是，人是什么，人為什么活著，人應該怎樣去活，以及一個人的活對另一個人的活有怎樣的關系的問題。
選擇的問題。什么是選擇，存在主義所謂的選擇不是在他者之物的強迫下所做的選擇。也就是說，強迫的選擇并不是一種純粹的選擇。選擇，強調的是人的主體性、能動性，這種選擇是純粹的、純然的，所謂 純粹的、純然的是它不來自于世俗世界的價值干擾，也不來自他者理念的左右，它只屬于主體自己，而非他者。實際上，人們通常所謂的選擇并不是存在主義所謂的選擇，因為，在現實狀況下的選擇，人通常是被選擇，所謂，被選擇就是盡管人們感覺自己在選擇，實際上，他的選擇是在預先設定的機制下做出的。實際上，生活在社會體制下的人實際上就是這種窘境的人。人們自以為選擇了，實際上，人是被選擇的，人成為什么樣的社會成員、什么樣是社會身份，無疑都是具有選擇、選拔和淘汰功能的社會機制的產物。與其說，人選擇成為了什么人，選擇了什么樣存在方式，選擇了什么樣的生命體驗，不如說是滿足了社會這一組織方式而已。也就是說，多數情況下，人們面臨的選擇并非存在主義下的選擇。這個道理非常簡單，既然人腦已經預先被灌輸、設定了某種思維習慣和價值模式，那么，人的生活軌跡自然是按照預先被灌輸、設定好的思維習慣和價值模式呈現。也就是說，人的精神意識一旦沉淪于此之后，選擇就很難再是高度自在、自為了，人的存在也就隨之被異化了。如果人的精神意識是具有高度自在、高度自為、高度成熟、高度自控的話，那么，也就意味著他的精神意識和思維方式不再是被預先設定、強行植入的，或者，他起先是被預先設定、強行植入后來他擺脫了、超越了這種困境。由此而出現的生命狀態(tài)才能算作是自由的，這里的自由既不是本能的、非理性的、蒙昧的、不成熟的，也不是空想的、虛幻的、烏邦托的，而是成熟的、理性的、哲學的。它不容易出現，但是，它卻存在，只不過，它不屬于常人，而是屬于絕對少數者。擁有這種高度自由的生命精神的人，意味著他不會按照常態(tài)的常人方式去生活、去展現自己那綿延的生命存在。這也就意味某種孤獨，而常人不甘心于這種孤獨，所以，他們在自己的存在面前選擇了沉淪，沉淪也就意味著即使他并沒有完全從生到死走完自己的生命歷程，但是，他的生命現象就早已伴隨著他沉淪于常人的思維模式、價值觀念、感知方式而宣告了它的結束。也就是說，縱觀常人的生命現象，你幾乎無法辨認出他們之間的身份，他們也只有一個身份——常人，而之所以被稱為常人，是因為他們有著類似的生命存在。他們，從未以“高純度的選擇”選擇過。而獲得這種高純度的選擇，也就意味著他具有了成熟、理性、哲學的自由，然而自由與孤獨同在，所以，即使人們偶爾體驗到這種生命自由，或者作出了高純度的選擇，但是，也會因為懼怕孤獨而選擇放棄。因為，孤獨意味他要承受來自常人世界的質疑、誤解、攻訐和疏離，孤獨意味著他要甘做常人眼中的怪胎、另類和異教徒。孤獨意味他要經得住冷嘲熱諷和眾叛親離。如果要把握住自己的存在，就必須付出孤獨代價。而孤獨的代價令多數人難以承受，所以，多數人成功淪為海德格爾所言的常人。
常人由于不能承受這種孤獨，所以，他們選擇按照常人世界的世俗理想和世俗情感去生活。按照世俗理想和世俗情感去生活的人，雖然擺脫了自由人的孤獨感，但是，他們之間卻因此而成為了彼此的地獄。這就薩特所言的他人即地獄。所謂，他人即地獄，有兩層含義。一層是指一個人的存在與另一個人的存在之間是相互關聯、影響的，一個人選擇如何，會影響到他人的選擇，而他人的選擇也會反過來影響自己；另一層是指，如果人過于按照世俗理想和世俗情感有去活的話，則會彼此傷害、彼此之間制造痛苦，反過來講，如果人人超越了常人的存在而選擇，就會彼此理解、彼此成全、成為彼此的天堂。這里面有兩種選擇一種來自常人，一種來自于非常人。常人由于受到世俗理想和世俗情感的影響，所以，他無論做什么樣的選擇，他和他都是彼此的地獄。而如果他是擺脫常態(tài)，超越了常人的話，那么，兩者之間會成為彼此的天堂。以昆汀的《低俗小說》為例，昆汀在電影中設置了人完成存在的兩種選擇，一種是常人的選擇，一種是非常人的選擇。
常人的選擇：布萊爾與瑪莎是合伙人，布萊爾一伙與瑪莎因為金錢產生的糾紛，所以，被派去的朱斯、文森特與布萊爾一伙成了彼此的地獄。小白兔和南瓜為了私利打劫了恰巧朱斯和文森特用餐的餐館，朱斯和文森特與小白兔和南瓜之間成了彼此的地獄，文森特為了私自的快樂，買了高純度的毒品，瑪沙之妻吸食之后面臨死亡，如果瑪沙之妻死亡需則要文森特付出代價，于是文森特和瑪莎之妻之間成了彼此的地獄，瑪沙想收買布奇打假拳，而布奇為了自己的理想和妻子的幸福騙了瑪莎的錢逃走，于是，瑪莎和布奇之間成了彼此的地獄。由此看來，圍繞著他們每個人的個人欲望、私人訴求做出的選擇實際上都不是本真的存在，這是世俗理想和世俗情感的顯著特征，所以，他們彼此之間成為了各自地獄。就非常人的選擇而言，非常人是超越了世俗理想和世俗情感的人，他既不是按照自己的個人好惡和私人欲望而行事，也不是按照世俗規(guī)則和世俗價值來生活。他的精神意識是不斷修煉和持續(xù)覺覺的產物，因此，他不再具有常人的趣味、常人的思維、常人的情緒、常人的行為和選擇。歷史上的宗教領袖、政治偉人和文化巨匠皆屬此類，由于此類人不再受個人好惡和私人欲望控制，也不受世俗規(guī)則和世俗價值所束縛，他們孤獨著，所以，他們把握住了自己的存在，他們把握住了自己的存在，所以，孤獨著。而那些模仿他、追隨他的人，所以，他們即是自己的天堂，也是別人的天堂。整體而言，在《低俗小說》中似乎沒有非常人的選擇，因為，這里的每個人似乎都是受制于金錢、毒品和性誘惑的人，他們似乎都是常人，既然是常人那么就難免成為彼此的地獄?？墒?，電影中卻有幾處非常人的選擇。也就是說，這樣的選擇讓雙方成了彼此的天堂。一處是布奇本可以選擇逃走卻選擇解救瑪沙。一處是朱斯本可以選擇殺掉南瓜卻選擇放走了他。一處是文森特本可以選擇放棄吸毒休克的瑪莎之妻卻選擇了救她。一處是吉米本可以拒絕幫助朱斯處理尸體，卻幫助了他。這些其實指示著非常人的選擇。非常人的選擇實際上是拋棄了自私的個人利益和個人欲望的選擇。布奇拋棄了與瑪沙的私人恩怨解救了瑪沙，瑪莎也拋棄私人恩怨原諒了布奇，于是雙方用非常人的選擇為彼此創(chuàng)造了天堂。文森特拋棄了應付工作的心態(tài)，救醒了瑪沙之妻，瑪沙之妻感謝文森特的救命之恩而選擇不告文森特的狀，于是，雙方用非常人的選擇為彼此創(chuàng)造了天堂。吉米拋棄了妻子跟自己離婚的顧慮選擇幫助朱斯，朱斯選擇理解吉米的處境選擇迅速的處理了尸體，于是，雙方那非常人的選擇成了彼此的天堂。朱斯擺脫了被羞辱的怨恨選擇原諒南瓜，南瓜也拋棄無窮的欲望選擇尊重朱斯的原則，于是，雙方那非常人的選擇成了彼此的天堂。為了更好的說明人在現實存在中的問題，昆汀用了象征的方式：金錢、毒品、性指代世俗理想和世俗情感；槍、暴力、意外、鮮血、打斗指代著由常人選擇給彼此造成的傷害、誤解、爭斗、仇恨、死亡，也就是地獄；瑪沙和瑪沙之妻、吉米和邦妮、布奇和布奇女友、南瓜和小白兔象征著由非常人的選擇帶來的和諧、幸福、自由、愛和新生，也就是天堂。
昆汀在自己的電影中有意識的賦予每個出場的人以名字，哪怕是一個配角或者無關緊要的人，昆汀都會給每個人以具體的名字。同樣電影《八惡人》、《低俗小說》均體現出了這個特點。這也就是說，在昆汀的眼中，名字意味一個人的存在，有了名字，他就是一個人，既然是一個人那么他就有獨立感知、思維和生活的能力，也就是說，昆汀電影里沒有主角，或者說每個人都是主角，進一步說，每個角色都是活生生的人，而不是誰是誰的配角。在現實生活中也是如此，常人習慣把自己的想法、觀點、思維、情感、情緒無限放大，卻忽略于自己的存在沒有發(fā)生關聯，或者素不相識的人的想法、觀點、死亡、情感和情緒。人們在現實中似乎有這樣的體驗，你可能會因為對方無意的言辭而耿耿于懷，卻可以對地震、交通、礦難、重大安全事故的死亡數字置若罔。之所以存在這樣的反差，就是因為人習慣將自己的世俗情感和世俗愿望放大，而無法像昆汀、薩特、托爾斯泰、孔子、耶穌、釋迦牟尼等人文巨匠以非常人的思維、心靈和情感去理解人、對待人的存在一樣。不得不說，這是昆汀電影風格獨特的地方，這也是電影思維有別于其他導演的地方，可能在別人導演眼里，似乎只有主角才是活生生的人，主角的情感、思維和選擇才是最重要，而配角只是配角，一種被抽離了感情色彩和思維精神的道具。昆汀認為，電影表現的每個角色的時間有長有短，但是，這并不意味著出鏡率高的人就是具體、完整的人，而出鏡率低的就是無精神的木偶、無情感的擺設。昆汀的電影其實映射了人的現實存在，按照昆汀和存在主義的觀點就是：現實生活中的每個人，誰能說清誰是誰的主角，誰是誰的配角嗎？顯然，不能。每個人都有獨立思考、獨立感知、獨立經驗、獨立選擇、獨立行為的能力。在人的存在中，沒有主角、配角之說，只有相互關聯、相互影響之說。也就是說，每個人的選擇會影響到對方的選擇，而對方的選擇會反過來影響到自身的生命軌跡。昆汀的電影其實就是寓言化了的生活，昆汀電影的角色似乎都有話癆，聊得都是一些非常瑣碎、日常甚至是雞毛蒜皮的事情。這其實代表這現實中人的生活狀態(tài)，現實中的人，難道不就是生活在吃喝拉撒睡、衣食住行玩這些瑣碎、日常的事情中嗎？昆汀電影中每個角色聊的事情沒有什么圍繞所謂的統(tǒng)一的電影主題這回事，電影角色就是每個人的影子，電影中的人聊漢堡、聊緋聞、聊夫妻關系、聊床單、聊煩惱、聊咖啡、聊穿刺、聊性愛，現實中的人又何嘗不是在聊家常、聊工作、聊孩子、聊婆媳關系、聊購物、聊化妝品、聊做飯、聊緋聞呢？這樣看來，其實，生活就是話癆，話癆就是生活。這是人存在的一部分，第二部分就是選擇，這也是戲劇矛盾最突出的地方，它也是現實生活的一種指代。當朱斯拿槍指著南瓜，小白兔拿槍指著朱斯，文森特拿槍指著小白兔的時候，四個人都在選擇，朱斯可以選擇開槍或者不開搶，南瓜可以選擇反抗或不反抗，小白兔可以選擇開槍或不開槍，文森特可以選擇開槍或不開槍，每一個的選擇都會關聯到、影響到在場四個人的命運，也就是人的存在。假設一下，如果朱斯選擇先開槍，小白兔選擇后開槍，文森特最后選擇開槍的話，排除走火、啞彈、打不準等意外因素，那么，最終活下來的可能是文森特，如果，文森選擇開槍在先的話，那么，活下來的人，就可能是文森特、朱斯、南瓜。如果小白兔選擇先開槍、溫文森特后開槍的話，那么，活下來就可能是文森特和南瓜。如果小白兔選擇把槍對準文森特的話，那么，又會牽扯出不一樣的命運走向和生命存在。這只是選擇在矛盾達到極點時候的一種表現，放置于整個電影劇情也是如此，電影開始小白兔與南瓜在選擇著打劫或者不打劫，朱斯面對著布萊爾一伙在選擇著殺與不殺，隱藏在門后的布萊爾同伙在選擇著開槍或著不開槍，文森特選擇著拿不拿槍質問馬文的神學問題，吉米的妻子邦妮選擇著提前下班回家，布奇的父親選擇著藏不藏那塊表、布奇在選擇著打假拳還是不打假拳，出租車司機選擇著告不告發(fā)布奇，瑪沙選擇著追不追殺布奇，布奇選擇著會不會去拿那塊表，文森特選不選擇購買蘭斯的高質量毒品，瑪沙之妻選不選擇文森特買的毒品，文森特選擇著在不在布奇的家里上廁所，布奇選擇著救與不救正在被雞奸的瑪沙，瑪沙選不選擇原諒布奇?，F實當中也是如此，每個人命運和存在即既與自己的選擇相關聯，也與他人的選擇相關聯。也就是說，每個人在選擇中相互決定。
選擇只有在面向虛無做出的時候，人才是本真的存在。面對虛無不代表面對無意義，虛無不是無意義。是否認真、嚴肅的認識虛無標志著一個人是否理性、成熟的認知到世界、社會和人之真理的前提。宇宙是虛無的，所以才有星系、星云、星體的存在，因為虛無才容納了宇宙萬物的存在，如果沒有虛無，而是實體、充實的話，那么就沒有容納萬般物質世界的空間存在。也就是說，宇宙間所有的物質都是建立在虛無的基礎之上的，虛無讓物質有了存在的空間。社會也是以虛無為基礎的，人類社會脫胎于無生命的物質世界，對于構建什么樣的社會形態(tài)、如何構建社會形態(tài)都是人類在長期的歷史中不斷探索和積累經驗的過程，人類社會誕生之前從來就沒有什么唯一、確定的構建社會的標準和原則去遵照執(zhí)行。人類社會從起初的無意識任期自由發(fā)展，到后來的有意識的通過社會革命來構建理想社會制度，是一個從無到有的過程。所以，一切都是產生于虛無，而不是產生于實有。對于個體的人而言更是產生于虛無，作為有意識的生命，他產生于于無意識的物質世界，當個體生命衰老、死亡、腐爛之后又歸于無意識的物質世界。對于人而言，也是一個從虛無到存在，然后再從存在到虛無的過程。所以說，當人的選擇也是面對虛無的價值和理念做出的時候，人才是本真的存在。這個道理是顯而易見的，“實在”意味著人并不是自主、自為的選擇，而是按照已經預先灌入的事物照本宣科而已。教條化的倫理、世俗化的正義雖然具有社會意義，但不是經過主體意識覺醒后自主、本真的選擇，主體性因此喪失在了非本真性選擇當中。除非，人是在沒有任何價值灌輸和道德訓導下做出了某種舉動，而這種舉動使得他成為了一個正義的人、道德的人。否則，人是無法完成他的本真性存在的。
人要慎重自己的選擇，因為，你的每一次選擇都會影響著自己和他人的命運和存在。這似乎是人們從存在主義哲學中領悟出的道理。但是，對存在主義哲學的這個領悟還不夠到位，還需跟進一步。存在主義的落腳點不是讓人理性、客觀的認識到選擇與存在的關系，如果人還是做著常人的選擇，那么，正應驗了薩特的結論：他人即地獄。倘若人人學會做出非常人的選擇，那么，他人即天堂。最后你會驚奇的發(fā)現，薩特的存在思想和馬克思的社會學說殊路同歸了。一個從個人如何存在出發(fā)，一個從社會如何構建著手，從根本上講，二者的初衷都是一致的——把人間變成天堂，而不是地獄?？栺R克思認為人類社會的一切關系都是建立在基本的經濟基礎之上的，而人類社會的一切問題根源都是因為沒有搞清楚商品規(guī)律、經濟本質造成的，如果搞清了資本的問題，把握住資本的規(guī)律，那么如果采取合理、得當的手段，從源頭上控制經濟運轉，從根本上控制財富分配的話，那么，就解決了自人類社會誕生以來，長期無法根治的貧富差距問題、特權問題、社會不公問題、勞動和精神異化問題。然而，第一國際、第二國際、第三國際、第四國際的社會運動失敗經驗證明，卡爾馬克思忽略了一個重要的問題就是人的自私問題。然而，卡爾馬克思試圖改變經濟產出規(guī)律，掌控財富分配權制度的思路并沒有錯，但是，是建立在人是非常人的存在基礎上的。如果社會中的每個個體選擇了做個非常人，也就是說他把有利于保全和延續(xù)自身生命意志作為一切選擇和實踐的基礎的話，那么，再完美的社會制度、再科學的經濟計劃都不可能解決這些困擾人類社會的基本問題，如果解決不了這些社會基本問題，那么，那種所謂的人能夠自由選擇、主宰自己生活的理想社會存在方式也只是天方夜譚、鏡花水月而已。
