剩余價值哪來的呢？首先是通過貨幣被流通產生的，離開流通就不能實現(xiàn)；其次剩余價值是誰創(chuàng)造的呢？商品中的價值，最重要的就是人的勞動力創(chuàng)造的價值，是比勞動力價值本身更大的價值，兩者之差，就構成了剩余價值。
后來熊彼特認為，馬克思在這里有個簡化動作——他把勞動力價值等同于養(yǎng)成和延續(xù)勞動力的生產資料耗費了，經歷、稟賦等更為重要而難以計量的因素都忽略了——如想象力、創(chuàng)新能力等，所以導致他的剩余價值理論并不完整。
正因為上述缺陷，使得馬克思在論述剩余價值形成時，只能簡化為資本家對工人剩余勞動時間的占用，本來6小時就完成兌付的勞動力價值，要求工人工作了8小時，多余2小時的勞動就是剩余價值之來源。上述6小時就是社會平均勞動時間。這確實看起來有些捉襟見肘——把工人勞動簡化為均質的、均時的勞動。
這并不是馬克思的問題，而是勞動價值論的問題——換成亞當·斯密、李嘉圖等人來說，估計也會走到這一步。
勞動價值論只能用勞動時間這一唯一能量化的量來衡量勞動價值，所以馬克思認為，商品的價值從本質上來看就是人類的無差別的抽象勞動，而非這個商品的使用價值。這種抽象勞動是價值的源泉，不過它不能單獨存在，它必須以使用價值為載體。
由此就要造出“不變資本”和“可變資本”這一對概念——勞動過程中，既有把生產資料轉變?yōu)樾庐a品的部分，也有勞動新創(chuàng)造的部分，所以，那些來自生產資料比如原材料、輔助材料這類的，在加工過程中未改變價值量的部分，為購買這些部分所耗費的資本，就叫不變資本。
購買勞動力那部分的資本，因為勞動力創(chuàng)造了新價值，價值量變了，所以這部分資本耗費就叫可變資本。
剩余價值來源于可變資本，所以剩余價值比上可變資本就成了剩余價值率——剝削的比率。馬克思可謂在人類歷史上第一次用數(shù)學模型來闡述人如何壓迫人。
馬克思認為，在人類社會初級階段，產品的使用價值占主導地位時，即生產產品是為了滿足特定需求，那么由于受到需求的限制，生產規(guī)模不會很大，剩余價值率就比較低。資本家對勞動者剩余價值的索取就不會太過分。
問題在于，資本主義時期，市場幾乎是無限放大，商品的使用價值變得不重要，一切都圍繞盡可能擴大剩余價值而進行——也就是為傾銷和暴利而生產。
為此，資本家可以采用一切手段無底線地占用工人的剩余時間，勞動得越多，支付勞動力價值費用的比例就越低，對剩余勞動的占用就越多。
工人的勞動得越多，勞動就越不是他自己的，他的勞動反而成了他的深淵。這就是馬克思鄙視資本主義生產體制的根本所在。
馬克思使用超額剩余價值和相對剩余價值一對概念來解釋資本家對技術的追求，對降低商品生產成本的追求動力——也是為了獲得超額剩余價值。
相對剩余價值是指在社會平均水平下，資本家階級能夠從工人階級身上獲得的平均剩余價值，這與社會平均勞動時間有關。
一旦其中某個資本家改進技術，實際上就是降低了生產商品的必要勞動時間，而又讓工人繼續(xù)滿足社會平均勞動時間，因此，工人的剩余勞動時間相對延長，創(chuàng)造的剩余價值更多，超出了相對剩余價值，就形成了超額剩余價值。
也就是說，馬克思不是從降低成本來獲取高利潤的角度來解釋技術創(chuàng)新，而是從如何降低必要勞動時間，延長剩余勞動時間來解釋——因為剩余價值來源于剩余勞動，剩余勞動不能節(jié)省，一旦剩余勞動節(jié)省了，剩余價值也就減少了。哈哈，所以只能壓縮時間——這個思路，跟愛因斯坦確定光速恒定不變，那么可變的就只能是空間和時間，有類似之處。
關鍵當然就在于馬克思把價值歸結于勞動時間去計量，所以，時間如果縮短了，那么價值就會減少。因此，他必須把技術創(chuàng)新解釋為增加了剩余勞動時間，從而導致剩余價值增加。
確實看起來怪怪的。不過這也許能夠從更本質的層面解釋，何以隨著時間推移，資金會有利息，利息的本質到底是什么——時間的價值？時間的價值就來源于人類的平均勞動！
反觀一下，如果世界上沒有了人，那么時間照樣存在和流逝（當然，這與現(xiàn)代物理學觀念，乃至康德的觀念不符），再多的時間，也沒有創(chuàng)造價值。
除去技術因素，還有一個重要的因素可以降低決定商品價值的社會必要勞動時間——協(xié)作。
協(xié)作是對多人勞動的組織，多人協(xié)作主要是通過：其一，更加充分地利用生產資料，而無須額外的生產資料投入，發(fā)揮生產資料的價值；其二多人協(xié)作可以達成個人勞動無法做到的工作；其三，多人協(xié)作提高了同一勞動過程的效率；其四，多人協(xié)作還可以產生競爭。
作為單個人的勞動者，自己是無法組織和駕馭多人協(xié)作勞動的，能提供多人協(xié)作勞動的場所、設備、生產線的，只能是資本，所以，資本在組織勞動的過程中，把勞動者的個體勞動，轉化成了社會勞動，到了這個階段，創(chuàng)造價值的，就不再是勞動者的勞動，而是資本的一部分——社會勞動。
馬克思寫道：在社會勞動過程中，資本家對勞動的支配，也就是對協(xié)作勞動的組織、指揮，就成為社會勞動過程中不可或缺的部分，與勞動者的勞動一起，在資本化的社會勞動中創(chuàng)造價值。
個人認為，這個觀念極其重要，體現(xiàn)在兩個方面：
第一，不少西方經濟學理論和持有西方經濟學觀點的學人們，普遍認為馬克思過于強調勞動價值論，忽略了作為現(xiàn)代生產方式中重要構成部分——組織管理、機會發(fā)現(xiàn)等企業(yè)家精神的作用。
這個觀點是不對的，讀了原著才知道，馬克思想到了這一點。勞動者的個體勞動，僅僅是他用于解釋價值起源的一種理念，他當然知道在現(xiàn)實生活中，不存在真正的單個個體化的勞動，絕大多數(shù)時候都是多人勞動協(xié)作。
馬克思是把多人勞動協(xié)作的組織管理，內化到了資本支配勞動，進而創(chuàng)造剩余價值的過程中——簡單點，所謂企業(yè)家精神，也就是馬克思說的資本家支配和指揮勞動，是資本把個體勞動轉變?yōu)樯鐣趧拥囊粋€環(huán)節(jié)，而且他強調了，是必不可少的環(huán)節(jié)。
第二，在分析商品、價值、勞動、生產力這些社會生產基本組成要素和機制時，馬克思所說的資本主義、資本家、資本，并沒有今天的我們所認為的那樣帶有強烈的意識形態(tài)色彩。
毋寧說，馬克思在經濟分析中所說的資本主義，也就是現(xiàn)代、當代的生產關系，記住，馬克思從未說過世界上會有并行的兩種生產關系——資本主義的，社會主義（共產主義）的，他從來都說這兩者是先后關系，是前后承繼與發(fā)展的關系。沒有哪個社會或者國家，能夠脫開資本主義生產關系這個必然階段。
思考一下后來的社會主義實踐，實際的生產方式乃至部分生產關系，依然是資本主義的，不是嗎？
從勞動協(xié)作，馬克思繼續(xù)分析了企業(yè)與市場兩種生產組織模式。這也是很超前的理論視野——雖然馬克思沒有進一步分析何以會出現(xiàn)企業(yè)這種替代市場的模式出現(xiàn)，但他敏銳地發(fā)現(xiàn)了這兩者的矛盾并存關系。
企業(yè)——也就是馬克思所說的工場手工業(yè)，是以資本家的絕對權威來組織生產——也就是行政管理體制，帶有強制性地對勞動者進行分工和協(xié)調；市場——也就是馬克思所說的社會分工，則是生產經營主體各自獨立，沒有權威，只有競爭壓力的分工模式。
馬克思說，這是資本主義生產方式的矛盾——一方面，在企業(yè)分工層面，他們強調勞動分工和組織的重要性，另一方面，在社會分工上，他們又強調應不受任何管控，只要市場競爭就可以協(xié)調。
重要的是，馬克思提到了之所以會出現(xiàn)這樣不同的分工，取決于對于資本家而言，何種方式能夠提升效率，使資本家占有的個體勞動時間低于社會必要勞動時間，以獲取超額利潤。不過，他沒有進一步去分析二者之間的邊界，這還要到五十年之后，被科斯重新提出來。
很有趣。
