莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也！”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！鼻f子曰：“請循其本，子曰'汝安知魚之樂’云者，既已知“吾知之”而問我。我知之濠上也?！?/p>
惠施是莊子非常好的朋友，如果沒有博學(xué)多智的惠施之砥礪，莊子是不可能在哲學(xué)思辨和對道體的領(lǐng)悟上達(dá)到如此驚世駭俗的高度的。所以惠施死后，莊子悲傷不已，認(rèn)為再也沒有可以跟自己辯論交流的朋友了。
《莊子》一書中記載莊子惠施的辯論共七次，其中濠梁之辯是非常著名的一次。但關(guān)于此次辯論的解讀則人言人殊。自西方形式邏輯傳入中國以后，更有人從邏輯角度指責(zé)說莊子是在進(jìn)行詭辯。莊子真的是在進(jìn)行詭辯嗎？我們來仔細(xì)分析文本。
莊子與惠施在濠水的橋梁之上游玩。莊子贊嘆道：“白條魚在水中游得悠閑自在，這真是魚的快樂啊!”惠施質(zhì)問道：“你不是魚，怎么知道魚的快樂？”莊子反問：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂？”惠施得意地總結(jié)道：“我不是你，確實(shí)不知道你；但你本身也不是魚，當(dāng)然也就不知道魚的快樂。這個(gè)結(jié)論已經(jīng)是肯定的了。”莊子說：“讓我們回到辯論的開端，你說'你怎么知道魚的快樂’的時(shí)候，就已經(jīng)知道'我知道魚的快樂’而問我了。我是站在這濠水橋上而知道的。”
首先要說明的是，莊子并沒有玩弄詭辯?；菔澳悴皇囚~，怎么知道魚的快樂”的問題其實(shí)質(zhì)是作為認(rèn)識的主體意識如何能克服主客體之間的距離而通達(dá)客體的問題。莊子的反問“你不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂？”惠施不是莊子，如果莊子無法克服作為認(rèn)識主體的自己和作為客體對象的魚之間的距離而認(rèn)識魚，從而“主體無法認(rèn)識客體”作為一條普遍的認(rèn)識論原則能夠成立，那么惠施也就無法超越作為認(rèn)識主體的自己而通達(dá)作為客體的莊子，那么莊子無論說自己“知不知道魚的快樂”，惠施都無從知道了?？墒腔菔﹨s通過莊子的語言知道了“莊子聲稱自己知道魚的快樂”這一事實(shí)，可見主體是可以認(rèn)識客體的，那么莊子也就可以克服主客體之間的距離而通達(dá)對魚的認(rèn)識。這就是莊子說“子曰'汝安知魚之樂’云者，既已知'吾知之’而問我”表達(dá)的意思。莊子的意思并不是說惠施已經(jīng)知道他知道魚的快樂，而是知道他“聲稱知道”，由此推出惠施可以知道莊子，那么莊子也就可以知道魚。如果惠施完全不知莊子，他就根本不會問“子非魚，安知魚之樂”，接下來的辯論交流也根本就無法進(jìn)行?；菔┱f“我非子，固不知子矣”，最后卻知道“子之不知魚之樂，全矣”，畢竟對莊子已有所知，得意忘形之際卻不明白自己已經(jīng)陷入了邏輯矛盾，邏輯上獲勝的反而是莊子?；菔┦峭ㄟ^莊子的語言表述而知道的。雖然莊子也可以知道魚，可是魚不會說話，莊子是怎么知道的呢？
問題即由“是否知道？”而轉(zhuǎn)入下一個(gè)問題：“如何知道？”。莊子的回答頗具詩意：“我站在這濠水的橋梁上就知道了！”這個(gè)回答有點(diǎn)玄，等于沒有回答，可是卻已經(jīng)回答了。沒有如何即是如何，如何即是不如何，目擊道成，當(dāng)下即是，不可思議，直觀本體，物我之間的距離剎那消除。如果莊子要考慮如何，思慮之念隨之產(chǎn)生，有為之我因之而起，有我則有物，主客之間的對立就會出現(xiàn)，如此則“如何知”即不知矣。那么莊子究竟是怎么知道的呢？莊子不能思慮，參此公案的我們卻可以思慮。有人說莊子的認(rèn)識是如藝術(shù)家一般的審美直覺，真的如此嗎？其實(shí)，莊子的知道可以有以下幾種方式：
首先，是通過魚的語言知道的?？墒囚~會說話嗎？語言難道一定要是人類的語言嗎？魚在水中的游動(dòng)姿態(tài)就是它的語言，就是在訴說它的快樂。就像你看到一個(gè)人的燦爛笑容的時(shí)候，難道一定要他跟你說他很快樂，你才知道他的快樂嗎；
其次，你也可以說是通過直覺知道的。認(rèn)識有四種方式：邏輯推理，心靈直覺，情感感受和感官感覺。邏輯推理不過是四種認(rèn)識方式之一而已，惠施卻把它當(dāng)做了唯一的方式。雖然莊子在邏輯上也沒有輸給惠施，但他的認(rèn)知卻不是通過邏輯推論而達(dá)到的，他就是通過自己的心靈直覺到了。而后來的邏輯過程不過是對直覺已經(jīng)達(dá)到的認(rèn)識進(jìn)行認(rèn)識論的后設(shè)解釋而已。并不是因?yàn)橛羞@么一個(gè)在先的邏輯推論過程，才能對客體進(jìn)行認(rèn)識；
第三，之所以知道魚的快樂，是因?yàn)樘斓厝f物在道當(dāng)中本為一體。其實(shí)惠施的問話已經(jīng)設(shè)定了游戲規(guī)則，其中潛藏了兩個(gè)假定：其一，莊子和魚分離為認(rèn)識主體和被認(rèn)識的客體。可如果本無主客體之分而共在呢？又哪里存在主體如何通達(dá)客體的問題呢？這就是海德格爾所說的我思主體并不是最源初的狀態(tài)，主客未分之前的“在”先于“我思”。其二，認(rèn)識只能是通過邏輯理性進(jìn)行分析推論而達(dá)到。前面已經(jīng)說了，這個(gè)結(jié)論并不成立；
第四，魚向莊子顯現(xiàn)了自身。當(dāng)莊子完全達(dá)到“吾喪我”的狀態(tài)之后，自我與萬物之間的障礙消除，心明如鏡，物來則照，無物不是道的顯現(xiàn)。屎里尚且可以覓道，無情也能說法，何況活潑潑的魚呢！莊子豈止知魚之樂，亦且魚里觀道也！魚向莊生顯現(xiàn)道的生意，正如南山向陶淵明顯現(xiàn)道本身。無論是陶淵明采菊東籬下，悠然現(xiàn)南山，還是莊生濠梁觀魚，都是即象見體的領(lǐng)悟，從而是中國人精神領(lǐng)悟史上罕見的美妙時(shí)刻；
第五，莊子還可以說：“因?yàn)槲曳畔铝俗晕业膱?zhí)著，所以我自由；因?yàn)槲易杂?，所以我快樂；因?yàn)槲铱鞓?，所以魚快樂?！比绻讶f物作為客體來支配，無論是作為欲望客體還是作為認(rèn)識客體，都是把外物客體化而作為支配的對象，這種支配和被支配的關(guān)系就是一種權(quán)力關(guān)系。而權(quán)力關(guān)系總是使支配的雙方都受到奴役而不得自由。當(dāng)莊子放下自我的時(shí)候，他自己就自由了，他自由了，外物也就自由了。他們在道當(dāng)中歸屬于自然整體又各自成其所是，從而達(dá)到一種萬物并育而不害的和諧關(guān)系。所以這里的問題可以從“魚的快樂問題”轉(zhuǎn)化到“作為認(rèn)識者的人是否自由和快樂”的問題。正如愛因斯坦的相對論把觀察者本身作為了觀察對象而納入理論考量一樣，我們這里也可以把惠施莊子納入觀察范圍：也許惠施真就沒感覺到魚的快樂，因?yàn)樗偸怯靡环N客體化的眼光來打量萬物，從而把自己與萬物分隔開來而處于一種對立狀態(tài)。
這五種方式其實(shí)是一種方式，為了清晰明確強(qiáng)行分別言說而已。
