易傳全文白話解
《易傳》是一部戰(zhàn)國(guó)時(shí)期解說(shuō)和發(fā)揮《
易經(jīng)》的論文集，其學(xué)說(shuō)本于
孔子，具體成于孔子后學(xué)之手?！兑讉鳌饭?種10篇，它們是《
彖傳》上下篇、《
象傳》上下篇、《文言傳》、《
系辭傳》上下角、《說(shuō)卦傳》、《
序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“
十翼”。
古籍簡(jiǎn)介 介紹
《
周易》一書(shū)包括《易經(jīng)》和《易傳》兩部分。《易經(jīng)》本是卜筮之書(shū)，它只是對(duì)一些偶然的
占卜結(jié)果所作的記錄，反映了古人對(duì)無(wú)知或無(wú)法把握的外在世界的一種幻想上的理解?！兑捉?jīng)》中記述占卜結(jié)果的
卦、爻辭，并不具備普遍性和必然性，不是理性思維的結(jié)果，無(wú)法對(duì)現(xiàn)實(shí)人生起指導(dǎo)作用。只是到了《易傳》中，方才借用《易經(jīng)》的框架，通過(guò)對(duì)舊形式語(yǔ)言的新闡釋，說(shuō)出了新時(shí)代人對(duì)
宇宙人生的理性思考，代表了先民哲學(xué)地把握世界的思維成果。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦
爻辭的意義及卦象
爻位，所用的方法有取義說(shuō)、取象說(shuō)、爻位說(shuō)；又論述了揲著求卦的過(guò)程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫(huà)的產(chǎn)生和形成?！断缔o》認(rèn)為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占。《周易》是憂患之書(shū)，是道德教訓(xùn)之書(shū)，讀《易》要于憂患中提高
道德境界，以此作為化兇為吉的手段。[1]
對(duì)《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“
一陰一陽(yáng)之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽(yáng)二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、
六十四卦，都由一陰一陽(yáng)構(gòu)成，沒(méi)有陰陽(yáng)對(duì)立，就沒(méi)有《周易》。它把中國(guó)古代早已有之的陰陽(yáng)觀念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀，用陰陽(yáng)、乾坤、剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一來(lái)解釋宇宙萬(wàn)物和人類社會(huì)的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說(shuō)“天地之
大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“
物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思?！钡膽n患意識(shí)。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張
自強(qiáng)不息，通過(guò)變革以完成功業(yè)。同時(shí)，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國(guó)傳統(tǒng)的重視和諧的思想?！断缔o》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對(duì)自然現(xiàn)象的模寫(xiě)，其根源在于自然界；同時(shí)也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為
易卦包羅萬(wàn)象，囊括了一切變化法則。它說(shuō)“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生
八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過(guò)程理論化，實(shí)際涵含著宇宙生成論，對(duì)后來(lái)的思想家產(chǎn)生了很大的影響。
《易傳》以“一陰一陽(yáng)之謂道”立論，認(rèn)為宇宙自然界存在相反屬性事物，相反事物的推摩作用是事物變化的普遍規(guī)律，六十四卦即反映了這種規(guī)律?！兑讉鳌肥埂吨芤住吠瓿闪藦恼俭咧畬W(xué)到哲學(xué)的過(guò)渡。[2]
讀《易傳》，較好的古注本是
孔穎達(dá)的《
周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書(shū)社，1986年版，
黃壽祺、張善文《周易譯注》
上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書(shū)。重點(diǎn)讀《系辭》上下篇。
構(gòu)成
由于《周易》經(jīng)文深?yuàn)W簡(jiǎn)古，春秋期的學(xué)者閱讀起來(lái)已感到十分困難，于是，解釋經(jīng)文的文字開(kāi)始出現(xiàn)，歷史上稱為《易傳》?！兑讉鳌酚善咂恼聵?gòu)成，其創(chuàng)作時(shí)間離經(jīng)文形成的時(shí)間不是很長(zhǎng)（約五六百年），它是解釋說(shuō)明經(jīng)文的最原始，最權(quán)威的文字。這七篇文章是：《彖傳》、《象傳》、《系辭傳》、《文言轉(zhuǎn)》、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》、其中，《彖傳》、《象傳》、《系辭傳》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思，有“輔助”之義。[3]
四庫(kù)提要
《易傳》·四卷（直隸總督采進(jìn)本）
宋伊川程子撰。卷首有元符二年《自序》?？汲套右越B圣四年編管涪州，元符三年遷峽州，則當(dāng)成於編管涪州之后。
王偁《東都事略》載是書(shū)作六卷，《宋史·藝文志》作九卷，《二程全書(shū)》通作四卷?？紬顣r(shí)《跋語(yǔ)》，稱“伊川先生著《易傳》，未及成書(shū)。將
啟手足，以其書(shū)授門(mén)人張繹。未幾繹卒，故其書(shū)散亡，學(xué)者所傳無(wú)善本。謝顯道得其書(shū)於京師，以示余。錯(cuò)亂重復(fù)，幾不可讀。東歸待次毗陵，乃始校正，去其重復(fù)，逾年而始完”云云，則當(dāng)時(shí)本無(wú)定本，故所傳各異耳。其書(shū)但解《上、下經(jīng)》及《彖》、《象》、《文言》，用王弼注本。以《序卦》分置諸卦之首，用李鼎祚《周易集解》例。惟《系辭傳》、《說(shuō)卦傳》、《雜卦傳》無(wú)注，董真卿謂亦從
王弼。今考程子《與金堂謝湜書(shū)》，謂“《易》當(dāng)先讀王弼、
胡瑗、
王安石三家”，謂程子有取於弼，不為無(wú)據(jù)。謂不注《系辭》、《說(shuō)卦》、《雜卦》以擬王弼，則似未盡然。當(dāng)以楊時(shí)草具未成之說(shuō)為是也。程子不信
邵子之?dāng)?shù)，故邵子以數(shù)言《易》，而程子此《傳》則言理，一闡天道，一切人事。蓋古人著書(shū)，務(wù)抒所見(jiàn)而止，不妨各明一義。守門(mén)戶之見(jiàn)者必堅(jiān)護(hù)師說(shuō)，尺寸不容逾越，亦異乎先儒之本旨矣。
閱讀版本
作 者：劉大鈞，林忠軍 譯注
出 版 社：上海古籍出版社
作者簡(jiǎn)介
劉大鈞，當(dāng)代著名易學(xué)家。山東鄒平人，1943年生。現(xiàn)任中國(guó)周易學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)，教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地山東大學(xué)易學(xué)與中國(guó)古代哲學(xué)研究中心主任、博士生導(dǎo)師，《周易研究》學(xué)刊主編，第十屆全國(guó)政協(xié)委員。長(zhǎng)期從事易學(xué)研究，特別是在象數(shù)易學(xué)研究領(lǐng)域建樹(shù)頗豐，出版專著多 。
易傳 原 文
彖 辭 上 傳
乾 卦
大哉乾元，萬(wàn)物之始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃“利貞”。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
坤 卦
至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。“西南得朋”，乃于類行；“東北喪朋”，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
屯 卦
屯，剛?cè)崾冀欢y生。動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草味，宜建侯而不寧。
蒙 卦
蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙?！懊珊唷?，以亨行時(shí)中也?！胺宋仪笸桑汕笪摇?，志應(yīng)也?！俺躞吒妗?，以剛中也?！霸偃秊^，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
需 卦
需，須也。險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮也。 “需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā?，往有功也。
訟 卦
訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。“訟，有孚窒惕，中吉”，剛來(lái)而得中也?！敖K兇”，訟不可成也。“利見(jiàn)大人”，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入于淵也。
師 卦
師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
比 卦
比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無(wú)咎”，以剛中也?！安粚幏絹?lái)”，上下應(yīng)也?！昂蠓騼础?，其道窮也。
小 畜 卦
小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行。乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
履 卦
履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾不咥人，亨?！眲傊姓?，履帝位而不疚，光明也。
泰 卦
“泰，小住大來(lái)，吉亨”，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。
否 卦
“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)”，則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。
同 人 卦
“同人”，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人，曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。
大 有 卦
“大有”，柔得中位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”。
謙 卦
謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
豫 卦
豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)，義大矣哉。
隨 卦
隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨，貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。
蠱 卦
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱?！靶M，元亨”，而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。
臨 卦
臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中有應(yīng)。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也。
觀 卦
大觀在上，順而巽，中正以觀天下。 “觀，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。
噬 嗑 卦
頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。
賁 卦
賁，亨。柔來(lái)而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。
剝 卦
剝，剝也，柔變剛也?！安焕胸?，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
復(fù) 卦
“復(fù)，亨”，剛反。動(dòng)而以順行，是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎?！薄胺磸?fù)其道，七日來(lái)復(fù)”，天行也?！袄胸?，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？
無(wú) 妄 卦
無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?，不利有攸往”，無(wú)妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
大 畜 卦
大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也?！安患沂臣保B(yǎng)賢也?！袄娲蟠ā保瑧?yīng)乎天也。
頤 卦
頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也?！坝^頤”，觀其所養(yǎng)也?！白郧罂趯?shí)”，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！
大 過(guò) 卦
大過(guò)，大者過(guò)也?！皸潣铩保灸┤跻?。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行?！袄胸?，乃亨。大過(guò)之時(shí)，大矣哉！
坎 卦
習(xí)坎，重險(xiǎn)也，水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，“維心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小保泄σ?。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！
離 卦
離，麗也。日月離乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正。故亨，是以“畜牝牛吉”也。
彖 辭 下 傳
咸 卦
咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以“亨，利貞，取女吉”也。天地感而萬(wàn)物化生；圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
恒 卦
恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒?！昂?，亨，無(wú)咎，利貞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也?！袄胸?，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
遁 卦
“遁，亨”，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也?！靶±憽?，浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉！
大 壯
大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。“大壯，利貞”，大者正也，正大而天下之情可見(jiàn)矣。
晉 卦
晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病?div style="height:15px;">
明 夷 卦
明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之?！袄D貞”，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
家 人
“家人”，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
睽 卦
“睽”，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女暌而其志通也，萬(wàn)物暌而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！
蹇 卦
“蹇”，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉?！板?，利西南”，往得中也?！安焕麞|北”，其道窮也?！袄?jiàn)大人”，往有功也；當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！
解 卦
“解”，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)?！敖?，利西南”，往得眾也?！捌鋪?lái)復(fù)吉”，乃得中也?！坝胸?，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！
損 卦
“損”，損下益上，其道上行。損而“有孚，元吉，無(wú)咎，可貞。利有攸往，曷之用？二簋可以享?！倍?yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。
益 卦
“益”，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光?！袄胸?，中正有慶；“利涉大川”，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆；天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。
夬 卦
“夬”，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和?！皳P(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。
姤 卦
“姤”，遇也，柔遇剛也?！拔鹩萌∨?，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！
萃 卦
“萃”，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也?！巴跫儆袕R”，致孝享也；“利見(jiàn)大人，亨”，聚以正也；“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天下萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
升 卦
柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨?！坝靡?jiàn)大人，勿恤”，有慶也?！澳险骷保拘幸?。
困 卦
“困”，剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎！“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。
井 卦
巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也；“迄至亦未繘井”，未有功也；“羸其瓶”，是以兇也。
革 卦
“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。“已（巳）是乃孚”，革而信之，文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其侮乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！
鼎 卦
“鼎”，象也，以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以“元亨”。
震 卦
震，亨。“震來(lái)虩虩”，恐致福也；“笑聲啞啞”，后有則也?！罢痼@百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。
艮 卦
“艮”，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，是以“不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎”也。
漸 卦
漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也；進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。
歸 妹 卦
“歸妹”，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興；歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。“征兇”，位不當(dāng)也?！盁o(wú)攸利”，柔乘剛也。
豐 卦
“豐”，大也。明以動(dòng)，故豐?！巴跫僦?，尚大也；“勿憂，宜日中”，宣照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎？況于鬼神乎？
旅 卦
“旅，小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時(shí)義大矣哉！
巽 卦
重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人”。
兌 卦
“兌”，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉。
渙 卦
“渙，亨”，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。
節(jié) 卦
“節(jié)，亨”，剛?cè)岱侄鴦偟弥?。“苦?jié)，不可貞”，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
中 孚 卦
“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也?！半圄~(yú)吉”，信及豚魚(yú)也；“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
小 過(guò) 卦
“小過(guò)”，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位不中，是以“不可大事”也。有飛鳥(niǎo)之象焉，“飛鳥(niǎo)遺其音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
既 濟(jì) 卦
“既濟(jì)，亨”，小者亨也。“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也?！俺跫?，柔得中也；終止則亂，其道窮也。
未 濟(jì) 卦
“未濟(jì)，亨”，柔得中也。“小狐汔濟(jì)”，未出中也；“濡其尾，無(wú)攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
易傳 原 文
象 辭 上 傳
乾 卦
天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩?，陽(yáng)在下也。“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，德施普也。“終日乾乾”，反復(fù)道也?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無(wú)咎也。“飛龍?jiān)谔臁?，大人造也?！翱糊堄谢凇保豢删靡??！坝镁拧?，天德不可為首也?div style="height:15px;">
坤 卦
地勢(shì)坤，君子以厚德載物?！奥乃獔?jiān)冰”，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。六二之動(dòng)，直以方也；“不習(xí)無(wú)不利”，地道光也?！昂驴韶憽保詴r(shí)發(fā)也；“或從王事”，知光大也。“括囊無(wú)咎”，慎不害也?！包S裳元吉”，文在中也?！褒垜?zhàn)于野”，其道窮也。“用六永貞”，以大終也。
屯 卦
云雷，屯；君子以經(jīng)綸。雖“盤(pán)桓”，志行正也；以貴下賤，大得民也。六二之難，乘剛也；“十年乃字”，反常也?！凹绰篃o(wú)虞”，以從禽也；君子舍之，往吝，窮也。求而往，明也?！巴推涓唷?，施未光也?！捌獫i如”，何可長(zhǎng)也。
蒙 卦
山下有泉，蒙，君子以果行育德?！袄眯倘恕?，以正法也?！白涌思摇保瑒?cè)峤右病！拔鹩萌∨?，行不順也?！袄伞敝?，?dú)遠(yuǎn)實(shí)也。“童蒙”之吉，順以巽也。利用御寇，上下順也。
需 卦
云上于天，需，君子以飲食宴樂(lè)。“需于郊”，不犯難行也?！袄煤?，無(wú)咎”，未失常也。“需于沙”，衍在中也；雖“小有言”，以終吉也?！靶栌谀唷?，災(zāi)在外也；自我致寇，敬慎不敗也。“需于血”，順以聽(tīng)也?！熬剖池懠?，以中正也?！安凰僦蛠?lái)，敬之終吉”，雖位不當(dāng)位，未大失也。
訟 卦
天與水違行，訟，君子以作事謀始?！安挥浪隆?，訟不可長(zhǎng)也。雖“小有言”，其辨明也?！安豢嗽A而逋”，竄也；自下訟上，患至掇也。“食舊德”，從上吉也?！皬?fù)即命，渝，安貞”，不失也。“訟，元吉”，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。
師 卦
地中有水，師，君子以容民畜眾?！皫煶鲆月伞?，失律兇也。“在師中吉”，承天寵也；“王三錫命”，懷萬(wàn)邦也?！皫熁蜉浭?，大無(wú)功也?！白蟠螣o(wú)咎”，未失常也?！伴L(zhǎng)子帥師”，以中行也；“弟子輿尸”，使不當(dāng)也?！按缶忻保哉σ?；“小人勿用”，必亂邦也。
比 卦
地上有水，比，先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。比之初六，有它吉也。“比之自內(nèi)”，不自失也。“比之匪人”，不亦傷乎？外比于賢，以從上也?！帮@比”之吉，位不中也。舍逆取順，“失前禽”也?！耙厝瞬徽]”，上使中也?！氨戎疅o(wú)首”，無(wú)所終也。
小 畜 卦
風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德?！皬?fù)其道”，其義吉也?！盃繌?fù)”在中，亦不自失也。“夫妻反目”，不能正室也?！坝墟谔璩觥?，上合志也?！坝墟趯\如”，不獨(dú)富也。“既雨既處”，德積載也；“君子征兇”，有所疑也。
履 卦
上天下澤，履，君子以辨上下，定民志?！八芈摹敝?，獨(dú)行愿也?！坝娜素懠保胁蛔詠y也。“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也；咥人之兇，位不當(dāng)也；“武人位于大君”，志剛也。“愬愬終吉”，志行也?！皦呢憛枴保徊划?dāng)也?！霸痹谏?，大有慶也。
泰 卦
天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。“拔茅征吉”，志在外也。“包荒”、“得尚于中行”，以光大也?！盁o(wú)往不復(fù)”，天地際也?！棒骠娌桓弧保允?shí)也；“不戒以孚”，中心愿也?！耙造碓?，中以行愿也?！俺菑?fù)于隍”，其命亂也。
否 卦
天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿?！鞍蚊┴懠?，志在君也?！按笕朔窈唷?，不亂群也?！鞍摺保徊划?dāng)也?！坝忻鼰o(wú)咎”，志行也。大人之吉，位正當(dāng)也。否終則傾，何可長(zhǎng)也！
同 人 卦
天與火，同人；君子以類族辨物。出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也？“同人于宗”，吝道也?！胺钟诿А?，敵剛也；“三歲不興”，安行也。“乘其墉”，義弗克也；其吉，則困而反則也。同人之先，以中直也；“大師相遇”，言相克也?！巴擞诮肌?，志未得也。
大 有 卦
火在天上，大有；君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。大有“初九無(wú)交害”也?！按筌囈暂d”，積中不敗也?！肮煤嗤跆熳印?，小人害也?！胺似渑頍o(wú)咎”，明辨晰也。“厥孚交如”，信以發(fā)志也；威如之吉，易而無(wú)備也?！按笥小鄙霞?，“自天祐”也。
謙 卦
地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施?！爸t謙君子”，卑以自牧也?！傍Q謙貞吉”，中心得也。“勞謙君子”，萬(wàn)民服也?！盁o(wú)不利撝謙”，不違則也?！袄们址ァ?，征不服也?！傍Q謙”，志未得也。可“用行師”，“征”邑國(guó)也。
豫 卦
雷出地奮，豫；先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。“初六鳴謙”，志窮兇也?！安唤K日貞吉”，以中正也?！绊煸ビ谢凇保徊划?dāng)也。“由豫大有得”，志大行也。六五“貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也?！摆ぴァ痹谏?，何可長(zhǎng)也！
隨 卦
澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息?！肮儆杏濉?，從正吉也；“出門(mén)交有功”，不失也?！跋敌∽印?，弗兼與也?！跋嫡煞颉?，志舍下也?！半S有獲”，其義兇也；“有孚在道”，明功也?！版谟诩渭?，位正中也?！熬邢抵?，上窮也。
蠱 卦
山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德?！案筛钢M”，意承考也。“干母之蠱”，得中道也?！案筛钢M”，終無(wú)咎也?！霸８钢M”，往未得也?！案筛赣米u(yù)”，承以德也?！安皇峦鹾睢?，志可則也。
臨 卦
澤上有地，臨；君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆?！跋膛R貞吉”，志行正也?！跋膛R吉無(wú)不利”，未順命也?！案逝R”，位不當(dāng)也。“既憂之”，咎不長(zhǎng)也?！爸僚R無(wú)咎”，位當(dāng)也?！岸嘏R”之吉，志在內(nèi)也。
觀 卦
風(fēng)行地上，觀；先王以省方觀民設(shè)教。初六“童觀”，小人道也。“窺觀女貞”，亦可丑也?！坝^我生進(jìn)退”，未失道也?！坝^國(guó)之光”，尚賓也?！坝^我生”，觀民也?！坝^其生”，志未平也。
噬 嗑 卦
電雷，噬嗑；先王以明罰敕法?！奥男缰骸保恍幸??！笆赡w滅鼻”，乘剛也?！坝龆尽保徊划?dāng)也?！袄D貞吉”，未光也。“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也?！昂涡缍?，聰不明也。
賁 卦
山下有水，賁；君子以明庶政，無(wú)敢折獄。“舍車而徒”，義弗乘也?！百S其須”，與上興也。永貞之吉，終莫之陵也。六四，當(dāng)位疑也；“匪寇婚媾”，終無(wú)尤也。六五之吉，有喜也?！鞍踪S無(wú)咎”，上得志也。
剝 卦
山附于地，剝；上以厚下安宅。“剝床以足”，以滅下也?！皠兇惨员妗保从信c也?！皠冎疅o(wú)咎”，失上下也?！皠兇惨阅w”，切近災(zāi)也?！耙詫m入寵”，終無(wú)尤也。“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。
復(fù) 卦
雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。“休復(fù)”之吉，以下仁也?！邦l復(fù)”之厲，義無(wú)咎也。“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也?！岸貜?fù)無(wú)悔”，中以自考也?！懊詮?fù)”之兇，反君道也。
無(wú) 妄 卦
天下雷行，物與無(wú)妄；先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物?！盁o(wú)妄”之往，得志也?！安桓@”，未富也。行人得牛，邑人災(zāi)也。“可貞無(wú)咎”，固有之也。無(wú)妄之藥，不可試也。無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。
大 畜 卦
天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德?！坝袇柪选保环笧?zāi)也?！拜浾f(shuō)輹”，中無(wú)尤也?！袄胸?，上合志也。六四“元吉”，有喜也。六五之吉，有慶也。“何天之衢”，道大行也。
頤 卦
山下有雷，頤；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食?！坝^我朵頤”，亦不足貴也。六二“征兇”，行失類也。“十年勿用”，道大悖也?！邦嶎U”之吉，上施光也?！熬迂憽敝?，順以從上也?！坝深U厲吉”，大有慶也。
大 過(guò) 卦
澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遁世無(wú)悶。“藉用白茅”，柔在下也。老夫女妻，過(guò)以相與也。“棟橈”之兇，不可以有輔也?！皸澛 敝?，不橈乎下也?！翱輻钌A”，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。過(guò)涉之兇，不可咎也。
坎 卦
水洊至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。習(xí)坎入坎，失道兇也。“求小得”，未出中也。“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也?！伴拙企E”，剛?cè)犭H也?！翱膊挥保形创笠?。上六失道，兇三歲也。
離 卦
明兩作，離；大人以繼明照于四方。“履錯(cuò)”之敬，以辟咎也?！包S離元吉”，得中道也?！叭贞局x”，何可長(zhǎng)也！“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也。六五之吉，離王公也。“王用出征”，以正邦也。
象 辭 下 傳
咸 卦
山上有澤，咸；君子以虛受人?！跋唐淠础?，志在外也。雖兇居吉，順不害也?！跋唐涔伞?，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也?！柏懠谕觥?，未感害也；“憧憧往來(lái)”，未光大也?！跋唐涿姟保疚匆??！跋唐漭o頰舌”，滕口說(shuō)也。
恒 卦
雷風(fēng)，恒；君子以立不易方?！翱：恪敝畠?，始求深也。九二“悔亡”，能久中也?！安缓闫涞隆保瑹o(wú)所容也。久非其位，安得禽也？婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。“振恒”在上，大無(wú)功也。
遁 卦
天下有山，遁；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)?！岸菸病敝畢枺煌?，何災(zāi)也？執(zhí)用黃牛，固志也?！跋刀荨敝畢?，有疾憊也；“畜臣妾吉”，不可大事也。君子“好遁”，“小人否”也?！凹味葚懠?，以正志也?！胺识轃o(wú)不利”，無(wú)所疑也。
大 壯 卦
雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。“壯于趾”，其孚窮也。“九二貞吉”，以中也?！靶∪擞脡选?，君子罔也?！胺獩Q不羸”，尚往也。“喪羊于易”，位為當(dāng)也。“不能退，不能遂”，不詳也；“艱則吉”，咎不長(zhǎng)也。
晉 卦
明出地上，晉；君子以自昭明德。“晉如摧如”，獨(dú)行正也；“裕無(wú)咎”，未受命也?！笆芷澖楦！?，以中正也。“眾允”之志，上行也?！包?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也?！笆У梦鹦簟保袘c也。“維用伐邑”，道未光也。
明 夷 卦
明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。“君子于行”，義不食也。六二之吉，順以則也。南狩之志，乃大得也?！叭胗谧蟾埂保@心意也?；又懀鞑豢上⒁?。“初登于天”，照四國(guó)也；“后入于地”，失則也。
家 人 卦
風(fēng)自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。“閑有家”，志未變也。六二之吉，順以巽也?！凹胰藛蹎邸保词б?；“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也?！案患掖蠹保樤谖灰?。“王假有家”，交相愛(ài)也?！巴纭敝?，反身之謂也。
暌 卦
上火下澤，暌；君子以同而異?！耙?jiàn)惡人”，以辟咎也?！坝鲋饔谙铩?，未失道也。“見(jiàn)輿曳”，位不當(dāng)也；“無(wú)初有終”，遇剛也。“交孚”無(wú)咎，志行也?！柏首谑赡w”，往有慶也。遇雨之吉，群疑亡也。
蹇 卦
山上有水，蹇；君子以反身修德。“往蹇來(lái)譽(yù)”，宜待也?！巴醭煎垮俊?，終無(wú)尤也?！巴縼?lái)反”，內(nèi)喜之也?！巴縼?lái)連”，位當(dāng)實(shí)也?！按箦颗髞?lái)”，以中節(jié)也?！巴縼?lái)碩”，志在內(nèi)也；“利見(jiàn)大人”，以從貴也。
解 卦
雷雨作，解；君子以赦過(guò)宥罪。剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。九二“貞吉”，得中道也。“負(fù)且乘”，亦可丑也，自我致戎，又誰(shuí)咎也？“解而拇”，未當(dāng)位也。君子有解，小人退也?！肮蒙漩馈?，以解悖也。
損 卦
山下有澤，損；君子以懲忿窒欲?！八仁洛淄?，尚合志也。九二“利貞”，中以為志也。一人行，三則疑也?！皳p其疾”，亦可喜也。六五“元吉”，自上佑也?！案p益之”，大得志也。
益 卦
風(fēng)雷，益；君子從見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改?！霸獰o(wú)咎”，下不厚事也。“或益之”，自外來(lái)也。益用兇事，固有之也?！案婀珡摹?，以益志也?！坝墟诨菪摹?，勿問(wèn)之矣；“惠我德”，大得志也?！澳嬷保o也；“或擊之”，自外來(lái)也。
夬 卦
澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。不勝而往，咎也?！坝腥治鹦簟?，得中道也?！熬訅鴫?，終無(wú)咎也。“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，聰不明也?！爸行袩o(wú)咎”，中未光也?！盁o(wú)號(hào)”之兇，終不可長(zhǎng)也。
姤 卦
天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。“系于金柅”，柔道牽也。“包有魚(yú)”，義不及賓也。“其行次且”，行未牽也。無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不舍命也?！皧テ浣恰?，上窮吝也。
萃 卦
澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。“乃亂乃萃”，其志亂也?！耙獰o(wú)咎”，中未變也?！巴鶡o(wú)咎”，上巽也?！按蠹獰o(wú)咎”，位不當(dāng)也?！拜陀形弧?，志未光也?！瓣遄商闆ⅰ?，未安上也。
升 卦
地中生木，升；君子以順德，積小以高大。“允升大吉”，上合志也。九二之孚，有喜也?！吧撘亍?，無(wú)所疑也?！巴跤煤嘤卺健?，順事也。“貞吉升階”，大得志也?！摆ど痹谏?，消不富也。
困 卦
澤無(wú)水，困；君子以致命遂志?！叭胗谟墓取保牟幻饕病！袄в诰剖场保杏袘c也?！皳?jù)于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見(jiàn)其妻”，不祥也?！皝?lái)徐徐”，志在下也；雖不當(dāng)位，有與也?！柏骐尽?，志未得也；“乃徐有說(shuō)”，以中直也；“利用祭祀”，受福也?！袄в诟鹚墶?，未當(dāng)也；“動(dòng)悔有悔”，吉行也。
井 卦
木上有水，井；君子以勞民勸相。“井泥不食”，下也；“舊井無(wú)禽”，時(shí)舍也。“井谷射鮒”，無(wú)與也?！熬筒皇场保袗乓?；求王明，受福也?！熬L無(wú)咎”，修井也。寒泉之食，中正也?！霸痹谏?，大成也。
革 卦
澤中有火，革；君子以治歷明時(shí)。“鞏用黃?！保豢梢杂袨橐?。“巳日革之”，行有嘉也?！案镅匀汀?，又何之哉！“改命”之吉，信志也。“大人虎變”，其文炳也?！熬颖儭?，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。
鼎 卦
木上有火，鼎；君子以正位凝命。“鼎顛趾”，未悖也；“利出否”，以從貴也?！岸τ袑?shí)”，慎所之也；“我仇有疾”，終無(wú)尤也。“鼎耳革”，失其義也?！案补M”，信如何也！“鼎黃耳”，中以為實(shí)也?！坝胥C”在上，剛?cè)峁?jié)也。
震 卦
洊雷，震；君子以恐懼修省。“震來(lái)虩虩”，恐致福也；“笑聲啞啞”，后有則也?！罢饋?lái)厲”，乘剛也?！罢鹛K蘇”，位不當(dāng)也?！罢鹚炷唷?，未光也?！罢鹜鶃?lái)厲”，危行也；其事在中，大無(wú)喪也?！罢鹚魉鳌?，中未得也；雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。
艮 卦
兼山，艮；君子以思不出其位?！棒奁渲骸保词д??！安徽潆S”，未退聽(tīng)也?！棒奁湎蕖?，危熏心也。“艮其身”，止諸躬也?！棒奁漭o”，以中正也?！岸佤蕖敝?，以厚終也。
漸 卦
山上有木，漸；君子以居賢德善俗。小子之厲，義無(wú)咎也。“飲食衎衎”，不素飽也?！胺蛘鞑粡?fù)”，離群丑也；“婦孕不育”，失其道也；“利用御寇”，順相保也?！盎虻闷滂觥保樢再阋?。“終莫之勝之吉”，得所愿也?！捌溆鹂梢詾閮x吉”，不可亂也。
歸 妹 卦
澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝?！皻w妹以娣”，以恒也；“跛能履吉”，相承也?！袄娜酥憽保醋兂Ｒ?。“歸妹以須”，未當(dāng)也。愆期之志，有待而行也?！暗垡覛w妹”，“不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。上六“無(wú)實(shí)”，承虛筐也。
豐 卦
雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。“雖旬無(wú)咎”，過(guò)旬災(zāi)也。“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也?！柏S其蔀”，位不當(dāng)也；“日中見(jiàn)斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。六五之吉，有慶也?！柏S其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無(wú)人”，自藏也。
旅 卦
山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄?！奥矛崿崱?，志窮災(zāi)也?！暗猛拓憽保K無(wú)尤也。“旅焚其次”，亦以傷也；以旅與下，其義喪也?！奥糜谔帯?，未得位也；“得其資斧”，心未快也?！敖K以譽(yù)命”，上逮也。以旅在上，其義焚也；“喪牛于易”，終莫之聞也。
巽 卦
隨風(fēng)，巽；君子以申命行事。“進(jìn)退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。“紛若”之吉，得中也。“頻巽”之吝，志窮也?！疤铽@三品”，有功也。九五之吉，位正中也?！百阍诖蚕隆?，上窮也；“喪其資斧”，正乎兇也。
兌 卦
麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)?！昂蛢丁敝?，行未疑也?！版趦丁敝胖疽??！皝?lái)兌”之兇，位不當(dāng)也。九四之喜，有慶也。“孚于剝”，位正當(dāng)也。上六“引兌”，未光也。
渙 卦
風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝立廟。初六之吉，順也?！皽o奔其機(jī)”，得愿也。“渙其躬”，志在外也?！皽o其群，元吉”，光大也?！巴蹙訜o(wú)咎”，正位也?！皽o其血”，遠(yuǎn)害也。
節(jié) 卦
澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行?！安怀鰬敉ァ保ㄈ??！安怀鲩T(mén)庭兇”，失時(shí)極也。不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也?！鞍补?jié)”之亨，承上道也?！案使?jié)”之吉，居位中也?！翱喙?jié)貞兇”，其道窮也。
中 孚 卦
澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。初九“虞吉”，志未變也。“其子和之”，中心愿也?！盎蚬幕蛄T”，位不當(dāng)也?！榜R匹亡”，絕類上也?！坝墟趯\如”，位正當(dāng)也。“翰音登于天”，何可長(zhǎng)也！
小 過(guò) 卦
山上有雷，小過(guò)；君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉?！帮w鳥(niǎo)以兇”，不可如何也?！安患捌渚?，臣不可過(guò)也?！皬幕蜚拗保瑑慈绾我?。“弗過(guò)遇之”，位不當(dāng)也?！巴鶇柋亟洹?，終不可長(zhǎng)也?！懊茉撇挥辍保焉弦??！案ビ鲞^(guò)之”，已亢也。
既 濟(jì) 卦
水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防也?！耙菲漭啞?，義無(wú)咎也?！捌呷盏谩保灾械酪??！叭昕酥保瑧v也?！敖K日戒”，有所疑也?！皷|鄰殺?！?，不如西鄰之時(shí)也；“實(shí)受其?！?，吉大來(lái)也?！板ζ涫讌枴?，何可久也。
未 濟(jì) 卦
火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。“濡其尾”，亦不知極也。九二“貞吉”，中以行正也?！拔礉?jì)征兇”，位不當(dāng)也。“貞吉悔亡”，志行也?！熬又狻保鋾熂??！帮嬀棋κ住?，亦不知節(jié)也。
易傳 原 文
系 辭 上 傳
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人設(shè)卦，觀象系辭焉，而明吉兇。剛?cè)嵯嗤?，而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以“自天祐之，吉無(wú)不利”。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小人者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知生死之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體。
一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，或之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂《易》，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
夫《易》廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。
子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人之所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。
圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭以斷其吉兇，是故謂之義。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；和發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”
“同人，先號(hào)咷而后笑”。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！薄俺趿逵冒酌?，無(wú)咎”。子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。”
“勞謙，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！?div style="height:15px;">
“不出門(mén)戶，無(wú)咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語(yǔ)以為階。君子不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?div style="height:15px;">
