損〔1〕：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往〔2〕。曷之用？二簋可用享〔3〕。
【注釋】
〔1〕損：卦名，下兌（?）上艮（?），象征“減損”。案，“損”謂“減損”，其義主于“損下益上”?！夺屛摹罚骸皳p，省減之義也?！薄墩x》：“損者，減損之名。此卦明損下益上，故謂之'損’?！?/p>
〔2〕有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往：這幾句極力說明“減損”之道的吉祥、無害、可正、可行，其中強調(diào)以“孚信”為前提。《來氏易注》：“凡曰'損’，本拂人情之事，或過、或不及、或不當(dāng)其時，皆非合正理而有孚也；非'有孚’，則不吉、有咎，非可貞之道、不能攸往矣。惟'有孚’，則'元吉’也、'無咎’也、'可貞’也、'利有攸往’也，有是四善矣。”
〔3〕曷之用？二簋可用享：曷，疑問代詞，猶“何”?！瓣轮谩奔础昂嗡鶠橛谩钡囊馑?。二簋，喻微薄之物，與《坎》六四“簋貳”之義同（參閱該爻譯注）；享，奉獻(xiàn)，泛指貢物給尊者或獻(xiàn)祭于神靈之事。這兩句以設(shè)問的形式，說明“損”之道惟在心誠，不必?fù)p其過甚而務(wù)以豐物益上；故擬“二簋用享”為喻，言當(dāng)損之時，只要心存孚信，雖微薄之物亦足以奉獻(xiàn)于上?！都狻芬捭皆唬骸瓣拢我?。言其道上行，將何所用？可用二簋而享也。以喻損下益上，惟在乎心，何必竭于不足而補有余者也？”
【譯文】
《損》卦象征減損：心存誠信，至為吉祥，必?zé)o咎害，可以守持正固，利于有所前往。減損之道用什么來體現(xiàn)？兩簋淡食就足以奉獻(xiàn)給尊者、神靈。
《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行〔1〕。損而有孚〔2〕，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享〔3〕。二簋應(yīng)有時，損剛益柔有時〔4〕：損益盈虛，與時偕行〔5〕。
【注釋】
〔1〕損下益上，其道上行：上行，猶言“向上奉獻(xiàn)”，即下者自行減損以奉于上。這兩句以上下卦象釋卦名“損”之義，謂上艮為陽能止于上，下兌為陰能悅而順之，故有“損下益上”之象?！锻踝ⅰ罚骸棒逓殛?，兌為陰；凡陰，順于陽者也。陽止于上，陰說而順：損下益上，上行之義也?！薄墩壑小罚骸叭缛顺贾律硎轮?，百姓之服役奉公，皆損下益上之事也。必如此，然后上下交而志同，豈非'其道上行’乎？”
〔2〕損而有孚：而，連詞，兼含“能”之義。此句在卦辭“損，有孚”之間加一“而”字，以釋其下“元亨、無咎、可貞、利有攸往”，謂此“四善”均因“有孚”而得?！锻踝ⅰ罚骸盀閾p而可以獲吉，其唯'有孚’乎？損而有孚，則元吉，無咎，而可正，利有攸往矣。”《正義》：“卦有'元吉’以下等事，由于'有孚’，故加一'而’字則其義可見矣?！?/p>
〔3〕曷之用？二簋可用享：這兩句徑用卦辭自為解釋，即以后句“自答”釋前句“設(shè)問”?！墩x》：“舉經(jīng)明之，皆為損而有孚，故得如此?！?/p>
〔4〕二簋應(yīng)有時，損剛益柔有時：這兩句進一步闡發(fā)前文“二簋可用享”之義，說明行“損”必須適時；即不論以“二簋”奉上，還是損下之剛以益上之柔。均當(dāng)順應(yīng)其“時”，不可濫為?！墩x》：“二簋至約，惟在損時，應(yīng)時行之，非時不可?！庇衷唬骸皳p之所以能損下益上者，以下不敢剛亢，貴于奉上，則是損于剛亢而益柔順也。損剛者，謂損兌之陽爻也；益柔者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛?cè)?；就剛?cè)嶂?，剛為德長：既為德長，不可恒減，故損之'有時’?！?/p>
〔5〕損益盈虛，與時偕行：這是歸結(jié)前兩句意旨，總說事物的“損益”之道重在適“時”?！锻踝ⅰ罚骸白匀恢|(zhì)，各定其分，短者不為不足，長者不為有余，損、益將何加焉？非道之常，故必'與時偕行’也?！薄墩x》：“鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人？虛此以盈彼？但有時宜用，故應(yīng)時而行。”
【譯文】
《彖傳》說：“減損”，意思是減損于下，增益于上，其道理是下者有所奉獻(xiàn)于尊上。減損之時能夠心存誠信，于是就至為吉祥，必?zé)o咎害，可以守持正固，利于有所前往。減損之道用什么來體現(xiàn)？兩簋淡食就足以奉獻(xiàn)給尊者、神靈。奉獻(xiàn)兩簋淡食必須應(yīng)合其時，減損下之陽剛以增益上之陰柔也要適時：事物的減損增益、盈滿虧虛，都是配合其時而自然進行的。
《象》曰：山下有澤，損〔1〕；君子以懲忿窒欲〔2〕。
【注釋】
〔1〕山下有澤，損：釋《損》卦上艮為山、下兌為澤之象。《正義》：“澤在山下，澤卑山高，似澤之自損以崇山之象也?！?/p>
〔2〕懲忿窒欲：懲，止也；窒，音zhì，堵塞。這是說明“君子”觀《損》象而知止忿堵欲，自損不善?！墩x》：“君子以法此'損’道，以懲止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而動；境有順逆，故情有忿欲。懲者，息其既往；窒者，閉其將來。忿、欲皆有往來，懲、窒互文而相足也?！?/p>
【譯文】
《象傳》說：山下有深澤（猶如澤自損以增山高），象征“減損”；君子因此抑止忿怒、堵塞邪欲以自損不善。
【說明】
“減損”的意義頗為廣泛，《大象傳》獨申“懲忿窒欲”之旨，顯然是著眼于“修身立德”的義理。故朱熹指出：“君子修身所當(dāng)損者，莫切于此?！保ā侗玖x》）
初九，已事遄往，無咎〔1〕；酌損之〔2〕。
【注釋】
〔1〕已事遄往，無咎：已，竟也，猶言“告成”；事，句中當(dāng)指“修養(yǎng)”之事；遄，音chuán，迅速。此謂初九當(dāng)“損”之始，陽剛處下，上應(yīng)六四，故于“自修”之事初成，宜速往應(yīng)四，以為輔助；即明“益上”之義?！墩x》：“已，竟也；遄，速也。損之為道，損下益上，如人臣欲自損奉上。然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉；若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得無咎?！?/p>
〔2〕酌損之：初應(yīng)六四，猶損剛益柔，此時不可盲目過損其剛，故以“酌損”為宜。《正義》：“剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也，故須酌而減損之，乃得合志?！?/p>
【譯文】
初九，完成了自我修養(yǎng)之事就迅速前往輔助尊者，必?zé)o咎害；應(yīng)當(dāng)斟酌減損自己的剛質(zhì)。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也〔1〕。
【注釋】
〔1〕尚合志：尚，通“上”。謂初與上卦之四合志?！冻虃鳌罚骸吧?，上也?！薄八馁囉诔?，初益于四，與上合志也。”《折中》：“《易》例，初九與六四雖正應(yīng)，卻無往從之之義，在下位不援上也。惟《損》初爻言'遄往’，而《傳》謂'上合志’，蓋當(dāng)'損下益上’之時故也。”
【譯文】
《象傳》說：“完成了自我修養(yǎng)之事就迅速前往輔助尊者”，說明初九與尊上心志合一。
【說明】
孔穎達(dá)認(rèn)為本爻猶言“人臣”“竟事速往”、“損己奉上”（見前注引《正義》語），含有“學(xué)而優(yōu)則仕”的意味。事實上這是從“象征”的角度闡釋爻旨?！墩壑小分赋觯骸翱资险f'已事’之義，謂如'學(xué)優(yōu)而后從政’之類，于理亦精。”
九二，利貞，征兇；弗損益之〔1〕。
【注釋】
〔1〕利貞，征兇；弗損益之：弗損，指九二不自損；益之，指有益于六五。此言“減損”之道是損有余以益不足，九二陽居陰位，剛?cè)徇m中，非“有余”者；六五陰居陽位，亦剛?cè)徇m中，非“不足”者：兩者雖為正應(yīng)，但九二不可“遄往”，惟不自損而長守其正，即可“益上”，故曰“利貞，征兇”。《本義》：“九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則兇也；弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。”《周易玩辭》：“損以有'過’與'不及’，故損一益一，以求中也。若九二、六五，則既中矣；二非有余，五非不足：一有增損，則反失其中矣?！?/p>
【譯文】
九二，利于守持正固，急于求進將有兇險；不用自我減損就可以施益于上。
《象》曰：九二利貞，中以為志也。
【譯文】
《象傳》說：九二利于守持正固，說明應(yīng)當(dāng)以堅守中道作為自己的志向。
【說明】
九二以“不進”為義，似不能行“益上”之道；但就其“剛中”之位視之，正是以自守貞正施益于六五。林希元認(rèn)為：“夫自守而不妄進，宜若無益于上矣；然由是而啟時君尊德樂道之心，止士大夫奔競之習(xí)，其益于上也不少。是'弗損’乃所以'益之’也。”（《易經(jīng)存疑》）
六三，三人行，則損一人；一人行，則得其友〔1〕。
【注釋】
〔1〕三人行，則損一人；一人行，則得其友：三人，泛稱多人，文中特指陰性；一人，前指上九，后指六三。這四句說明六三居下兌之極，應(yīng)于上九，悅而求之，但若群陰并行以求，必?fù)p上九一陽；若己一人獨往，則陰陽專情和合，故得其友朋。《王注》：“'損’之為道，損下益上，其道上行。三人，謂自六三已上三陰也；三陰并行以承于上，則上失其友，內(nèi)無其主，名之曰'益’，其實乃'損’。故天地相應(yīng)，乃得化醇；男女匹配，乃得化生：陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友；二陰俱行，則必疑矣。”案，王弼以三、四、五爻三陰為“三人”，謂“三”為確數(shù)，于義亦通。
【譯文】
六三，三人同行欲求一陽，必將損彼陽剛一人；一人獨行專心求合，就能得其強健友朋。
《象》曰：一人行，三則疑也。
【譯文】
《象傳》說：一人獨行可以專心求合，三人同行將使對方疑惑無主。
【說明】
《系辭下傳》引孔子語，以“天地絪缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生”釋此爻之義，并謂“言致一也”，正是表明六三“一人行”體現(xiàn)著陰陽互合的“專一”之道。從“三人行，則損一人”中，又可以看出，不適合的“益上”，事實上是“損上”之舉。此即《彖傳》所謂“損益盈虛，與時偕行”之理。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎〔1〕。
【注釋】
〔1〕損其疾，使遄有喜，無咎：疾，指六四思戀初九所致“相思之疾”。此謂六四柔正得位，處艮之始，與初相應(yīng)，能自損其疾，速納陽剛，故“有喜”而“無咎”?！墩x》：“疾者，相思之疾也。初九自損已遄往，己以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無復(fù)'企子’之疾。故曰'損其疾’。疾何可久？速乃有喜，乃無咎，故曰'使遄有喜，無咎’。”案，《程傳》謂“損疾”為“損其不善”；《誠齋易傳》認(rèn)為“使遄”指六四使初九“遄往”來應(yīng)：兩說于義并通。
【譯文】
六四，自我減損思戀的疾患，能夠迅速接納陽剛必有喜慶，不致咎害。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
【譯文】
《象傳》說：“自我減損思戀的疾患”，說明六四接納陽剛至為可喜。
【說明】
此爻所謂“損其疾”，既是自損“相思之疾”，亦是減抑柔弱之質(zhì)。因此，從初九的角度分析，旨在“損剛益柔”；從六四的角度分析，義主于減損陰柔而獲陽剛之益：兩者一重在損己，一重在受益，喻意有別?！对娊?jīng)·國風(fēng)·草蟲》詠女子相思之情，有曰：“未見君子，憂心忡忡；亦既見止，亦既覯止，我心則降?！笨追f達(dá)援此闡釋本爻旨趣，指出：“《詩》曰'亦既見止’、'我心則降’，不亦'有喜’乎？”（《正義》）就四、初陰陽互應(yīng)而四有賴初速來施“益”的關(guān)系看，孔氏之解甚合爻理。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉〔1〕。
【注釋】
〔1〕或益之十朋之龜，弗克違，元吉：十朋，古代貨幣單位謂雙貝為“朋”，“十朋”即“二十貝”，猶言價值昂貴；《集解》引崔憬曰：“元龜價直二十大貝，龜之最神貴者”，“雙貝曰'朋’也”，《經(jīng)義述聞》謂：“崔氏之說本于《漢書·食貨志》”，并云：“崔林注《食貨志》亦曰'兩貝為朋’”，“十朋之龜，猶言'百金之魚’耳”。這三句說明六五柔中居尊，為“虛中”自損而不自益之象，故天下紛紛“益之”，乃至受益“十朋之龜”，未能辭謝，即言尊居“君位”，遂獲“元吉”?！侗玖x》：“柔順虛中，以居尊位，當(dāng)損之時，受天下之益者也?！薄笆笾?，大寶也?；蛞源艘嬷荒苻o，其吉可知?！?/p>
【譯文】
六五，有人進獻(xiàn)價值“十朋”的大寶龜，無法辭謝，至為吉祥。
《象》曰：六五元吉，自上祐也〔1〕。
【注釋】
〔1〕上：《正義》：“謂天也?！?/p>
【譯文】
《象傳》說：六五至為吉祥，這是從上天施予祐助。
【說明】
六五以“虛中”之德，雖自損而人必“益之”。故爻辭謂“弗克違”，《象傳》稱“自上祐”。此亦《大有》上九“自天祐之，吉無不利”之義。
上九，弗損益之〔1〕；無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家〔2〕。
【注釋】
〔1〕弗損益之：此言上九以陽剛居《損》之終，“損下益上”必將轉(zhuǎn)化為“損上益下”；但上九受下之益已極，毋須“自損”便有以施惠其下，故有“弗損益之”之象。《本義》：“上九當(dāng)'損下益上’之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也；然居上而益下，有所謂'惠而不費’者，不待損己，然后可以益人也?！?/p>
〔2〕無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家：無家，《正義》：“光宅天下，無適一家也?！薄盁o適一家”猶今言“不限一家”。這四句緊承前文，說明上九能“弗損”而“益”下，即可“無咎”；但宜守“正”然后得“吉”，以此有往必將大得“臣民”，不限一“家”。此極言“益下”之德宏大，從而也獲“得臣無家”之吉?！侗玖x》：“能如是則'無咎’，然亦必以'正’則'吉’，而利有所往；'惠而不費’，其惠廣矣，故又曰'得臣無家’。”
【譯文】
上九，不用自我減損即可施益于人；必?zé)o咎害，守持正固可獲吉祥，利于有所前往，必將得到廣大臣民的擁戴而不限于一家。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
【譯文】
《象傳》說：“不用自我減損即可施益于人”，說明上九大得施惠天下的心志。
【說明】
者居位不同，義旨亦別?！墩撜Z·堯曰》云：“因民之所利而利之，斯亦惠而不費乎？”朱熹注語（見前注引《本義》）即本于此，實與本爻之義至相切合。
【總論】
《損》卦的意義，重在“損下益上”。卦辭指出，“減損”之道應(yīng)當(dāng)以“誠信”為本，就能“元吉、無咎、可貞、利有攸往”；并認(rèn)為，只要心存孚信，雖微薄之物如“二簋淡食”者，亦足以奉獻(xiàn)“益上”?！跺鑲鳌愤M一步闡明此義，極言：“損益盈虛，與時偕行”。這是把“誠信”與“合時”聯(lián)系起來分析，表明“損下”不可濫損，“益上”不可濫益。這一義理，可以用“壘土筑墻”為喻：損取墻下土石增益墻上之高，若取之不正、用非其時，則墻必危墜（略本《程傳》）。卦中六爻，分上下體抒發(fā)“損益”之義：下三爻在下自損，與上三爻居上受益兩兩相對。其中初九“酌損”己剛“遄往”應(yīng)四，與六四“有喜”為對；九二不自濫損、“守正”益上，與六五受益“十朋之龜”為對；六三當(dāng)以“專一”之誠益上，與上九“得臣無家”為對?？梢姡兑住坟酬庩枌?yīng)的情狀，在本卦中體現(xiàn)為上下適時損益的關(guān)系。再從爻辭與爻象考察諸爻大旨，下卦有“酌損”、“弗損”及“三人行則損一人”之誡，可知其義主于“損所當(dāng)損”；上卦四、五兩爻以陰居上，有虛己謙下而受益之象，并見“損中有益”；至于上九居卦之極，因所受之益廣益于下，表露了“損”、“益”互為轉(zhuǎn)化的哲理，說明“自損”者損極必獲益，“受益”者益極當(dāng)益人。約言之，本卦以頗具辯證色彩的觀點，喻示了這樣一種道理：事物的發(fā)展，或有損下益上、損小益大、損有余益不足的過程，但損益之間必須孚誠守正，損益之際必須適合其時。當(dāng)然，《損》卦的象征意義是十分廣泛的?！洞笙髠鳌分^“抑止忿怒、堵塞邪欲”，即是從“修身”的角度推闡“自損不善”的旨趣。馬振彪認(rèn)為：“'損’之為道，重在損下益上。推此義言之，在為學(xué)則自損其私欲以益公理，在處世則自損其身家以益天下，是皆損道得其正而合于時中者。”（《周易學(xué)說》）此論可與《大象傳》的寓意相互發(fā)明。
