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“錢多斯時(shí)刻”及其海德格爾和薩特的同異

我多次列舉一個(gè)具有濃厚存在主義色彩的通俗例子,不妨再說一次:煩死人了,走路總是先邁出一只腳,然后邁出另外一只腳;總是晚上上床睡覺,早上起床;總是到點(diǎn)吃飯,而不是餓了才吃放;總是到了某年齡段,就深感結(jié)婚的壓力,而不是“愛結(jié)不結(jié)”……

以上煩死人了的情形,有能力說出這句話,表明你處于反思狀態(tài)。但是這種反思與笛卡爾反思普遍性的概念不同,因?yàn)槲覀兛吹揭陨系睦尤紒碜匀嗽谌粘I钪械拇嬖跔顟B(tài),這些狀態(tài)幾乎構(gòu)成了我們生活中的大部分內(nèi)容,它們一概是在世界之中的、介入世界的——它們是理所當(dāng)然的,是線性發(fā)展的。一旦中斷,一旦觸了點(diǎn)差錯(cuò),一旦我們中止了無意識(shí)的習(xí)慣。我們走路必須先邁一只腳,然后邁出另外一只腳——這樣的無意識(shí)的習(xí)慣。這些習(xí)慣本身是我們活著的前提,是我們與世界打交道的基本方式,因此也無法對(duì)這種方式本身進(jìn)行批判。

但是,對(duì)于上述情形,用海德格爾的話,我們感到焦慮;用薩特的話,我們感到惡心。用加繆的話,我們感到荒謬??偲饋碚f,所謂人生是無意義的,就在于這些無意識(shí)的習(xí)慣本身,這些所謂實(shí)際存在本身,并不構(gòu)成意義。

換句話說,人生的悖謬就在于,機(jī)械的重復(fù)本身,并不構(gòu)成意義。習(xí)慣的做事規(guī)則、一切已經(jīng)存在的事實(shí),用事物現(xiàn)成的名稱及其對(duì)應(yīng)的對(duì)象本身,去思考問題,也不構(gòu)成意義,這里指沒有新意。于是,所謂“人生是無意義的”,其實(shí)指的是人生沒有新意。但是,如果你能不斷地創(chuàng)造新意,超越你自己原本固有和僵化的重復(fù),你的人生就有意義——但這種說法可以通俗地表示為:當(dāng)你出點(diǎn)差錯(cuò)的時(shí)候,生活就有點(diǎn)意思了。這個(gè)差錯(cuò),可大可小。往大了說,比如奇遇。往小了說,比如你走路滑了一跤,有點(diǎn)尷尬,引起周圍行人的側(cè)目,因?yàn)檫@情景有點(diǎn)滑稽,當(dāng)然滑稽還包括說話突然結(jié)結(jié)巴巴。

只有在生活中出現(xiàn)類似以上差錯(cuò)的時(shí)候,我們才會(huì)不得不面對(duì)這些差錯(cuò)本身:你開車已經(jīng)十分熟練操作,就像走路先邁一只腳,后邁出另外一只腳。只有在車拋錨的時(shí)刻,你才不得不仔細(xì)觀察你開的車。只有在你不小心,跌了一跤的時(shí)刻,你才不得不仔細(xì)觀察你的腳是否出血了。這些出錯(cuò)的時(shí)刻,就是關(guān)鍵時(shí)刻,它們此刻事關(guān)你的安危。

所謂哲思和寫小說一樣,就是要善于抓住出錯(cuò)的念頭、甚至不正經(jīng)的念頭,甭管這些念頭是有意識(shí)的還是無意識(shí)的,因?yàn)?strong>無意識(shí)不僅依附于實(shí)際生活習(xí)慣,無意識(shí)還在遏制不住地狂想。這些狂想中止從前的無意識(shí),而朝向別一種無意識(shí)方向。比如,覺得重復(fù)的生活是沒有意思的,但是這里已經(jīng)摻雜了意識(shí),因此截然區(qū)分意識(shí)與無意識(shí),并不符合人的精神狀態(tài)的真實(shí)情況。

將以上情形深入,如果無意識(shí)的習(xí)慣朝向事物、事情、人,是其所是,那么這種現(xiàn)實(shí)主義既是無意義的、無意思的、也是空洞的,其中反復(fù)重復(fù)的內(nèi)容=沒有內(nèi)容,因?yàn)橐呀?jīng)引不起我們的興趣了。那么,如上所述,出點(diǎn)差錯(cuò)的意義、意思,之所以不空洞、有內(nèi)容,在于它們沒有重復(fù)。這樣的情形大致分為兩種,一種是實(shí)際生活的實(shí)際行為,它們或者是你不愿意發(fā)生的困境:車拋錨了、摔了一跤,或者是你自覺自愿的去世界各地的高山峻嶺、大江大河探險(xiǎn)。

另一種來自精神產(chǎn)品,例如現(xiàn)當(dāng)代的藝術(shù)與哲學(xué)作品,達(dá)達(dá)主義、超現(xiàn)實(shí)主義,都在以出差錯(cuò)的方式,挖掘出藝術(shù)與哲學(xué)的新方向。更為奇特的是,這樣的精神產(chǎn)品,反過來影像并重新塑造了現(xiàn)實(shí)生活本身,比如上世紀(jì)50年代的歐美地區(qū),高領(lǐng)黑毛衣意味著存在主義者的“標(biāo)配”,后來還有特意弄破的牛子褲,特意染藍(lán)的頭發(fā),這些都來自當(dāng)事人不愿意過一種“煩死人了”的生活,而且這些時(shí)尚花樣翻新的速度非??臁疫@里不小心將“快”打成了“酷”字,非???,而你不可以也無能解釋什么叫做“酷”,因?yàn)樗^“酷”只能展示出來,它們是一些特殊情形。整理出這些特殊情形的時(shí)刻,可以稱為“完美時(shí)刻”——也就是以上說到的“關(guān)鍵時(shí)刻”,而“關(guān)鍵時(shí)刻掉鏈子”就轉(zhuǎn)瞬之間成為褒義詞,因?yàn)榇丝陶诔霾铄e(cuò)。

以上是說,出差錯(cuò)的情形,既可以來自我們與世界的關(guān)系,這時(shí)我們是不自愿的,例如小汽車拋錨了?;蛘呤亲栽傅模缛ヒ巴馓诫U(xiǎn)。也可能來自我們與自己的內(nèi)部關(guān)系、用有意識(shí)和無意識(shí)混雜所主導(dǎo)的創(chuàng)意關(guān)系,此刻我們?cè)诟銊?chuàng)作,而如此創(chuàng)作的作品,反過來使人在世界中的生活方式發(fā)生改變,也就是用“出差錯(cuò)”的方式穿錯(cuò)衣裳(奇異的服裝或者時(shí)裝)、把大樓蓋錯(cuò)了,把一個(gè)電視臺(tái)蓋成了“大褲衩”的形狀?;蛘叻佩e(cuò)地方,比如杜尚,他將一個(gè)男用小便池放在博物館里,一本正經(jīng)地當(dāng)成藝術(shù)品展出。

以上種種,或者改變了與我們息息相關(guān)的外部環(huán)境,或者用有創(chuàng)意的心理暗示,改變我們的內(nèi)心環(huán)境,或者兩者之間的互動(dòng),制造了一個(gè)與以往不同的、局部的新世界。

讓我們用海德格爾的術(shù)語,以上的駕駛小汽車,加上鍵盤、錘子,與我們是互動(dòng)的工具性(readiness-to-hand)關(guān)系,如此,我們參與、介入、卷入世界(involvement)。它們是前本體論的方式,就像你既可以左手使用筷子,也可以用右手。但這些情形中都不存在反思,還沒有感到這些情形“煩死人了”。

當(dāng)然,一個(gè)左撇子臨時(shí)練習(xí)一下右手用筷子,至少對(duì)這個(gè)左撇子而言,臨時(shí)有了一點(diǎn)新意。在這個(gè)意義上,人們經(jīng)常說到的“自然而然”,反而是不好的,因?yàn)樗菬o意識(shí)的習(xí)慣,毫無新意,而刻意的中斷,反而有點(diǎn)意思,此刻你在與他人握手時(shí),不是下意識(shí)地出于禮貌,而是注意到與他人的手觸碰時(shí),你覺察到的手感(海德格爾將這種狀態(tài),稱為present-at-hand,即一種旁觀者的態(tài)度)。此刻你從無意識(shí)的習(xí)慣之中擺脫出來,在成為局外人的同時(shí),嬗變?yōu)橐环N中性的、旁觀者態(tài)度的當(dāng)事人,加繆的《局外人》和薩特的《惡心》中的描寫,都采用了這樣的手法,它們屬于現(xiàn)代小說?,F(xiàn)代小說和現(xiàn)代藝術(shù)一樣,它們都克服習(xí)慣想法和習(xí)慣描述方式,從而有一種令人驚艷的世界芬芳感。

傳統(tǒng)哲學(xué)、小說、藝術(shù),大致說來,是本體論的、理論態(tài)度的、命名式的、貼標(biāo)簽的、模仿論的——這些也被稱為“自然而然”:人=有理性的動(dòng)物、一把椅子就是一把椅子,這是各種名稱之間的邏輯互動(dòng)關(guān)系,它的感情關(guān)系和情節(jié)遵循某一種習(xí)慣之中的因果律,從而等同于非真實(shí)的感情關(guān)系和情節(jié)關(guān)系。

如果說以上的自然而然的、反思之前的、無意識(shí)的習(xí)慣,是出于某種已經(jīng)是“第二天性”的本能,那么就像“無意識(shí)”一詞一樣,人還有故意與習(xí)慣較勁的本能,故意作對(duì),逆反心理、不聽話。比如,以上明明一個(gè)左撇子,卻故意用右手拿筷子吃飯。這也是一種超現(xiàn)實(shí)的舉動(dòng),當(dāng)然這個(gè)說法只是對(duì)于這個(gè)左撇子而言,但每個(gè)人都可以由此心領(lǐng)神會(huì)到自己也有自己的超現(xiàn)實(shí)、不實(shí)際、不正經(jīng)的方式。

我們會(huì)突然精神崩潰,出現(xiàn)一個(gè)“錢多斯”時(shí)刻,心突然一顫,關(guān)于目的的問題出現(xiàn)了。在這樣的時(shí)刻中,我們一邊體驗(yàn)著某種“略帶驚愕的疲乏”,一邊直面那個(gè)最基本的問題:我們究竟為什么要繼續(xù)活著?(參見《存在主義咖啡館》中譯本,第211頁)

“錢多斯時(shí)刻”(Chandos Moment)是指一種深刻的認(rèn)知或情感危機(jī),在這種危機(jī)中,個(gè)體突然感受到語言和表達(dá)的無力,無法用言語來傳達(dá)自己的思想或體驗(yàn)。這個(gè)概念來源于奧地利作家雨果·馮·霍夫曼斯塔爾(Hugo von Hofmannsthal)的《錢多斯書簡(jiǎn)》Chandos Brief1902年),在這封虛構(gòu)的信件中,主角錢多斯勛爵寫信給哲學(xué)家弗朗西斯·培根,描述自己經(jīng)歷的一種語言崩潰的狀態(tài)。

錢多斯勛爵曾經(jīng)是一位雄心勃勃、熱衷于語言和文學(xué)的作家,但他突然經(jīng)歷了一場(chǎng)語言危機(jī)。他感到言語無法表達(dá)他對(duì)世界的深刻感受。這不僅僅是詞匯不足或表達(dá)技巧的問題,而是一種更為根本的失語:他發(fā)現(xiàn)語言無法捕捉他對(duì)生活和存在的體驗(yàn),甚至最簡(jiǎn)單的日常表達(dá)都變得毫無意義。

錢多斯形容,這種危機(jī)使他無法繼續(xù)寫作,因?yàn)檎Z言與他所體驗(yàn)的現(xiàn)實(shí)之間存在巨大鴻溝。世界的萬物變得神秘和不可言說,他只能在直接的感受中與之相遇,但無法用語言進(jìn)行有效傳達(dá)。

“錢多斯時(shí)刻”代表的是一種存在的斷裂,尤其是在語言與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系上。在這種時(shí)刻,個(gè)體突然意識(shí)到語言的局限,發(fā)現(xiàn)語言無法捕捉事物的本質(zhì)或傳達(dá)內(nèi)在的真實(shí)體驗(yàn)。這不僅是藝術(shù)家、作家或詩人可能面臨的危機(jī),也是哲學(xué)中一個(gè)常見的主題——語言的局限性。

這種時(shí)刻與現(xiàn)代主義的思潮有聯(lián)系,特別是對(duì)傳統(tǒng)語言和敘事手段的質(zhì)疑。許多現(xiàn)代主義作家和哲學(xué)家都認(rèn)為,傳統(tǒng)的語言結(jié)構(gòu)和符號(hào)體系不足以傳達(dá)復(fù)雜的、內(nèi)在的思想和情感,因此他們常常尋找新的表達(dá)方式來應(yīng)對(duì)語言的局限。

“錢多斯時(shí)刻”也引發(fā)了哲學(xué)家們對(duì)語言和意義的討論。后來的哲學(xué)家,如維特根斯坦和德里達(dá),也探討了類似問題——語言的局限和它在描述世界時(shí)的不足。

“錢多斯時(shí)刻”可以看作是現(xiàn)代主義對(duì)語言問題的一種早期表現(xiàn),它提醒我們語言并不是一個(gè)透明的工具,它在表達(dá)現(xiàn)實(shí)時(shí)有其局限性。

錢多斯時(shí)刻影響了許多后來的作家和思想家,特別是那些對(duì)語言和存在問題感興趣的人。它不僅是語言學(xué)或文學(xué)危機(jī)的象征,也可以用來描述任何一個(gè)個(gè)人對(duì)現(xiàn)實(shí)和表達(dá)之間出現(xiàn)的斷裂感。這種時(shí)刻通常帶來的是對(duì)自我和世界的新認(rèn)識(shí),以及對(duì)傳統(tǒng)思維和表達(dá)方式的反思。

總之,“錢多斯時(shí)刻”指的是一種存在危機(jī)感,語言和表達(dá)突然顯得無力,無法轉(zhuǎn)達(dá)內(nèi)心的感受和思想。這種時(shí)刻常常使人質(zhì)疑語言的有效性和現(xiàn)實(shí)的可描述性——它是現(xiàn)代-后現(xiàn)代思潮中的一個(gè)重要話題:俗話說,“好死不如賴活著”,這種情形,叫做賴活著、茍活——但還有另外一種聲音:“生命誠(chéng)可貴,愛情價(jià)更高,若為自由故,兩者皆可拋”——這種情形,叫做“好死”。但是,難道就沒有第三種可能性了嗎?因?yàn)槲壹炔幌搿昂盟馈?,也不想“賴活著”,那么怎么辦呢?如何選擇人生呢?《存在主義咖啡館》的作者引用了19世紀(jì)哲學(xué)家克爾凱郭爾引用的亞伯拉罕的故事,“這個(gè)故事要表明的是,為了在生活的缺陷暴露后繼續(xù)生活,我們必須做出一種不可能的跳躍,首先放棄了一切,然后又靠荒謬的精神力量,把一切都奪了回來?!?/strong>(中譯本,第212頁)這不可能的跳躍,在常規(guī)心理看來,就像是一種精神的疾病,它是不可理喻的,它消解了常規(guī)心理中的因果對(duì)應(yīng)關(guān)系,而在這種對(duì)應(yīng)關(guān)系之外,可以有任意一種對(duì)應(yīng),在這個(gè)意義上,這種有病的精神力量,是無敵的。只要你有能力以莫須有的力量,跳過一個(gè)跨不過去的心坎、一道深淵。

海德格爾的哲學(xué)思想與薩特的存在主義,兩者確實(shí)有相似之處,兩人都強(qiáng)調(diào)個(gè)體與世界的關(guān)系以及對(duì)存在的反思。然而,兩人的哲學(xué)也確有一些關(guān)鍵區(qū)別。讓我們先來看相似之處,再討論不同之處。

相似之處:

1.   對(duì)日常生活中的非反思狀態(tài)的重視:

無論是海德格爾的“工具性”還是薩特的“惡心”,兩人都探討了人類如何在日常生活中處于一種未經(jīng)反思的狀態(tài)。海德格爾通過“工具性”說明我們?nèi)绾瓮ㄟ^日?;顒?dòng)無意識(shí)地與世界互動(dòng),而薩特則通過“惡心”描述個(gè)體在日常生活中突然意識(shí)到世界的荒謬性。兩人都關(guān)注日常生活中的存在狀態(tài),直到某種特殊的時(shí)刻打破這種非反思的慣性,迫使個(gè)體意識(shí)到自己的存在。

2.   焦慮與存在的揭示:

海德格爾的“焦慮”和薩特的“惡心”有相似之處。兩人都認(rèn)為,通過某種情感上的不安,個(gè)體會(huì)突然意識(shí)到自身的存在和自由。海德格爾的焦慮揭示了個(gè)體的存在(Dasein)在世界中的根本無根性,讓我們意識(shí)到死亡的終極事實(shí);薩特的惡心則使個(gè)體面對(duì)世界的無意義,進(jìn)而揭示人類的自由和責(zé)任。在這種情感中,日常生活的“沉淪”或機(jī)械性被打破,個(gè)體面臨存在的本質(zhì)問題。

3.   個(gè)體與世界的關(guān)系:

兩位哲學(xué)家都強(qiáng)調(diào)個(gè)體與世界的緊密聯(lián)系。海德格爾的“在世界之中存在”(Being-in-the-world)強(qiáng)調(diào)我們通過工具和日?;顒?dòng)與世界不可分割地聯(lián)系在一起,薩特則認(rèn)為個(gè)體是通過行動(dòng)和自由選擇在世界中塑造自我。兩人都認(rèn)為,人的存在不是孤立的,而是與世界緊密互動(dòng)的過程。

不同之處:

1. 存在的本質(zhì) vs. 自由的本質(zhì):

海德格爾更關(guān)心存在本身的結(jié)構(gòu)問題。他的討論集中在如何揭示存在的本質(zhì),如何通過焦慮等特殊時(shí)刻看清個(gè)體的存在處境。對(duì)海德格爾來說,個(gè)體的“在世存在”是在時(shí)間和死亡的限制下展開的,他特別強(qiáng)調(diào)個(gè)體必須面對(duì)死亡這一終極事實(shí)。

而薩特則更加關(guān)注個(gè)體自由的本質(zhì)。他認(rèn)為個(gè)體在世界中是絕對(duì)自由的,通過選擇和行動(dòng)來定義自我。薩特認(rèn)為,存在先于本質(zhì),即我們沒有預(yù)定的本質(zhì),必須通過自由選擇來決定自己是誰。因此,薩特的哲學(xué)強(qiáng)調(diào)個(gè)體的責(zé)任和自由,而海德格爾則更多地關(guān)注存在作為一個(gè)現(xiàn)象的本質(zhì)。

2.   焦慮的不同作用:

雖然兩人都討論了焦慮,但他們對(duì)焦慮的作用有不同理解。海德格爾的焦慮是讓個(gè)體意識(shí)到存在的無根性,并面對(duì)死亡這一終極可能性。而薩特的焦慮更多是關(guān)于個(gè)體的自由選擇。薩特認(rèn)為,當(dāng)個(gè)體意識(shí)到自己擁有絕對(duì)的自由時(shí),焦慮(或他稱之為“自由的眩暈”)會(huì)隨之而來,因?yàn)閭€(gè)體意識(shí)到自己對(duì)一切選擇負(fù)責(zé),無法逃避這種責(zé)任。

3.   對(duì)人類自由的態(tài)度:

海德格爾強(qiáng)調(diào)個(gè)體的存在是在一個(gè)特定的歷史背景和世界之中展開的,而這種存在是被時(shí)間和死亡所限定的。因此,他并不像薩特那樣高度贊揚(yáng)人類的自由,而是更多地關(guān)注人類如何在這個(gè)有限的框架內(nèi)理解和面對(duì)自己的存在。相反,薩特主張人類擁有絕對(duì)的自由,即使是在被社會(huì)限制或困境中,個(gè)體依然可以通過選擇來定義自己。

4.   存在先于本質(zhì) vs本質(zhì)與存在的互動(dòng):

薩特的經(jīng)典命題“存在先于本質(zhì)”意味著人類沒有固定的本質(zhì),必須通過行動(dòng)來創(chuàng)造自我。而海德格爾并不使用這一命題,他更關(guān)心“存在”(Being)這一概念的深層結(jié)構(gòu),并不認(rèn)為個(gè)體通過自由選擇就能完全定義自己的存在。對(duì)海德格爾來說,存在的理解是通過對(duì)世界的嵌入和時(shí)間性的考察得出的,而不是通過自由意志來決定。

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