噬嗑卦第二十一：震下離上（火雷[shìhé]噬嗑）
【原文】
噬嗑：亨，利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑，先王以明罰（chì）敕法。
【注釋】
(1)噬嗑：卦題。下卦為陽(yáng)卦《震》，上卦為陰卦《離》，陰陽(yáng)相濟(jì)，剛?cè)嵯嘟?。像剛齒破物，柔舌試味，齒舌配合，去粗取精，故名“噬嗑”，象征“（niè）嚙合”。說(shuō)明施用刑法刑法必須堅(jiān)持正直、公正、明察、果斷兼顧中庸、剛?cè)岵?jì)的原則。要恩威并用，嚴(yán)明結(jié)合。強(qiáng)調(diào)信賞必罰，以正法令；一旦濫用權(quán)力，將不可收拾。
(2)亨，利用獄：“獄”，刑罰。此謂事物當(dāng)相間相隔之時(shí)，若能“嚙合”則可亨通；凡物之不親，由有間也；物之不齊，由有過(guò)也；嚙而合之，所以通也；猶如“刑法”可以除去間隔之物，故曰“利用獄”。
(3)頤中有物：“頤”，上下顎之間的總稱，即“口腔”。此以口中有物，正可嚙合，釋卦名“噬嗑”之義。
(4)剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章：剛、動(dòng)、雷，均指下震；柔、明、電，均指上離。此舉上下卦象，說(shuō)明 剛?cè)嵘舷路痔?、交?dòng)而“噬嗑”之義明，雷電相隨興作、交合而“噬嗑”之理彰。
(5)柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也：“柔”，指六五；此謂六五柔中居尊，雖不當(dāng)純?nèi)嵴?，卻能剛?cè)嵯酀?jì)；治獄之道，全剛則傷于嚴(yán)暴，過(guò)柔則失于寬縱，五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也，以釋卦辭“利用獄”。
(6)雷電噬嗑：釋卦下震為雷，上離為電之象，電明而雷威，雷電相須并見(jiàn)之物，亦有嗑象。
(7)明罰敕法：“明：”，用作動(dòng)詞。“敕”，通“勅”，即“正、整、理”。雷所以動(dòng)物，電所以照物，雷電震照則萬(wàn)物不能懷邪；說(shuō)明先王效法《噬嗑》之象，明其刑罰，正其法令，使天下合一。
【譯文】
《噬嗑》卦象征咬合：亨通無(wú)阻，利于聽(tīng)訟治獄。
《彖傳》說(shuō)：口腔中有食物而咀嚼，就是《噬嗑》。不斷咀嚼才能去粗求精，分化食物，得以滋養(yǎng)而亨通。故面對(duì)一切事物當(dāng)象吃東西一樣不斷品味、辯證，從而才能剛?cè)岱?、?dòng)而明，就象雷電交加時(shí)能彰顯一切，閃亮天下。它柔和得中而向上發(fā)展，雖不得位，但剛?cè)峒鏉?jì)而無(wú)大礙，有利于聽(tīng)訟治獄。
《象傳》說(shuō)：電明而雷威，和合而相彰，這是《噬嗑》的卦象。先王從中受到啟示，彰明刑罰，正其法令。
【解說(shuō)】
《噬嗑》卦下卦《震》是雷，上卦《離》是明，雷鳴電閃，相須而動(dòng)，電閃明于上則無(wú)所不照；雷震威于下則無(wú)不懾伏。主體“六五”居外卦中位，柔爻剛位，象征剛?cè)峒鎮(zhèn)?；具備威嚇﹑明察﹑適中的條件，所以，有利于執(zhí)行刑罰。以雷霆萬(wàn)鈞的威勢(shì)，足以明察秋毫的光明，象征上天為人類(lèi)的罪過(guò)震驚而公正懲罰。
《噬嗑》卦所有爻由陽(yáng)變陰或者由陰變陽(yáng)而形成的“錯(cuò)卦”是“水風(fēng)井”，將上、下卦顛倒后而得到的“綜卦”是“山火賁”?！缎蜇詡鳌氛f(shuō)：“可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也?！币馑际恰啊队^》卦有童觀、窺觀、大觀等，代表不同的思想觀念，觀念分歧必然會(huì)導(dǎo)致不和諧；所以《觀》卦之后接著是《噬嗑》卦，'噬嗑’是'磨合’的意思。”喻指推行政教制度有了可觀的成就，民心自然相合。
從卦象上看，《噬嗑》卦是《頤》卦中出現(xiàn)了一個(gè)陽(yáng)剛之爻，象征口齒咬合食物。吃東西則必然要用嘴細(xì)嚼慢咽去粗求精，從而才能分化食物獲得頤養(yǎng)。論之于政只有不斷地對(duì)事物進(jìn)行分析和論證才能明晰一切存在的問(wèn)題和確定行動(dòng)方向。因此如能如此而動(dòng)則必合而章，動(dòng)而明，無(wú)物不亨。凡事不能亨通，必然中間有障礙；如果將中間的障礙咬碎，當(dāng)然就亨通了。這一含意，象征刑罰；刑罰，就是要鏟除構(gòu)成障礙的不良份子。頤中有物曰噬嗑，意分辨也。有分辨有論證，才能微察秋毫而大物不過(guò)，因而十分亨通，可用來(lái)斷牢獄之事。這一卦強(qiáng)調(diào)：刑罰為不得己的手段，必須中庸、正直、明察、果斷，剛?cè)岵?jì)，公正執(zhí)行。一旦泛濫，就不可收拾了。
【原文】
初九：（jù）屨校滅趾，無(wú)咎。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
【注釋】
(1)屨校滅趾，無(wú)咎：“屨”，古代用麻葛制成的一種鞋，此用如動(dòng)詞，即“足著”?！靶！?，木制的刑具，這里指加在足上的（zhì）桎?！皩招！?，帶上腳鐐?！皽纭?，傷滅。此謂初九處“噬嗑”之始，猶如初觸刑法，其過(guò)尚微，故僅受著足械、傷腳趾的小懲；因其質(zhì)本陽(yáng)剛，有受“小懲”而能“大誡”之象，不致重犯大過(guò)，故“無(wú)咎”。
【譯文】
初九，足著刑具而傷斷腳趾，但沒(méi)有大的危害。
《象傳》說(shuō)：“足著刑具而傷斷腳趾”，因?yàn)槌蹙攀艿骄?，不至于舊罪重犯。
【解說(shuō)】
第一爻是是主卦下爻，代表主方的行動(dòng)，陽(yáng)爻，表示主方積極主動(dòng)地謀取和擴(kuò)大自己的利益，比如：創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進(jìn)攻、求職、示愛(ài)等。主方積極主動(dòng)，客方也積極主動(dòng)，主客雙方有沖突，主方的行動(dòng)受到阻礙。主方積極主動(dòng)是應(yīng)當(dāng)?shù)?，不?yīng)當(dāng)受到怪罪。
第一爻陽(yáng)爻在陽(yáng)位，當(dāng)位，表明主方積極主動(dòng)，有可能取得發(fā)展，改善素質(zhì)，是潛在的對(duì)主方有利的因素；與四陽(yáng)不有應(yīng)，表明客方也積極主動(dòng)，主方遇到強(qiáng)烈競(jìng)爭(zhēng)。由于潛在對(duì)主方有利的因素存在，因此爻辭說(shuō)“無(wú)咎”。
從卦象上看，“初九”陽(yáng)爻居剛位，在下卦《震》之始，上與“九四”敵應(yīng)，有率眾鬧事、不服管束、圖謀不軌的行為。對(duì)于這類(lèi)不守規(guī)矩的小人，要加以警戒和防范。“初九”相當(dāng)于刑罰的開(kāi)始，罪行不嚴(yán)重，刑罰也輕，所以只罰帶腳鐐，傷到腳趾。受到罰為什么說(shuō)“無(wú)咎”？《系辭下傳》曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也”。惡行應(yīng)及早制止，以免擴(kuò)大，就可以避免災(zāi)禍。《象傳》說(shuō)“不行也”，是指不再犯的意思。這一爻強(qiáng)調(diào)：量刑適當(dāng)，小懲大誡；對(duì)小罪加以懲罰，以防止蔓衍成大惡。
【原文】
六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
【注釋】
(1)噬膚：“噬”，喻施用刑法。“膚”，柔脆之物也，喻用刑順利無(wú)礙。此言六二柔順中正，當(dāng)“噬嗑”之時(shí)，有施刑于人、順當(dāng)無(wú)阻之象。
(2)滅鼻，無(wú)咎：此謂六二以柔乘剛，用刑稍過(guò)，猶如對(duì)服罪者施用“滅鼻”的嚴(yán)刑；但所刑中其要害，故“無(wú)咎”。
(3)乘剛：釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。
【譯文】
六二，用刑治獄像吃鮮魚(yú)嫩肉一樣容易地達(dá)到了讓受刑人服罪的目的；可以用割鼻的刑罰，沒(méi)有危害。
《象傳》說(shuō)：“用刑治獄像吃鮮魚(yú)嫩肉一樣容易地達(dá)到了讓受刑人服罪的目的；可以用割鼻的刑罰”，因?yàn)榱肆桕?yáng)剛之上，必須用重刑服眾。
【解說(shuō)】
第二爻是主卦中爻，代表主方素質(zhì)。陰爻，表示主方的素質(zhì)不佳。比如：資金缺乏、地位底下、實(shí)力薄弱、教育程度低等。主方的素質(zhì)不佳，然而在積極行動(dòng)，努力改善自己的素質(zhì)，在此過(guò)程中，可能與客方有沖突，受到刺激；“噬膚滅鼻”，不應(yīng)當(dāng)受到怪罪。聯(lián)系上條爻辭中的“屨校滅趾”可見(jiàn)，這里的“噬”的主語(yǔ)應(yīng)當(dāng)是刑具。
第二爻是陰爻在陰位，當(dāng)位，表明主方素質(zhì)不佳，是尋求發(fā)展的動(dòng)力，有可能從客方取得收益，是潛在的對(duì)主方有利的因素；與五陰不有應(yīng)，表明客方的素質(zhì)也不佳，不可能讓主方有收益。由于潛在的有利因素存在，因此爻辭說(shuō)“無(wú)咎”。
一說(shuō)，《噬嗑》卦是由《否》卦變化而來(lái)的。《否》卦是消息卦，根據(jù)消息卦特點(diǎn)，《否卦》待息的是三個(gè)陰爻，《噬嗑》卦“六二”與“初九”以及待息的一個(gè)陰爻可組成《坎》體，“坎為月”，漢字中“月”與肉相同?！傲笔强搀w上爻，屬肉的表皮，故曰“膚”?！妒舌尽坟浴俺蹙拧迸c下面兩個(gè)待息的陰爻組成《艮》體，《易》以艮為鼻，故曰“鼻”?！兑住ふf(shuō)卦傳》曰：“山澤通氣”。山取象于《艮》，澤取象于《兌》；“兌為口”，口與鼻通氣，故知《艮》為鼻，鼻高亦象山也。《噬嗑》卦“初九”原為《否》卦“九五”。在《否》卦中，“六二”與“九五”為相應(yīng)關(guān)系，敬而遠(yuǎn)之也；卦變?yōu)椤妒舌尽泛?，“六二”與“初九”成為相比關(guān)系。
“噬膚滅鼻”是一種十分親近的肌膚接觸，比如親吻。過(guò)于親密，一要注意場(chǎng)合，二要注意對(duì)象?！兑住芬詣倿榇笕?，為君子；以柔為小人，為女子?！傲币匀岢擞凇俺蹙拧敝?，為“不遜”之象。在私密場(chǎng)合則可，在公共場(chǎng)合則不雅；在小人（女子）之間則可，在君子之間則可丑也。“六二”居內(nèi)卦中位，是為家室之位。在私密的家室中，“噬膚滅鼻”、親密無(wú)間，對(duì)于小人或女子而言，是很正常的現(xiàn)象，故曰“無(wú)咎”。而對(duì)于君子，則多有不妥。
從卦象上看，“六二”陰爻居陰位得正，但與全卦之中的君爻“六五”敵應(yīng)。與最高領(lǐng)導(dǎo)失和，會(huì)導(dǎo)致其自身發(fā)展不順。但在下卦中位，裁判公正、適切，處置罪犯就像咬柔軟的肉那樣容易，可以用較重的刑罰以收到懲誡的效果。所以，即使用割鼻的刑罰，也沒(méi)有危害。這一爻強(qiáng)調(diào)：重罰以戒。
【原文】
六三：噬臘肉遇毒；小吝，無(wú)咎。
《象》曰：遇毒，位不當(dāng)也。
【注釋】
(1)噬臘肉遇毒：“臘肉”，干肉；喻施刑于不服者。“毒”，指害草、苦惡之物。此謂六三居《噬嗑》下卦之上，為施刑于人之象，但陰柔失位，受刑者不服生怨，猶如咬嚙臘肉而遇毒物。
(2)小吝，無(wú)咎：“吝”，過(guò)分愛(ài)惜；指六三順承九四之陽(yáng)，下不乘剛，其刑不施于正順者。故雖失位“遇毒”，唯小有憾惜而已，不致咎害。
【譯文】
六三，用刑治獄像咬堅(jiān)硬的臘肉那樣不順利，遇到毒物，有小麻煩，還不至于有大的危害。
《象傳》說(shuō)：“用刑治獄像咬堅(jiān)硬的臘肉那樣不順利，遇到毒物，有小麻煩”，因?yàn)榱游徊煌桩?dāng)，不稱其位，不能服眾。
【解說(shuō)】
第三爻是主卦的上爻，代表主方的態(tài)度。陰爻，表示主方態(tài)度隨和。但客方態(tài)度強(qiáng)硬，主方受到客方制約，如同“噬臘肉，遇毒”?？头接行┻^(guò)分，然而，主方態(tài)度隨和，忍受了，不應(yīng)當(dāng)受到怪罪；這里的“噬”的主語(yǔ)應(yīng)當(dāng)是刑具。
第三爻是陰爻在陽(yáng)位，不當(dāng)位，表明主方態(tài)度隨和，有可能受客方制約；與六陽(yáng)有應(yīng)，表明客方態(tài)度強(qiáng)硬，正好可以制約態(tài)度隨和的主方，對(duì)主方不利。所以爻辭說(shuō)“小吝”。第三爻是對(duì)第二爻的補(bǔ)充，這兩條爻都是陰爻，表示主方的素質(zhì)很差，實(shí)力極弱，隨和態(tài)度是實(shí)力極弱的表現(xiàn)，主方不應(yīng)當(dāng)受到怪罪，所以爻辭說(shuō)“無(wú)咎”。
從卦象上看，“六三”陰爻柔弱，居陽(yáng)位不正，象征優(yōu)柔寡斷，裁判不能公正適切的順利進(jìn)行，就像咬堅(jiān)硬又味道濃烈的干肉，會(huì)有困難；但經(jīng)過(guò)咬碎之后，就能排除障礙，最終不會(huì)有過(guò)失?！傲本印妒舌尽飞匣ヘ浴犊病坟缘南仑?，《坎》為毒，所以有“遇毒”之象。但“六三”爻又是下互卦《艮》卦的中爻，遇險(xiǎn)而止，所以中毒不深，不會(huì)有大的災(zāi)難，只是有些小麻煩。這一爻強(qiáng)調(diào)：治理刑獄，必先正位，才能服眾。
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