在我們成長的過程中，我們總是被要求成為一個完美無缺的他人，考上理想的大學，找到理想的工作，擁有完美的婚姻。所以我們就會為了成為別人眼中的自己而努力，漸漸地我們忘記了自己，忘記自己真實的需求，真實的內(nèi)心，即使是實現(xiàn)了理想的結(jié)果都是別人眼中的結(jié)果。
在這樣的教導之下，我們的頭腦無時無刻不在接受馴化，因此導致刻板的信念：要不斷追求美好的事物存善去惡，并打著這個幌子不斷解決那些頭腦中庸人自擾的問題。我們要深刻地覺知凈染同源、善惡同根。
這個世界所有存在的事物都是二元對立的存在：美跟丑對與錯黑與白，如果我們不斷二元對立，那么就會用生命去抵抗那些失敗、過錯和痛苦。
甚至在頭腦嚴苛地要求下，那么頭腦就不會容許我們犯一點錯誤，那么我們的生活就會變得刻板而固化。
所以強迫癥的人變成了絕對的完美主義者，他們做任何事情只有一種選擇、一種步調(diào)、一種主義，慢慢地就不斷物化了自己，把自己變成了刻板而單一的程序，不斷重復著昨天的故事。
如果強迫癥的朋友允許自己有更多的選擇，允許自己可以犯錯，那么就是重建自己的開始。
無論是抑郁癥，還是焦慮癥，我們都能看見完美主義的影子，他們都在追求一個確切的結(jié)果，并把一個結(jié)果固定下來，這就是問題的根源。
什么是結(jié)果？白頭偕老是愛情的結(jié)果，但無論如果你無法抗拒一個人先離開，這世界最偉大的努力與結(jié)果沒有關(guān)系，而是帶著我們看看旅途的風景，深愛過、努力過、迷失過，轉(zhuǎn)過身，漸行漸遠。
巨額的財富是結(jié)果，但可悲的是，當你離開這個世間，你帶不走一分一毫。所以沒有一樣東西是永遠屬于你，只是你暫時保管。
《金剛經(jīng)》有言：過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。當我們在描述現(xiàn)在的時候，它已經(jīng)形成了過去。
但如果我們對過去緊緊抓住不放，在頭腦中不斷悔恨、不斷自責，不斷自我攻擊，那么就是在顛倒夢想，如果我們對未來沒有發(fā)生的事情不斷論證，不斷焦慮，則是庸人自擾之。
小時候，我們會為了沒帶作業(yè)認為是天大的事，高中的時候我們會認為讀不了大學就是天大的事，戀愛的時候覺得和喜歡的人分開是天大的事，但現(xiàn)在回頭看看難以跨過的山，其實都在不知不覺中跨過了。
莊子在一篇文章中引用的兩個故事，曲木長生和鳴鵝不殺：
曲木長生：一個木匠領(lǐng)著他的徒弟，出去看見一棵樹，長得很亂，不成材，結(jié)果這棵樹就不會被木匠伐掉；
鳴鵝不殺：一個客人到主人家去做客，結(jié)果看到主人要殺鵝款待客人，結(jié)果主人專門找那個不鳴叫的鵝殺掉。為什么?因為那個能鳴叫的鵝可以替主人看家。
木不成材卻能活，鵝沒本事則被殺。曲木長生和鳴鵝不殺是兩個相悖的觀點，我們?yōu)槭裁磿J為都有道理？
所以曾經(jīng)我們執(zhí)著的，看重的，放不下的，很多時候沒有給你帶來命運的轉(zhuǎn)機，更為諷刺的是，他成為了你人生的羈絆，你曾經(jīng)看重的學歷，反而成了你選擇的羈絆，你曾經(jīng)引以為傲的顏值，反而成了婚姻的障礙。
但我們必須清晰地認識到，我們無法站在現(xiàn)在的角度，去批判當時的自己，假如時間重來一次，以當時的心智和閱歷還是會做出同樣的選擇，但無論做任何選擇，這其實不是最重要的。
而是你站在現(xiàn)在的角度，去批判當時的自己，認為事情還有另外一種可能，那么傷害的就是自己。
所以，你總是認為如果當初我不這樣做，那么現(xiàn)在就不一樣，于是你不斷悔恨、不斷自責、不斷自我攻擊，陷入無盡的精神內(nèi)耗中，蹉跎著生命的光陰。直至生命的終極，都不肯原諒自己。
真正的強大不是對抗，而是允許和接納。很多時候，真正傷害你的不是事情本身沒有達到預期，而是你對它的拼命抗拒。
世事流經(jīng)你而發(fā)生，卻不能將你塑造，這就是自我主宰。”允許生命中所有的發(fā)生，就像天空允許鳥兒的自在，大地允許花朵的離開。
我允許痛苦，不去抗拒痛苦，我不再去評判自己定義自己，一切都是最好的安排。
我允許所有人就是他現(xiàn)在的樣子，他不需要像我期待的那樣對待我，我應該把他還給他，把我還給我自己。
作者伯特·海靈格的《我允許》里這樣寫道：我允許，事情是如此的開始，如此的發(fā)展，如此的結(jié)局，因為我知道，所有的事情，都是因緣和合而來，一切的發(fā)生，都是必然，若我覺得應該是另外一種可能，傷害的，只是自己，我唯一能做的，就是允許。
