大家好，這里是小播讀書，今天我們繼續(xù)分享道家思想經(jīng)典：《莊子》，前一篇文章，我們分享了《莊子·秋水》，解讀了其中莊子的“辯證思維”，莊子這一篇中，提出了很多著名是思想和金句。

比如：

“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己”；

“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語于道者，束于教也”；

“萬物一齊，孰短孰長(zhǎng)？ 道無終始，物有死生，不恃其成?！钡鹊?，都是莊子和老子道家思想的精華。

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這一篇《莊子·秋水》被譽(yù)為是可以和《莊子·齊物論》相提并論的一篇，其中除了對(duì)道家“辯證法”的經(jīng)典論述之外，還有一個(gè)重要原因，那就是今天我們要分享的，莊子對(duì)道家思想的核心“道法自然”的深刻闡釋。今天我們就來聊聊。

什么是道？

老子在《道德經(jīng)》地二十五章中，闡釋了他對(duì)道的理解。老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/p>

這就是著名的道家思想中的“四大法”，老子說，在天地存在以前，就有一個(gè)東西渾然而成。它無形、無體、無聲；既看不見，又聽不到，摸不著。它不生不滅，獨(dú)立長(zhǎng)存，而永不改變；周行天下，不覺倦怠，而無所不在。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息，它可說是萬物的母親了。

這樣玄妙的東西，我實(shí)在不知道它的名字是什么，實(shí)在沒辦法，只好稱之為：“道”。如果要勉強(qiáng)給它起個(gè)名字的話，也只能稱它為“大”。大到?jīng)]有極限，便不會(huì)消逝；沒有消逝，才稱得起遠(yuǎn)；雖然遠(yuǎn)，卻仍能自遠(yuǎn)而返。所以說，道是最大的；其次是天；再則為地；次則為王。宇宙中的四大，王也是其中之一。但這四大顯然是各有范圍，各有差等。人為地所承載，所以人當(dāng)效法“地”的規(guī)律；地為天所覆蓋，所以地當(dāng)效法“天”的規(guī)律；天為道所包含，所以天當(dāng)效法“道”規(guī)律；道以自然為歸，所以道當(dāng)效法“自然”，我們可以稱之為“自然之道”。

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這是老子道家思想中非常精彩的一篇，“法地，地法天，天法道，道法自然”就出自這里。而莊子在《莊子·在宥》中也說：

“有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也?！?/p>

另外，《莊子·天運(yùn)》中，對(duì)道的理解也非常深刻，有和老子異曲同工之妙。莊子說“天其運(yùn)乎？地其處乎？日月其爭(zhēng)于所乎？孰主張是？孰維綱是？ 孰居無事推而行是？”莊子是在說，天是自然運(yùn)轉(zhuǎn)的嗎？地是自然靜止的嗎？日月是爭(zhēng)逐循環(huán)的嗎？是誰主宰它們的？是誰掌握那法則的？又是誰來日夜推動(dòng)的呢？是由于機(jī)關(guān)的操縱？還是真有自然的運(yùn)行？莊子并沒有直接回答這個(gè)問題。但是在后面幾段，他以“天樂”的描述法，談到自然的運(yùn)行，“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極。汝欲聽之，而無接焉。”

所以，不管是老子還是莊子，都認(rèn)為“道”才是自然界中至高的法則，道是萬物的本原，是萬物的規(guī)律，所以，“道法自然”。

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而莊子在《莊子·秋水》中，對(duì)道家的這種思想也進(jìn)行了深刻的闡述，莊子還是借用“北海之神”和“河伯”這兩位虛擬人物的對(duì)話，來闡述自己的思想。他說“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊”。意思是說，懂得道的人，必定通達(dá)條理，通達(dá)條理的人必定明白權(quán)宜，明白權(quán)宜的人不會(huì)因?yàn)橥馕锒鴤ψ约?，保存至高天賦的人，火不能燒傷他，水不能淹沒他，嚴(yán)寒酷暑不能損傷他，飛禽走獸不能侵害他。這并不是說他敢于接近這些東西，而說他能明察秋毫，擅處禍福，謹(jǐn)慎進(jìn)退，因此什么都不能夠傷害他。

莊子說，自然存在于內(nèi)心，人為則表現(xiàn)在外，天賦本性就安立于自然之中，了解到人的一切行為舉止都是發(fā)自自然本性，那么就可以進(jìn)退屈伸自如了，就可以回歸本性，從而體悟到道了。什么是人為？什么是自然？北海之神說，牛馬生來就只有四只腳，這就是自然，給馬套一個(gè)馬勒，給牛鼻穿個(gè)孔，就是人為。所以，不要以人為去摧毀自然，不要用巧智去破壞自然，不要為貪婪而追逐名聲。謹(jǐn)守這些道理而不違背，就可以回歸真實(shí)，達(dá)到“自然之道”的境界。

莊子還以兩個(gè)故事來闡述了得道之人的境界和快樂。

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第一個(gè)故事：公孫龍和魏牟

公孫龍向魏牟說：“我從小就學(xué)習(xí)古代圣王之道，長(zhǎng)大以后懂得了仁義的行為。能夠把事物的不同與相同合而為一；把一個(gè)物體的質(zhì)地堅(jiān)硬與顏色潔白分離開來；能夠把不對(duì)的說成是對(duì)的，不可的說成可的；能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達(dá)的了。但如今我聽了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識(shí)不如他呢?現(xiàn)在我已經(jīng)沒有辦法再開口了，冒昧地向你請(qǐng)教其中的道理?！?/p>

魏牟靠著桌子深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著說：你不曾聽說過那淺井里的青蛙嗎？井蛙對(duì)東海里的鱉說：‘我實(shí)在快樂啊!我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過頭來看看水中的那些赤蟲、小蟹和蝌蚪，沒有誰能像我這樣的快樂!再說我獨(dú)占一坑之水、盤踞一口淺井的快樂，這也是極其稱心如意的了。你怎么不隨時(shí)來井里看看呢?’

東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說：”一千里的距離，不足以描述它的大；八千尺的高度，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海平面沒有上升；商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì)因此下降。不因?yàn)闀r(shí)間的短暫與長(zhǎng)久而有所改變，不因?yàn)橛炅康亩嗌俣兴鰷p，這就是東海最大的快樂“。

淺井之蛙聽了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。

魏牟接著說：你公孫龍的才智還不足以了解是非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅(qū)使蚊蟲去背負(fù)大山，驅(qū)使馬蚿蟲到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。這和那井底之蛙有什么區(qū)別。你聽過壽陵的少年去邯鄲學(xué)走路的故事嗎？他沒有學(xué)會(huì)別人走路的本事，卻忘記了自己原來的走路的方法，結(jié)果之好爬回家。現(xiàn)在你還不盡快走開，你就會(huì)忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也會(huì)失去你本來的專長(zhǎng)。公孫龍聽了這一番話之后，張口結(jié)舌無法作聲，于是慌慌張張地逃走了。

這里簡(jiǎn)單介紹一下公孫龍（約公元前320年-公元前250年），是趙國人，著名的名家思想的代表人物。公孫龍能言善辯，曾經(jīng)做過平原君的門客，其主要著作為《公孫龍子》是名家思想的經(jīng)典作品。顯然，莊子通過這個(gè)故事來說了，經(jīng)過公孫龍能言善辯，通達(dá)明理，但只是“不知是非之竟”，沒有領(lǐng)悟到自然之道的人而已。

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第二個(gè)故事：莊子婉拒楚王之請(qǐng)

有一天，莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：“楚王希望把國家大事交托于您?！鼻f子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，被殺死的時(shí)候已經(jīng)活了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢?”兩位大臣說：“寧可活著，拖著尾巴在泥地里爬?！鼻f子說：“你們走吧！我還想拖著尾巴在泥地里爬行呢！”

好了，今天我們通過分享著名的《莊子·秋水》這篇內(nèi)容，講解了莊子對(duì)于“自然之道”的理解，也講解了得道之人的幸福和快樂。什么是自然之道?就像莊子說的：

“物之生也，若驟若馳。無動(dòng)而不變，無時(shí)而不移。何為乎，何不 為乎？夫固將自化。”

萬物的生長(zhǎng)，就像快馬奔馳，一舉一動(dòng)都在改變，無時(shí)無刻不在遷移。應(yīng)該做什么，不應(yīng)該做什么，一切都會(huì)自己變化。自然之道就是“順其自然”。

好了，今天的內(nèi)容就是這些，如果喜歡我的文章，請(qǐng)關(guān)注“小播讀書”或分享給您的朋友，謝謝。