莊子的宇宙觀
莊子在雜篇《庚桑楚》中說：“有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。”莊子認(rèn)為宇宙的根源是道。
所以他又在內(nèi)篇《齊物論》中說道：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一?！煜履笥谇锖林綖樾。荒獕塾跉懽?，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉？”
莊子還在內(nèi)篇《德充符》中說道：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也?！?/p>
莊子認(rèn)識到了事物之間存在著普遍的差異，而且這樣的差異并非是絕對的，而是相對的。因此不能以某種特定的存在來衡量世間萬物。他認(rèn)為這種相對性來自于人類自身的某種局限，因為世間萬物本來沒有什么差別，所有的差別都是人們站在自身的主觀立場上得出的相對結(jié)論。不過他同時又肯定雖然世間萬物存在著相對性，但對立的雙方又互為對方存在的條件，所以雙方之間的矛盾關(guān)系是不可以完全消除的。
所以，莊子才在《齊物論》中說：“故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可?！?/p>
他也在外篇《秋水》中說：“知東西之相反而不可以相無。”
這種相對主義主宰了莊子對于自然、社會、人生等各個領(lǐng)域的認(rèn)知和理解，但是也將他帶入到了不確定的混亂之中，于是乎莊子虛構(gòu)了一個虛空的絕對—“道”來消除這種相對性質(zhì)帶來的不確定性，認(rèn)為世間萬物有怎樣的差別，一旦站到更高的“道”的角度去審視，者種種差別都將消失不見。
因此莊子在《秋水》中借北海若之口說：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不再已。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。”
就是說，雖然事物之間沒有特定的標(biāo)準(zhǔn)來彼此衡量，但只要將萬物都?xì)w結(jié)為一個統(tǒng)一的本源，即“道”之中，也就沒有了任何的差別，總而言之，“道”在莊子的世界里成為了一個 絕對的標(biāo)尺。
莊子的世界里是這樣給“道”下定義的。他在內(nèi)篇《大宗師》里說道：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”
在這個定義中，莊子指明了“道”是客觀存在的，它是沒有意志也沒有形體的虛無存在，它超乎感知，無法掌控，它以自己為根基別無其他根源，是萬物產(chǎn)生的本原?！暗馈背摿藭r空限制，是絕對而終極的。
既然“道”是這樣偉大的存在。那么當(dāng)它創(chuàng)造了天地萬物之后，又以什么樣的方式寄存呢？
莊子在外篇《知北游》中給出了答案：東郭子問莊子曰：“所謂道。惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！睎|郭子曰：“期而后可？”莊子曰：“在螻蟻。”東郭子曰：“何其下邪？”莊子曰：“在稊稗?！睎|郭子曰：“何其愈下邪？”莊子曰：“在瓦甓。”東郭子曰：“何其愈甚邪？”莊子曰：“在屎溺。”東郭子不應(yīng)。
莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)。正貨之問于監(jiān)市履狶也，每下愈況。汝為莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，異名同實，其指一也?！?/p>
莊子肯定道是先于天地而存在的，但是當(dāng)天地萬物生成之后，道便存在于天地萬物之中。因此，當(dāng)東郭子問他道存在于何處時，他才說道存在于“螻蟻”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”之中，并且告訴東郭子，道的本質(zhì)并不是單獨存在于某一特定事物之中的，而是普遍存在于萬事萬物之中的。故而越是取喻于卑下的事物，也就越能說明大道無處不在的道理。
正是由于道是生養(yǎng)天地萬物的根源，它無處不在，所以人與天地萬物從根本上是同根同源的平等地位，沒有高低貴賤之分。所以莊子在《齊物論》中說：“天地與我并生，而萬物與我為一?！彼隙ㄌ斓厝f物與人是統(tǒng)一體，彼此密不可分，這種“天人合一”的思想是我國古代哲學(xué)的基本精神。
老莊之道的“天人合一”精神是從對自然的思索出發(fā)，更重視人與自然的和諧統(tǒng)一。
