“卦氣”說(shuō)是兩漢易學(xué)的重要內(nèi)容，“卦氣”說(shuō)中“卦”是指六十四卦，“氣”是指天地間陰陽(yáng)二氣的運(yùn)行及其所形成的四季節(jié)氣?！柏詺狻闭f(shuō)是卦和歷法相結(jié)合的產(chǎn)物，表現(xiàn)為六十四卦和一年四季、十二個(gè)月、二十四節(jié)氣及七十二候的相配。“卦氣”說(shuō)的內(nèi)容包括八卦“卦氣”說(shuō)、十二消息說(shuō)、四正卦說(shuō)和六日七分說(shuō)等等?！柏詺狻闭f(shuō)淵源已久，但是直至西漢宣帝后，方因孟喜、京房等人倡導(dǎo)而興盛，并發(fā)展影響至東漢、魏晉及隋唐，后又得到清儒的集輯、整理與疏釋。
春秋至秦漢間，《易》學(xué)傳承不絕?！稘h書(shū)·儒林傳》載：
自魯商瞿子木受《易》孔子，以授魯橋庇子庸。子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝。及秦禁學(xué)，而《易》為卜筮之書(shū)，獨(dú)不禁，故傳授者不絕也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號(hào)杜田生。授東武王同子中，洛陽(yáng)周王孫，丁寬，齊服生，皆著《易傳》數(shù)篇。同授淄川楊何，字叔元，元光中征為太中大夫。齊即墨成，至城陽(yáng)相。廣川孟但，為太子門(mén)大夫。魯周霸，呂衡胡，臨淄主父偃，皆以易大官。要言易者本之田何。
丁寬是田何的得意弟子，當(dāng)他學(xué)成東歸時(shí)，田何感嘆說(shuō)“易以東矣。”丁寬“作易說(shuō)三萬(wàn)言，訓(xùn)詁舉大誼而已”。丁寬傳易給田王孫，田王孫有三個(gè)弟子：施仇，孟喜，梁丘賀。宣帝時(shí)，孟喜起來(lái)自稱其師田王孫臨終傳授給他“易家候陰陽(yáng)災(zāi)變書(shū)”，但同門(mén)師友梁丘賀證為“詐言”，最終“上聞喜改師法，遂不用喜”。孟喜生前和焦延壽有交往，所以當(dāng)孟喜死后，焦延壽的弟子京房“以為延壽易即孟氏學(xué)”，孟喜的弟子不肯承認(rèn)。“至成帝時(shí)，劉向校書(shū)，考《易》說(shuō)皆祖田何，楊叔元，丁將軍，大誼略同，唯京氏為異黨。焦延壽獨(dú)得隱士之說(shuō)，不相與同?！北M管如此，田何一系確實(shí)有“以陰陽(yáng)說(shuō)易”的痕跡，關(guān)于這一點(diǎn)，劉大鈞先生在《“卦氣”溯源》一文中已作詳細(xì)說(shuō)明：如田何弟子丁寬“從周王孫受古義”，在孟喜時(shí)代民間的高相以陰陽(yáng)治易，“自言受于丁將軍”；此外，田何的另一弟子王同，也和陰陽(yáng)說(shuō)易有關(guān)，其弟子楊何，是太史公司馬談的老師，司馬談言談間頗重“陰陽(yáng)”、“八位”、“四時(shí)”。故而，可能出于當(dāng)時(shí)學(xué)派上的一些矛盾和分歧，《漢書(shū)》否認(rèn)了田何一系“以陰陽(yáng)災(zāi)變說(shuō)易”的內(nèi)容，并進(jìn)而以此區(qū)分田何一系和焦、京之別。
無(wú)獨(dú)有偶，宣帝時(shí)，任大司農(nóng)的魏相也 “采《易陰陽(yáng)》與《明堂月令》奏之”。但對(duì)“易陰陽(yáng)義”的重視，并非自孟喜、魏相起，易與陰陽(yáng)的關(guān)系在武帝時(shí)已得到認(rèn)同，《史記·太史公自序》載：“《易》著天地四時(shí)陰陽(yáng)五行，故長(zhǎng)于變?！泵?、魏之說(shuō)實(shí)有所本，且淵源頗久，從魏相采奏的《易陰陽(yáng)》與《淮南子》及帛書(shū)周易的關(guān)聯(lián)，可見(jiàn)其一斑。
《漢書(shū)·魏相傳》載：
?。ㄎ合啵┯?jǐn)?shù)表采《易陰陽(yáng)》及《明堂月令》奏之，曰：……天地變化,必由陰陽(yáng),陰陽(yáng)之分，以日為紀(jì)。日冬夏至,則八風(fēng)之序立，萬(wàn)物之性成,各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執(zhí)規(guī)司春；南方之神炎帝，乘離執(zhí)衡司夏；西方之神少昊，乘兌執(zhí)矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執(zhí)權(quán)司冬；中央之神黃帝乘坤艮司下土。
與此相似的內(nèi)容可在《淮南子·天文訓(xùn)》中見(jiàn)到：
何謂五星？東方，木也。其帝太昊，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春?！戏剑鹨?。其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏?！淙毡?。中央，土也。其帝黃帝，其佐后土，執(zhí)繩而治四方。……其日戊己。西方金也，其帝少昊，其佐蓐牧，執(zhí)矩而治秋?！淙崭?。北方，水也。其帝顓頊，其佐玄冥，執(zhí)權(quán)而治冬?！淙杖晒?。
《淮南子·詮言訓(xùn)》又載：
陽(yáng)氣起于東北盡于西南。陰氣起于西南盡于東北。陰陽(yáng)之始，皆調(diào)適相似，日長(zhǎng)其類，以侵（漸）相遠(yuǎn)，或熱焦沙，或寒凝冰。
而帛書(shū)《易之義》篇云：
《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至?！弊釉唬骸皩O從之謂也。歲之義，始于東北，成于西南。君子見(jiàn)始弗逆，順而保。”
《漢書(shū)·藝文志》載有：《古五子》十八篇,《淮南道訓(xùn)》兩篇?！豆盼遄印肥似?，顏師古注：“自甲子至壬子，說(shuō)易陰陽(yáng)?！倍痘茨系烙?xùn)》兩篇，則是淮南王劉安聘請(qǐng)懂易者九人所作，又稱《淮南九師說(shuō)》?！痘茨献印分械囊讓W(xué)內(nèi)容當(dāng)參考它而來(lái)。故而，魏相采奏的《易陰陽(yáng)》很可能與《淮南道訓(xùn)》兩篇及帛書(shū)《易》同屬一系。
可見(jiàn)，“以陰陽(yáng)說(shuō)易” 的著作在漢初就有，甚至追溯到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,“以陰陽(yáng)說(shuō)易”也較普遍。其中，值得關(guān)注的是陰陽(yáng)家鄒衍。據(jù)《史記》載：
（鄒衍）乃深觀陰陽(yáng)消息而作怪迂之變?！督K始》《大圣》之篇十余萬(wàn)言……稱引天地剖判以來(lái)，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲。
司馬談《論六家要旨》評(píng)論陰陽(yáng)家說(shuō)：
夫陰陽(yáng)，四時(shí)，八位，十二度，二十四節(jié)，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡。未必然也，故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無(wú)以為天下綱紀(jì)，故曰“四時(shí)之大順，不可失也”。張宴注：八位，八卦也；十二度，十二次也；二十四節(jié)，就中氣也；各有禁忌，謂日月也。
另，據(jù)《晉書(shū)·束晰傳》，晉代汲冢出土的戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)《易》，其中就有《易繇陰陽(yáng)卦二篇》，而《春秋經(jīng)傳集解后序》杜預(yù)補(bǔ)充說(shuō)“別有《陰陽(yáng)說(shuō)》。” 故劉大鈞先生指出，《莊子·天下》篇 “易以道陰陽(yáng)”，恐非僅對(duì)今本《易傳》而言，當(dāng)是對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)“以陰陽(yáng)說(shuō)易”此普遍風(fēng)氣所作的總結(jié)。
“以陰陽(yáng)說(shuō)易” 中的“陰陽(yáng)”主要指陰陽(yáng)消長(zhǎng)之氣，它重視天道陰陽(yáng)消息，并將《易》置于此種背景之下，表現(xiàn)為《易》與四時(shí)、八位、二十四節(jié)氣的搭配，這正是“卦氣”說(shuō)。“卦氣”說(shuō)淵源頗早，帛《易》和今本《易》中“卦氣”說(shuō)的運(yùn)用，更加證實(shí)了此點(diǎn)。帛易《要》篇云：
《損》、《益》之道，不可不審察也，吉兇之門(mén)也?！兑妗分疄樨砸?，春以授夏之時(shí)也，萬(wàn)物之所出也，長(zhǎng)日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰《益》?！稉p》者，秋以授冬之時(shí)也，萬(wàn)勿之所老衰也，長(zhǎng)夕之所至也，故曰產(chǎn)道窮焉而產(chǎn)道焉益?！兑妗分家布炼矁?，《損》之始兇，亓冬也吉?！稉p》、《益》之道，足以觀天地之變，而君者之事已。是以察于《損》、《益》之變者，不可動(dòng)以憂患。
《損》、《益》兩卦所以為“吉兇之門(mén)”，是因?yàn)椤稉p》、《益》兩卦代表了一年四季中陰陽(yáng)之氣的流變趨向。從八卦“卦氣”看：《益》卦上體為巽，下體為震，震為春分之卦，春分之時(shí)，晝夜相等，從春分以后，“陽(yáng)氣勝則日修而夜短”，故“長(zhǎng)日之所至也”。陽(yáng)氣到夏至《離》卦所主之時(shí)達(dá)至頂點(diǎn)，萌生陰氣，“夏日至，陰乘陽(yáng)，是以萬(wàn)物就而死?！辟阖陨象w處立夏，尚未極盛，然而有趨向極盛的可能，故《要》篇云：“《益》之始也吉，其冬也兇?！薄稉p》卦上體為艮,下體為兌，由兌卦所主秋分日起至艮卦之立春，冬至之前陰氣逐漸加重，黑夜變長(zhǎng),故“長(zhǎng)夕之所至也”，冬至之后，陽(yáng)氣萌發(fā)，“冬日至，則陽(yáng)乘陰，是以萬(wàn)物仰而生?！?故《要》篇云：《損》之始兇，其冬也吉。
又，從六日七分說(shuō)看，《益》居正月立春“東風(fēng)解凍”、“蟄蟲(chóng)始振”之際，故“春以授夏之時(shí)也”。反之，《損》居七月立秋之交，“白露降”、“寒蟬鳴”、“天地始肅之際”，故“秋以授冬之時(shí)也”。
由此，《易傳·系辭》云：“《損》，先難而后易；《益》，長(zhǎng)裕而不設(shè)?！薄兑讉鳌るs卦》云：“《損》、《益》，盛衰之始也?！币嘁荒苛巳?。另外，《序卦》云：“解者，緩也，緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也。決必有遇，故受之以?shī)?，姤者，遇也。”《損》、《益》、《夬》、《姤》清晰的勾勒陰陽(yáng)消長(zhǎng)的過(guò)程：秋分之后陽(yáng)氣漸損，立春之后陽(yáng)氣復(fù)蘇（《損》），春分之后陽(yáng)氣漸增（《益》），立夏之時(shí)陽(yáng)氣幾乎達(dá)至頂點(diǎn)（《夬》），夏至之后盛極而衰（《姤》）。今本卦序可能由十二消息說(shuō)和八卦卦氣說(shuō)整合而成?！兑讉鳌繁居凇柏詺狻闭f(shuō)，劉大鈞先生已作詳細(xì)考證，此處由《雜卦》、《序卦》更可見(jiàn)其確鑿。
但是，今本《易傳》并非僅局限于“卦氣”說(shuō)，而是以其為背景，著重于六十四卦“一陰一陽(yáng)之道”，并在其周流變化之中樹(shù)立“人道” ，此所謂“觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下”也！《易傳》的此種思路正與帛本易傳相同，并對(duì)后來(lái)東漢易學(xué)家產(chǎn)生了很大影響。
產(chǎn)生于先秦時(shí)代的“卦氣” 說(shuō)，昭、宣之后，由孟喜倡導(dǎo)，焦、京繼之，在西漢興起，并成為西漢易學(xué)的主要內(nèi)容。
在“卦氣”說(shuō)上，孟、焦、京三人一脈相承，他們以古法“卦氣”說(shuō)為基礎(chǔ)，進(jìn)一步完善，主要表現(xiàn)為對(duì)卦和日數(shù)相配的調(diào)整。其中，四正卦由專主四方之氣到納入一年三百六十五又四分之一日，體現(xiàn)了焦、京為了滿足占驗(yàn)之法的需要，對(duì)“卦氣”說(shuō)的體系化。
僧一行《六卦議》引孟喜“卦氣”說(shuō)云：
自冬至初，中孚用事。一月之策，九六七八，是為三十。而卦以地六，候以天五，五六相乘，消息一變，十有二變而歲復(fù)初。
孟喜以一月三十日，每月五卦六候，故每卦值六日。
《漢書(shū)·京房傳》載：
京房字君明，東郡頓丘人也。治《易》，事梁人焦延壽?！?（焦延壽）其說(shuō)長(zhǎng)于災(zāi)變，分六十四卦，更直日用事，以風(fēng)雨寒溫為候，各有占驗(yàn)。房用之尤精。
孟康注曰：分卦直日之法，一爻主一日，六十卦為三百六十日。余四卦《震》《離》《兌》《坎》為方伯監(jiān)司之官。所以用《震》《離》《兌》《坎》者，是二至二分用事之日，又是四時(shí)各專王之氣。各卦主時(shí)，其占法各以其日觀其善惡也。
《六卦議》又載：
京氏又以卦爻配期之日，坎離震兌，其用事自分至首，皆得八十分之七十三。頤、晉、井、大畜皆五日十四分，余皆六日七分，止于占災(zāi)眚與吉兇善惡之事?！志┦蠝p去七十三分，為四正之候，其說(shuō)不經(jīng)，欲附會(huì)緯文七日來(lái)復(fù)而已。
孟、焦皆以一卦值六日，六十卦值三百六十日。但孟氏僅將四正卦主四時(shí)之氣，不占實(shí)日；焦氏則除此之外，還以四正卦值二至二分四日。到了京房，他以六十卦代表一年三百六十五又四分之一日，故一卦主六又八十分之七日，即“六日七分”。而此六十卦中，頤（冬至前一卦）、晉（春分前一卦）、井（夏至前一卦）、大畜（秋分前一卦）四卦分別減去七十三分，各配與坎、震、離、兌，故四正卦值七十三分，而頤、晉、井、大畜四卦僅剩下五日十四分。
京房的六日七分法在“卦氣”說(shuō)占驗(yàn)中得到了具體應(yīng)用，此占驗(yàn)之法主要為以上《漢書(shū)·京房傳》提到的“以風(fēng)雨寒溫為候”，這在《京氏易傳》和《易緯·稽覽圖》中有所體現(xiàn)，現(xiàn)略述其意如下。
以“寒溫為候”，其法為：將六十四卦分為三類：四時(shí)卦、十二辟卦和四十八雜卦。將十二辟卦和雜卦各分為兩類，每卦第三爻的陰陽(yáng)屬性決定了該卦為陰卦還是陽(yáng)卦，第三爻如為陽(yáng)爻，則該卦為陽(yáng)卦，若為陰爻，則該卦為陰卦。辟卦稱太陽(yáng)、太陰，雜卦稱少陽(yáng)、少陰。陽(yáng)爻代表溫氣，陰爻代表寒氣。如果某卦上爻和第三爻陰陽(yáng)屬性一致，則代表陽(yáng)盛或陰盛的狀態(tài)，盛極必衰，只可稱“微溫”或“微寒”。如果某卦上爻和第三爻陰陽(yáng)屬性不一致，說(shuō)明第三爻陽(yáng)氣或陰氣還有發(fā)展的前景，且勢(shì)頭甚猛，故稱“決溫”或“決寒”。故而，辟卦及雜卦均有四種寒溫情形。關(guān)于辟卦，清人張惠言《易緯略義》卷三由“六十卦侯”有所說(shuō)明：
春三月侯卦氣考，《泰》也，《大壯》也，《夬》也”，皆九三上六實(shí)氣決溫不至考，君不明之征……夏三月侯卦氣考，《乾》也，《夬》也，《遁》也，皆九三上九，實(shí)氣微溫而不至考，教令失中之征也……秋三月侯卦氣考，《否》也，《觀》也，《剝》也，皆六三上九實(shí)氣決寒而不至，當(dāng)君倒賞之征……冬三月侯卦氣考，《坤》也，《復(fù)》，《臨》也，皆六三上六實(shí)氣微寒而不至考，君政荼緩之征也。
又，《稽覽圖》載：
太陰用事,如少陽(yáng)卦之效也一辰，其陰效也盡日。太陽(yáng)用事，而少陰卦之效也一辰，其陽(yáng)也盡日。消息及四時(shí)卦，各盡其日。
鄭玄注曰：
太陰，謂消也，從否卦至臨，為太陰。雜卦九三，為少陽(yáng)之效，雜卦九三，行于太陰之中，效微溫一辰，其余皆當(dāng)隨太陰為寒，其陰效也盡日，為雜卦六十（十，疑為衍文）三，行于太陰中，盡六日七分也。太陽(yáng)，謂消息也，從泰卦至遁，為太陽(yáng)。雜卦六三，行于太陽(yáng)之中，效微寒一辰，其余皆當(dāng)隨太陽(yáng)為溫效，盡六日七分。消息盡六日七分，四時(shí)盡七十三分。
由此可知：一月之中“寒溫”的趨勢(shì)由本月的十二消息卦第三爻預(yù)示出來(lái)，本月消息卦所值六日七分中氣候都須和此趨勢(shì)相應(yīng)；本月之中的其它四卦，如與本月消息卦寒溫一致，則用事六日七分，如不一致，則每卦六日七分中須一個(gè)時(shí)辰和其第三爻所表示的“寒溫”之氣相應(yīng)，其余幾日均須和本月消息卦所符示的“寒溫”之氣一致。四時(shí)卦則七十三分與其所主之氣一致。符合以上情況即為“卦氣效”，否則就為“不效”。
以“風(fēng)雨”為候，《稽覽圖》說(shuō)：
降陽(yáng)為風(fēng)，降陰為雨?！瞻耸种叨鴱?，四時(shí)卦，十一辰而從。
鄭玄注曰：
上九用事，卦效后一百二十日，降為卒風(fēng)。其不效也，后九十一日，降為災(zāi)風(fēng)?！狭檬拢孕Ш笠话俣?，降為陰雨。（張惠言補(bǔ)充“其不效，亦后九十一日降為災(zāi)雨也。）……六，以侯也，八十分為一日，之七者，一卦六日七分也。從得一卦。四時(shí)卦者，為四正卦，坎離震兌四時(shí)方伯之卦也。十一辰余者，七十三分，而從者得一之卦也。
可見(jiàn)，論“寒溫”從陰陽(yáng)二氣上升的趨勢(shì)說(shuō)，論“風(fēng)雨”就從陰陽(yáng)二氣下降的趨勢(shì)而言。從十二辟卦而言，“上九用事”指從乾至剝，為四月到九月間溫氣漸衰，寒氣漸長(zhǎng)之時(shí)，為“陽(yáng)氣下降”之趨勢(shì)?！吧狭檬隆敝笍睦ぶ翂?，為十月到來(lái)年三月間寒氣漸衰，陽(yáng)氣漸長(zhǎng)之時(shí)，為“陰氣下降”之趨勢(shì)。前者卦效為“風(fēng)”，后者卦效為“雨”，卦不效則為“災(zāi)風(fēng)”、“災(zāi)雨”。辟卦及雜卦值日之時(shí)，各效六日七分，四時(shí)卦則效七十三分。
由以上占驗(yàn)之法可見(jiàn)，“卦氣”說(shuō)占驗(yàn)應(yīng)用基于“卦體”對(duì)天地間陰陽(yáng)氣運(yùn)的符示?！柏詺狻闭f(shuō)的這一內(nèi)涵，孟、京都進(jìn)行了一定的思考。
孟喜以四正卦《震》、《離》、《坎》、《兌》主十二個(gè)月二十四節(jié)氣，他認(rèn)為四卦的卦畫(huà)結(jié)構(gòu)符示了天地間陰陽(yáng)氣運(yùn)的盛衰盈虛。《新唐書(shū)》卷二十七（志第十七上歷三上）一行《卦議》引孟氏章句說(shuō)：
坎震離兌，二十四節(jié)氣，次主一爻。其初則二至二分也。坎以陰包陽(yáng)，故自北正。微陽(yáng)動(dòng)于下，升而達(dá)，及于二月，凝固之氣消，坎運(yùn)終焉。春分出于震，如據(jù)萬(wàn)物之元，為主于內(nèi)，則群陰化而從之。及于正南，而豐大之變窮，震功究焉。離以陽(yáng)包陰，故自南正，微陰生于地下，積而未章，至于八月，文明之質(zhì)衰，離運(yùn)終焉。仲秋陰行于兌，始循萬(wàn)物之末，為主于內(nèi)，則群降而承之。極于北正，而天澤之施窮，兌功究焉。
京房對(duì)孟喜此種詮釋比較關(guān)注。僧一行抨擊京氏“減去七十三分，為四正之候，其說(shuō)不經(jīng)，欲附會(huì)緯文七日來(lái)復(fù)而已”。意指“卦氣”卦序中，冬至初《坎》卦用事七十三分，后公卦《中孚》用事六日七分，后辟卦《復(fù)》用事。從冬至《坎》卦到《復(fù)》卦，共歷七日，代表陽(yáng)氣自冬至后歷“七日”來(lái)復(fù)。孟喜認(rèn)為《坎》卦之時(shí)，微陽(yáng)動(dòng)于下，京房在此基礎(chǔ)上以《坎》經(jīng)《中孚》到《復(fù)》卦，為一陽(yáng)來(lái)復(fù)。這反映了京氏“卦氣”說(shuō)與孟喜學(xué)說(shuō)的關(guān)聯(lián)，《漢書(shū)·藝文志》載有《孟氏京房》十一篇，《災(zāi)異孟氏京房》六十六篇，亦可證京房與孟氏《易》的關(guān)系。
三
東漢時(shí)，古文經(jīng)費(fèi)氏《易》興起， 費(fèi)直以傳解經(jīng)，頗重十翼之旨?！柏詺狻闭f(shuō)衍變?yōu)橐环N體例，為了圓潤(rùn)地解釋經(jīng)文，“卦氣”說(shuō)往往被作為取“象” 的一種方式。在東漢三大易家的易注中，對(duì)“卦氣”說(shuō)的應(yīng)用可謂不拘一格，實(shí)現(xiàn)了易道“變動(dòng)不居，周流六虛”、“唯變所適”的精神。如，《復(fù)》：“七日來(lái)復(fù)?！薄吨芤渍x·序》引鄭玄說(shuō)：
故鄭康成引《易緯》之說(shuō)，建戌之月，以陽(yáng)氣既盡。建亥之月，純陰用事，至建子之月，陽(yáng)氣始生，隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數(shù)言之而云“七日來(lái)復(fù)"。
十二消息說(shuō)中，《剝》戌月，《坤》亥月、《復(fù)》子月，《坤》卦純陰用事，主六日七分，以成數(shù)言之約七日。故從《剝》到《復(fù)》為陽(yáng)氣“七日來(lái)復(fù)”。僧一行以京氏取《坎》、《中孚》至《復(fù)》為七日，鄭玄不取，而以十二消息卦“既主一月，又主六日七分”來(lái)說(shuō)明。
故而，解經(jīng)的需要，使得鄭玄、荀爽、虞翻融會(huì) “卦氣”說(shuō)各體例。在此過(guò)程中，他們同時(shí)深切的了悟了“卦氣”說(shuō)更深層次的內(nèi)涵：六十四卦相融相攝，為一陰陽(yáng)周流的體系。反言之，六十四卦無(wú)一不是陰陽(yáng)流變、盈虛消長(zhǎng)的產(chǎn)物。由此，西漢易家所強(qiáng)調(diào)的易卦對(duì)“陰陽(yáng)之氣”的符示，已經(jīng)轉(zhuǎn)化為注重易卦本身陰陽(yáng)之變通，從而使“卦氣”說(shuō)得以深化。
《蠱》上九“不事王候，高尚其事” ，鄭玄注曰：
上九艮爻，辰在戌，得乾氣，父老之象。
“某爻得某卦氣”即：《乾》初九辰在子得坎氣；《乾》九二辰在寅得艮氣；《乾》九三辰在辰得巽氣；《乾》九四辰在午得離氣；《乾》九五辰在申得坤氣；《乾》上九辰在戌得乾氣?！独ぁ烦趿皆谖吹美?；《坤》六二辰在酉得兌氣；《坤》六三辰在亥得乾氣；《坤》六四辰在丑得艮氣；《坤》六五辰在卯得震氣；《坤》上六辰在已得巽氣。其余六十二卦各爻均與同位乾坤之爻同。鄭玄將其爻辰說(shuō)和八卦“卦氣”說(shuō)結(jié)合，使得三百八十四爻血脈相連。
荀注《姤·彖》：“天地相遇，品物咸章也?！痹唬?/p>
謂乾成于巽而舍于離。坤出于離，與乾相遇，南方夏位，萬(wàn)物章明也?！毒偶乙住吩唬褐^起于子，運(yùn)行至四月，六爻成乾。巽位在巳，故言“乾成于巳”。既成，轉(zhuǎn)舍于離，萬(wàn)物皆盛大，坤從離出，與乾相遇，故言“天地相遇也”。
荀氏以為，由十二消息說(shuō)，從子至巳陽(yáng)息而成《乾》，八卦“卦氣”說(shuō)巳位為《巽》，午位為《離》?！肚芳瘸捎谒取顿恪罚谙忍彀素苑轿?，又轉(zhuǎn)舍于離。《離》午《姤》一陰生，故《坤》出于《離》，與舍《乾》相遇，陰陽(yáng)相遇，故“南方夏位，萬(wàn)物章明。”
天地間陰陽(yáng)流變，體現(xiàn)于乾坤之氣生生不息，接續(xù)不斷。正如荀注《乾·彖》“大明終始，六位時(shí)成”所說(shuō),“乾起于坎而終于離，坤起于離而終于坎。離坎者，乾坤之家而陰陽(yáng)之府，故曰，‘大明終始’ 也，六位隨時(shí)而成乾?！币棕灾庩?yáng)周流，于《乾》、《坤》、《坎》、《離》相通處可見(jiàn)精神。
與鄭玄、荀爽相比，虞翻更加徹底的詮釋了六十四卦陰陽(yáng)周流的內(nèi)涵。他不僅借助“卦氣”說(shuō)陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)之象詮釋卦爻辭及《易傳》，而且，他的這種詮釋本身就立足于動(dòng)態(tài)的視角，顯示了虞氏妙契“卦氣”說(shuō)之旨，可謂“精義入神以致用也”?！—?/p>
虞翻以月體陰陽(yáng)消長(zhǎng)盈虛的狀況詮釋八卦之象的產(chǎn)生，以示《易》道“陰陽(yáng)消息之大要”。
《系辭上傳》“懸象著明莫大乎日月”，虞氏注：
謂日月懸天成八卦象。三日莫，震象出庚，八日，兌象見(jiàn)丁，十五日，乾象盈甲，十七日旦，巽象退辛，二十三日，艮象消丙，三十日，坤象滅乙，晦夕朔旦，坎象流戊，日中則離，離象就己，戊己土位，象見(jiàn)于中。日月相推而明生焉。故“懸象著明莫大乎日月者”也。
劉大鈞先生指出，按此段話之先后順序，繪出八卦，即成“先天八卦方位”。宋人備加推崇的 “先天八卦方位”實(shí)由來(lái)已久?！跋忍彀素苑轿弧鄙钇蹶庩?yáng)消長(zhǎng)之旨，由此而觀荀氏 “乾成于巳，而舍于離”之意，更見(jiàn)通達(dá)矣！
虞氏亦重“九六相變”的十二消息說(shuō)?！断缔o下傳》：“剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印！庇葑ⅲ?/p>
謂十二消息，九六相變。剛?cè)嵯嗤疲兓?，故“變?cè)谄渲幸印薄?/p>
故虞氏注《大過(guò)》九二“枯楊生稊”則曰：
陽(yáng)在二也，十二月時(shí)，周之二月，兌為雨澤，枯楊得澤復(fù)生。
《大過(guò)》九二為陽(yáng)爻，相當(dāng)于乾九二爻，陽(yáng)息至二為臨卦，為夏歷十二月，周歷二月?！杜R》下體兌為雨澤，枯楊于二月春時(shí)，得雨澤故復(fù)生稊。依虞氏之意：乾坤陰陽(yáng)消長(zhǎng)，論其大體，為十二消息卦；分而散之，則成其余五十二卦，三百一十二爻。
更具特色的是，虞氏在每卦“成既濟(jì)定”的變化中觀象釋辭，以動(dòng)態(tài)的視角把握六十四卦，此在虞氏易中比比皆是，僅舉一例，以見(jiàn)一斑。
《恒·彖》曰：“日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道則天下化成?！庇葆尀椋?/p>
動(dòng)初成乾為天，至二離為目，至三坎為月，故“日月得天而能久照”也。春夏為變，秋冬為化，變至二立夏，至三成兌秋，至四震春，至五坎冬，故“四時(shí)變化而能久成”。為乾坤成物也。圣人謂乾，乾為道。初而已正，四五復(fù)位，成既濟(jì)定?！扒雷兓?，各正性命”。有兩離象，“重明麗正”，故化成天下。
虞氏以為，六十四卦無(wú)一不因“乾坤”陰陽(yáng)流變而“成物”，最終“成既濟(jì)定” 。故《乾·彖》“云行雨施，品物流形”虞釋曰：
已成既濟(jì)，上坎為云，下坎為雨，故“云行雨施”，乾以云雨流坤之形，萬(wàn)物化成，故曰“品物流形” 。
此外，虞翻的“旁通”，“反象”等體例，也均不離陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)的背景，并以此內(nèi)涵而展開(kāi)。
在對(duì)六十四卦陰陽(yáng)盈虛消長(zhǎng)的理解中，體現(xiàn)了鄭、荀、虞三人深沉的人文理念，以及對(duì)《易傳》人文精神的契會(huì)。鄭氏取劉歆、班固以來(lái)的十二律相生說(shuō)，以陰支逆配《坤》卦六爻，注重陰陽(yáng)消長(zhǎng)中的“樂(lè)”的精神。且觀鄭玄注《易》，據(jù)“禮”解之有二十九例，多近爻辭之意，當(dāng)是鄭玄以為：卦爻辭之發(fā)和“禮”有關(guān)，即文王系卦爻辭時(shí)，就有依禮而述之意.故張惠言說(shuō)：“馬于人事雜，鄭約之以《周禮》，此鄭所以精于馬也。” 在對(duì)六十四卦陰陽(yáng)流變的詮釋中，鄭玄體察到它和人文“禮樂(lè)”的某種關(guān)聯(lián)，可謂頗得《易傳》之精妙。而荀爽認(rèn)為：“夫寒熱晦明，所以為歲；尊卑奢儉，所以為禮。故以晦明寒暑之氣，尊卑侈約之禮為其節(jié)也，《易》曰：天地節(jié)而四時(shí)成?！?此與《易傳》所云：“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推則明生焉，寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái) ，寒暑相推而歲成焉” “天尊地卑，乾坤定矣”等有異曲同工之妙。顯示出他基本的人文信念：“禮”以天地陰陽(yáng)消長(zhǎng)之氣為重，并引申出尊卑位分。故而，荀爽以乾坤陰陽(yáng)相交成泰，由泰之二、五爻易位引伸出陰陽(yáng)流變最理想的狀態(tài)：既濟(jì)。而虞翻亦取荀爽乾二坤五之說(shuō)，并系統(tǒng)的運(yùn)用“之正說(shuō)”，可見(jiàn)其與荀氏之意同矣!
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