編者的話(huà)：從必然王國(guó)向自由王國(guó)的飛躍是人類(lèi)永恒的夢(mèng)想，這個(gè)夢(mèng)想成為貫穿人類(lèi)文明發(fā)展的一個(gè)主題，也正是這一夢(mèng)想成為了人類(lèi)發(fā)展的動(dòng)力。《孟子》的“雖萬(wàn)千吾往矣”、“我善養(yǎng)吾浩然之氣”固讓人肅然起敬不敢有絲毫懈怠。然而長(zhǎng)期浸淫于儒家倫理道德和“修身齊家治國(guó)平天下”的政治理想中的你是否有時(shí)也想翻開(kāi)《莊子》松一口氣，在《逍遙游》那一片廣闊的天地中將想象放飛，獲得片刻的輕松與自由？
鯤鵬逍遙嗎
01
北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也?！洱R諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也。”
——《逍遙游》
文章起筆氣勢(shì)非凡。浩渺無(wú)垠、咆哮奔涌的北海之上，瞬間，“不知其幾千里”的巨鯤化為“不知其幾千里”的巨鵬。“怒而飛”，遮天蔽日“徙于南冥”，這是何等雄奇壯闊的景象。作者一開(kāi)篇，就以奇異的想象、夸張的筆法，用自己的語(yǔ)言描繪了鯤的自由變化和鵬展翅翱翔的畫(huà)面，把讀者帶入一種雄奇深邃、自由無(wú)待的“逍遙游”的境界。
莊子引證《齊諧》這部書(shū)的記載，一方面繼續(xù)對(duì)大鵬的形象極力渲染，同時(shí)又補(bǔ)出其能夠高飛的原因:去以六月息者也。補(bǔ)出的這句話(huà)很重要，它說(shuō)明大鵬向南飛行，需要乘著六月的大風(fēng)，也就是說(shuō)，大鵬的飛行是有條件的，是有所“待”的。它雖然能夠在天空翱翔，看似自由自在，但其實(shí)還要借助風(fēng)的力量，受到風(fēng)的制約。如果沒(méi)有大風(fēng)，大鵬是不可能飛翔的。因此，在天空遨游的大鵬其實(shí)不是真正的“逍遙游”。
斥鴳逍遙嗎02
斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”此小大之辯也。
——《莊子·逍遙游》
斥鴳認(rèn)為自己的生活方式比大鵬優(yōu)越，是最自由的。但它也深受狹小的生活環(huán)境所帶來(lái)的局限，因?yàn)樗鼰o(wú)能力到更廣闊的天地中去遨游，形成了目光短淺的習(xí)性。斥鴳笑大鵬，意思是說(shuō)，我這樣不是很逍遙嗎？為什么還要像大鵬那樣“飛九萬(wàn)里而南”？莊子說(shuō)“此小大之辯也”，大鵬和斥鴳雖然都不是“逍遙游”，但卻是大小不同的“游”。不僅“游”之“待”游大小之分，“游”本身也有大小之分。
宋榮子逍遙嗎03
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)者，其自視也亦若此矣，而宋榮子猶然笑之。且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣，彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。
——《莊子·逍遙游》
對(duì)這四種人，莊子按照社會(huì)地位從低到高，影響范圍從小到大來(lái)排列，更能表現(xiàn)他們對(duì)名利的追求越來(lái)越高，世俗的欲望越來(lái)越大，這是莊子筆下的眾人、凡人。宋榮子譏笑這些人不能擺脫世俗之見(jiàn)。前面寫(xiě)小蟲(chóng)笑大鵬，是小知笑大知，這里寫(xiě)宋榮子笑眾人，是大知笑小知。小知笑大知，固然沒(méi)道理;大知笑小知，就有道理嗎?莊子說(shuō)宋榮子與眾人不同，“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”，整個(gè)世界的人都夸贊他，他卻不會(huì)因此加勉勤奮，整個(gè)世界的人都非議指斥他，他不會(huì)因此沮喪頹廢?！岸ê鮾?nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，宋榮子完全擺脫了世俗眾人的功名利祿的束縛 ，他能夠認(rèn)定內(nèi)我和外物的不同分際 ，辨別光榮和恥辱的不同境界 ?！半m然，猶有未樹(shù)”，雖然這樣，他還是有沒(méi)樹(shù)立起來(lái)的境界。為什么說(shuō)擺脫了世俗功名利祿觀念的宋榮子還是有沒(méi)有樹(shù)立起來(lái)的境界呢？從下文來(lái)看，宋榮子雖然對(duì)于榮華富貴功名利祿，沒(méi)有孜孜不倦地去追求，但他依然保持著自我和外在之間的張力。所以說(shuō)，他還沒(méi)有達(dá)到最高的境界，未能實(shí)現(xiàn)真正的“逍遙游”。
列子逍遙嗎04
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
——《莊子·逍遙游》
列子是莊子所說(shuō)的神人，但莊子認(rèn)為他還是沒(méi)有擺脫自我，未能達(dá)到“無(wú)己”的境界，他“御風(fēng)而行”，風(fēng)對(duì)列子，一方面意味著可以“免乎行”，但另以方面，則是“有所待”的對(duì)象——“有所待”就還不是充分的自由，外在世界對(duì)主體依然構(gòu)成一份不得不接受的限制。因而列子的逍遙也不是真正的逍遙。
什么是真正的逍遙05
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。
——《逍遙游》
這段文字有兩層意思，“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！”這一句話(huà)是第一層，在眾人、宋榮子、列子之后，引出第四種人，這種人“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”，順著天地萬(wàn)物的自然本性，因循陰陽(yáng)六氣的變化，而游于無(wú)窮之大道，“彼且惡乎待哉”，他們還將依待什么呢?莊子認(rèn)為只有達(dá)到這種境界，才“無(wú)待”，不再有什么依待和憑借，才算是真正的“逍遙游”。第二層用“故曰” 引出對(duì)以宋榮子、列子、游無(wú)窮者為代表的三種人境界的總結(jié)。至人與游無(wú)窮者，神人與列子，圣人與宋榮子，一一對(duì)應(yīng)。圣人不求名，神人不求功，但在莊子看來(lái)，圣人、神人，仍然不能算是真正的“逍遙游”。只有至人，不僅無(wú)名、無(wú)功，而且無(wú)己，無(wú)牽無(wú)掛，無(wú)依無(wú)傍，一句話(huà)就是“無(wú)待”，是徹底的自由，只有這種沒(méi)有了世俗之“我”的人才真正達(dá)到了“逍遙游”的境界。
讀到這里，我們也終于明白，“無(wú)己”是《逍遙游》的核心詞語(yǔ)。什么是“無(wú)己”?郭象曰:“無(wú)己，故順物，順物而至矣?！边@就是說(shuō)，“無(wú)己”就是“乘天地之正，而御六氣之辯”，即去除“物我對(duì)立”，“順萬(wàn)物之性”，達(dá)到與萬(wàn)物相通為一的境界 。
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《莊子通讀》
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