“《易》之辭，是‘初九，潛龍勿用’六字；《易》之象，是初畫(huà)；《易》之變，是值其畫(huà)；《易》之占，是用其辭?！?/div>
原文解讀:
《易》是中華文化的奠基始源，也是開(kāi)啟中華文化天人合一進(jìn)路的肇始之作。陽(yáng)明先生對(duì)于《易》的精研，早已有之，并在龍場(chǎng)之中，仍然在玩易窩中，潛心易理。
陽(yáng)明對(duì)于《易》的深刻掌握，在其與弟子之間的傳授中，可見(jiàn)一斑。對(duì)于《易》的各種爻辭、《系辭》的根本要旨，陽(yáng)明認(rèn)為便是乾卦的“初九，潛龍勿用”，這是為何？所謂初九，這里指乾卦初爻，正值陽(yáng)氣剛剛聚合，但其力仍是潛藏之時(shí)，正如初生嬰兒，可以陽(yáng)舉，但以總體而言，仍屬柔弱之時(shí)。
陽(yáng)明先生所處明朝中期，宦官干政，皇帝無(wú)能，官場(chǎng)風(fēng)氣，互相為奸，而陽(yáng)明卻超拔于世，想得君行道而不能，想覺(jué)民行道而倍受上層打壓，所以陽(yáng)明一方面對(duì)于明朝頹廢之勢(shì)而無(wú)可挽回，一方面對(duì)于圣人之道而堅(jiān)強(qiáng)挺立，就造成了他既想歸之山林，又想挽回天下正道，還不得不在朝廷中倍受打壓的尷尬格局。所以，陽(yáng)明所講，無(wú)論是《易》的爻辭，還是《系辭》，都是在講“初九，潛龍勿用”的既憂患又悲涼，但還充滿一切可能活力的形態(tài)，這也印證了陽(yáng)明本人的學(xué)術(shù)性格與生平遭際。
陽(yáng)明對(duì)于《易》象的總結(jié)，也就是對(duì)于六十四卦的根本性的現(xiàn)象總結(jié)，完全歸之于乾卦初九的陽(yáng)爻；對(duì)于《易》所講的現(xiàn)象變化，歸之于各卦各爻的不同時(shí)空的象數(shù)變化。
《易》象在于乾卦初九的陽(yáng)爻，是指天下之始，必是陽(yáng)氣升騰之始，印證天道扶陽(yáng)抑陰，以此為元，才能大明終始，六位時(shí)成。
《易》象變化在于各卦各爻的不同時(shí)空的象數(shù)變化，是指一卦之中，總體而言，已經(jīng)形成定數(shù)，但如在九四躍龍時(shí)，總體定數(shù)也有局部變數(shù)，所以君子更要夕惕若厲、進(jìn)德修業(yè)，才能以備不虞之禍。所以《易·坤文言》才有“積善”與“積不善”的“余慶”和“余殃”的兩種結(jié)果，唯有“積功累德”，才能在變數(shù)中逢兇化吉。這也印證了《尚書(shū)》所講的“皇天無(wú)親，惟德是輔”的圣賢遺訓(xùn)。
陽(yáng)明對(duì)于占卜而言，而是采取了用其辭的功夫。《易》的爻辭、《系辭》的根本要旨，便是“初九，潛龍勿用”，《易》象也在于乾卦初九，這便與陽(yáng)明一生所推崇的《大學(xué)》互為表里了，“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣?！敝熳右苍岢熬词季唇K”的持敬功夫。所以，陽(yáng)明這是在講君子修身功夫，在于從事物發(fā)生起初，或是一念剛起之時(shí)，便去存天理，去私欲，使此心純乎天理的功夫路徑。陽(yáng)明所講的天理，便是道德倫理，所講的心即理，便是使此心轉(zhuǎn)化為“事父則知孝、事君則知忠”的道德心靈，這便是陽(yáng)明學(xué)的入手。
