周易正義_上經(jīng)乾傳·乾（三）
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
[疏]“《象》曰天行健”至“自強(qiáng)不息”。O正義曰：此《大象》也?！妒怼分械谌恚傁笠回?，故謂之“大象”。但萬物之體，自然各有形象，圣人設(shè)卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言“《象》曰”。天有純剛，故有健用。今畫純陽(yáng)之卦以比擬之，故謂之《象》?！断蟆吩凇跺琛泛笳?，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。“天行健”者，行者，運(yùn)動(dòng)之稱，健者強(qiáng)壯之名，“乾”是眾健之訓(xùn)。今《大象》不取馀健為釋，偏說“天”者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運(yùn)動(dòng)日過一度，蓋運(yùn)轉(zhuǎn)混沒，未曾休息，故云“天行健”。健是“乾”之訓(xùn)也。順者“坤”之訓(xùn)也。《坤》則云“地勢(shì)坤”。此不言“天行乾”而言“健”者，劉表云：“詳其名也。”然則“天”是體名，“乾”則用名，“健”是其訓(xùn)，三者并見，最為詳悉，所以尊乾異于他卦。凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實(shí)體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也?；蛑迸e上下二體者，若“云雷，屯”，也。“天地交，泰”也。“天地不交，否”也。“雷電，噬嗑”也，“雷風(fēng)，恒”也，“雷雨作，解”也，“風(fēng)雷，益”也，“雷電皆至，豐”也，“洊雷，震”也，“隨風(fēng)，巽”也，“習(xí)坎，坎”也，“明兩作，離”也，“兼山，艮”也，“麗澤，兌”也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結(jié)義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對(duì)者，“天與水違行，訟”也，“上天下澤，履”也，“天與火同，人”也，“上火下澤，睽”也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對(duì)而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若“云上于天，需”也，“風(fēng)行天上，小畜”也，“火在天上，大有”也，“雷出地奮，豫”也，“風(fēng)行地上，觀”也，“山附于地，剝”也，“澤滅木，大過”也，“雷在天上，大壯”也，“明出地上，晉”也，“風(fēng)自火出，家人”也，“澤上于天，夬”也，“澤上于地，萃”也。“風(fēng)行水上，渙”也，“水在火上，既濟(jì)”也，“火在水上，未濟(jì)”也。凡此十五卦，皆先舉上象而連于下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，“地上有水，比”也，“澤上有地，臨”也，“山上有澤，咸”也，“山上有火，旅”也，“木上有水，井”也，“木上有火，鼎”也，“山上有木，漸”也，“澤上有雷，歸妹”也，“山上有水，蹇”也，“澤上有水，節(jié)”也，“澤上有風(fēng)，中孚”也，“山上有雷，小過”也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也?；蛳扰e上象而出下象，義取下象以成卦義者，“山下出泉，蒙”也，“地中有水，師”也，“山下有風(fēng)，蠱”也，“山下有火，賁”也，“天下雷行，無妄”也，“山下有雷，頤”也，“天下有山，遯”也，“山下有澤，損”也，“天下有風(fēng)，姤”也，“地中有山，謙”也，“澤中有雷，隨”也，“地中生木，升也”，“澤中有火，革”也。凡此十三卦，皆先舉上體，后明下體也。其上體是天，天與山則稱“下”也。若上體是地，地與澤則稱“中”也?；蛴须m先舉下象，稱在上象之下者，若“雷在地中，復(fù)”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“澤無水，困”也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各于卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實(shí)象，或有假象。實(shí)象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虛，故言實(shí)也。假象者，若“天在山中”，“風(fēng)自火出”，如此之類，實(shí)無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實(shí)象、假象，皆以義示人，總謂之“象”也。“天行健”者，謂天體之行，晝夜不息，周而復(fù)始，無時(shí)虧退，故云“天行健”。此謂天之自然之象。“君子以自強(qiáng)不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言“君子”者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言“君子”，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦并稱“君子”。若卦體之義，唯施于天子，不兼包在下者，則言“先王”也。若《比卦》稱“先王以建萬國(guó)”，《豫卦》稱“先王以作樂崇德”，《觀卦》稱“先王以省方觀民設(shè)教”，《噬嗑》稱“先王以明罰敕法”，《復(fù)卦》稱“先王以至日閉關(guān)”，《無妄》稱“先王以茂對(duì)時(shí)育萬物”，《渙卦》稱“先王以享于帝立廟”，《泰卦》稱“后以財(cái)成天地之道”，《姤卦》稱“后以施命誥四方”。稱“后”兼諸侯也，自外卦并稱“君子”。
“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也。“見龍?jiān)谔?/span>”，德施普也。“終日乾乾”，反復(fù)道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。
[疏]“潛龍勿用”至“反覆道也”。正義曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之“小象”。以初九陽(yáng)潛地中，故云“陽(yáng)在下也”。經(jīng)言“龍”而《象》言“陽(yáng)”者，明經(jīng)之稱“龍”，則陽(yáng)氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。“見龍?jiān)谔?，德施?/span>”者，此以人事言之，用龍德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普遍也?！侗取?/span>“初九勿用”，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也。“終日乾乾，反復(fù)道”者，此亦以人事言之。君子“終日乾乾”，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進(jìn)反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。
“或躍在淵”，進(jìn)“無咎”也。“飛龍?jiān)谔?/span>”，“大人”造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。
[疏]“或躍在淵”至“盈不可久也”。O正義曰：“或躍在淵，進(jìn)無咎”者，此亦人事言之。進(jìn)則跳躍在上，退在潛處在淵，猶圣人疑或，而在于貴位也。心所欲進(jìn)，意在于公，非是為私，故“進(jìn)無咎”也。“飛龍?jiān)谔欤笕嗽?/span>”者，此亦人事言之。“飛龍?jiān)谔?/span>”，猶圣人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績(jī)之屬，皆以“造”為造至之“造”。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。“亢龍有悔，盈不可久”者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辭，第一爻言“陽(yáng)在下”，是舉自然之象，明其馀五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻并論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。
“用九”，天德不可為首也。
[疏]正義曰：此一節(jié)釋經(jīng)之“用九”之《象》辭。經(jīng)稱“用九”，故《象》更疊云“用九”。云“天德不可為首”者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當(dāng)以柔和接待于下，不可更懷尊剛為物之首，故云“天德不可為首也”。
編訂:陳周一
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