<6.2>

古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為受人。故樂不通物，非圣人也；有親，非仁也；時(shí)天，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

<白話>

古代的真人，不懂得去喜愛生命，也不懂得去厭惡死亡；他施展才能時(shí)不會(huì)過度張揚(yáng)，獨(dú)居自處時(shí)不會(huì)過度隱藏；只是從容地去那兒，又從容地來這兒而已啊。他既不探問自己的起源，也不尋求自己的歸宿；對(duì)任何遭遇都欣然接受，無所牽掛而回復(fù)本來的狀態(tài)。這就是所謂的不用心思去損害道，不用人為去輔助自然。這就是所謂的真人。像這樣的人，他的心思陷于遺忘，容貌顯得淡漠，額頭特別寬大；他凄冷時(shí)像秋天，溫暖像借春天，喜怒與四時(shí)相通，隨著事物而表現(xiàn)合宜，以致無法探知他的究竟。所以，圣人指揮作戰(zhàn)時(shí)，能消滅敵國卻又不會(huì)失去人心；以恩澤加于后代萬世而不是因?yàn)槠珢凼廊恕Ｒ虼?，快樂不與萬物相通的，不是圣人；有所偏愛的，不是仁人；等待時(shí)機(jī)的，不是賢人；無法明辨利害的，不是君子；為了名聲而失去自我的，不是讀書人；犧牲生命但失去本性的，不是可以治理別人的人。像狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄等，都是被別人驅(qū)使，讓別人安適，而不能使自己安適的人。

<解讀>

喜愛與厭惡會(huì)使人感情用事，會(huì)帶來偏差的認(rèn)知，誤以為喜愛的優(yōu)于厭惡的。事實(shí)上，一切都來自于道，并無優(yōu)劣的問題。人類社會(huì)總會(huì)需要人的才能，但在施展時(shí)要適可而止，不要有舍我其誰、非我不可的觀念。所以老子書中有“慈、儉、不敢為天下先”的三寶，其中“不敢為天下先”是指：當(dāng)事情仍然需要有人去做，不過只有在非你不可時(shí)，你領(lǐng)先而做，所有的人就不會(huì)排斥你。當(dāng)你是被推舉出來，不是自己非要不可的，自然成為眾人的領(lǐng)袖；然而，如果是自己爭(zhēng)取的，就會(huì)引來別人的批評(píng)與嫉妒。

理想旁邊住著虛無主義，因?yàn)楫?dāng)一個(gè)人理想太高，發(fā)現(xiàn)與現(xiàn)實(shí)落差很大，就會(huì)落入偏差的思考，走向另一種極端，認(rèn)為一切都不值得關(guān)懷。所以任何事都不宜偏激，就像獨(dú)居自處時(shí)不會(huì)過度隱藏，是比較理想的生活方式。因?yàn)闆]有非如何不可的預(yù)設(shè)，便能從容、欣然面對(duì)一切遭遇。因?yàn)榈朗且粋€(gè)整體，所以人不必用自己的心思去區(qū)分；面對(duì)自然界，也不宜過度以人為中心去特別保護(hù)某些生物。真人深不可測(cè)的原因，是他本來就沒有特別要如何的心思，我們何必刻意去猜測(cè)？本文對(duì)“真人”的描寫，已涉及“處世”的態(tài)度，“自適其適”是我們可以努力的目標(biāo)。

狐不偕，是“堯時(shí)賢人，不受堯讓，投河而死”；務(wù)光，“湯讓天下不受，自負(fù)石沉于廬水”；伯夷、叔齊抗議周武王伐紂，后不食周粟而死；箕子、胥余，“漆身為厲，被發(fā)佯狂”；紀(jì)他，“聞湯讓務(wù)光，恐入乎己，遂將弟子蹈于窾水而死”；申徒狄，聽說紀(jì)他之事，“因以踣河”。莊子有《讓王》篇，意在強(qiáng)調(diào)不要讓人知道有自己當(dāng)王的能力，就可以避免這種困擾。

“故圣人之用兵也”這段文字可能是由別處錯(cuò)入，因?yàn)樯舷挛亩荚诿枋觥罢嫒恕?，不宜加入這一段?！安煌渌肌钡耐恰爸尽?；“其心志”的志，應(yīng)該是“忘”，這可能是傳抄之間所發(fā)生的錯(cuò)誤。