中庸研讀第4講：第5-7章解讀
教學內(nèi)容：《中庸》第5、6、7章
教學目的和要求：認識對中庸之道的不明或不行的原因，要想行道必先明道。虞舜之所以偉大，在于他力行中庸之道。人們由于受物欲的蒙蔽，所以難以實行中庸之道。
教學重點：虞舜力行中庸之道，他勤學好問和善于調(diào)查研究，他仁愛虛懷和隱惡揚善，他能執(zhí)兩用中和施惠于民。
【原文】
第五章
子曰：“道其①不行矣夫②！”
【注釋】
①其：語氣助詞，表示推測，此處相當于“大概”。
②夫：句子末尾的語氣詞，表示感嘆。
【譯文】
孔子說：“恐怕中庸之道是不能實施的了?！?/span>
【解讀】
第二章到第四章分別論述了：小人反中庸；民鮮能中庸；民或過或不及，所以不能中庸。在本章中，孔子用猜測的口氣提出：中庸之道大概不能實行了。
朱熹曾說：“由不明，故不行?！庇捎趯Φ赖膬?nèi)容和重要性不了解，所以不能實行。要想行道，必先明道。
子曰：“道其不行矣夫?！?/span>孔子說，中庸之道，恐怕很難在世上施行了。這是孔子對于春秋時期社會發(fā)出的感嘆，各國的君主們競相攀比，道德日漸淪喪，戰(zhàn)爭此起彼伏，諸侯們除了拼命享受就是想辦法增強兵力，無節(jié)制地壓榨百姓。所以他很失望。
孔子傾盡一生致力于弘揚的中庸之道，在當時社會卻很難行得通。所以孔子感嘆中庸之道和“不行”和“難行”。從根本上來說，孔子的中庸理想是建立在封建集權和專制基礎上的，孔子以及此后的儒家弟子都不能真正在現(xiàn)實中達到實行中庸之道的理想。
實行中庸之道，要求統(tǒng)治者節(jié)制自身的欲望，體恤下層民眾的疾苦，這種理想與統(tǒng)治者和地主豪強的根本利益相違背。然而，中庸之道在政治上雖然有難行之處，但也有客觀上施行的必要性。因此，中庸之道受到歷代開明政治家的推崇。在人們的生活中，中庸之道更是可以作為為人處世的指導原則。
孔子主張統(tǒng)治者尊重民眾的生命、財產(chǎn)權，尊重民意。他主張君王行仁政、省刑罰、薄賦斂，這就是尊重民眾生命和財產(chǎn)的民權思想的萌芽。中庸之道要求行道者“允執(zhí)厥中”，不偏不倚，客觀公允地處理矛盾沖突。對維護封建統(tǒng)治和緩解社會矛盾具有一定的功效。
在封建集權社會，上層統(tǒng)治者大權在握，并不樂意施行中庸之道，往往為了鎮(zhèn)壓民眾的不滿和反抗而動輒殺人。老子曾經(jīng)很深刻地指出：“民不畏死，奈何以死懼之？”人最寶貴的是生命，一個人要是連死都不怕，就會無所畏懼，就會與壓迫自己的人決一死戰(zhàn)，必然揭竿而起，社會必定走向混亂。
我們的現(xiàn)代思想是建立在古人思想成果基礎之上的，現(xiàn)代文明也是從古代發(fā)展過來的。保障民權這一主題自古有之，尊重民權和民意是社會整體利益的要求，不是統(tǒng)治者不愿意就可以不實行的。
《左傳》中有個“子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)?！钡牡涔?，當時的執(zhí)政者子產(chǎn)很開明大度，尊重民意，以輿論為師，善則行之，惡則改之，允許民眾在鄉(xiāng)校議論政事。子產(chǎn)作為政治家認識到民意的重要性，民意象河流一樣，是阻擋不住的，只能因勢利導，不能堵塞，堵塞就會決堤，整個社會就會崩潰。
只要有社會人群存在，占社會大多數(shù)的普通民眾的權利就應當?shù)玫阶鹬睾颓袑嵄Ｕ?。保障民權，這也是使得國家和社會走向長治久安的金匱良策?？鬃右簧鷪猿值抡螄?，極力宣揚中庸之道，強調(diào)禮制秩序。雖然他也清楚地知道“道其不行矣夫”明知其政治主張很難為當世所用，仍不改初衷，堅定不移地執(zhí)著到底。
【原文】
第六章
子曰：“舜①其大知②也與③！舜好問而好察邇言④，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端⑤，用其中于民，其⑥斯⑦以為舜乎！”
【注釋】
①.舜：是上古時代虞帝的號。姓姚，名重華，史稱虞舜。舜是堯的繼承者。
②大知：大智慧。知，同“智”。
③與：文言助詞，用在句子末尾，表示感嘆。
④邇（ěr）言：淺近的話。邇，近。
⑤執(zhí)其兩端：執(zhí)，用手拿，這里指控制、掌握。兩端，端是頭、邊緣的意思，“過”是一端，“不及”是另一端。
⑥其：語氣詞，表推測。
⑦斯：這。
【譯文】
孔子說：“舜是有大智慧??！他喜歡詢問且喜歡審察那些淺近的話，他隱瞞別人的壞處，表揚別人的好處。他掌握好兩個極端，對人民使用折中的辦法，這就是為何他被尊稱為舜?。 ?/span>
【解讀】
在上一章中，孔子感慨中庸恐怕不能實行了。但是在這一章里，孔子以舜為例子，說明中庸之道之能行，以及何以能行。
本章先贊頌了舜的偉大，其后又分析了舜何以偉大。第一，他好問，又善于省察淺近的話；第二，他會“隱惡揚善”；第三，他能“”執(zhí)其兩端，用其中于民”。能做到這些，差不多就達到中庸的要求了。
子曰：“舜其大知也與！舜好問以好察邇言。隱惡而揚善。執(zhí)其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”
孔子說，舜帝是擁有大智慧的人，他“好問”，能夠不恥下問，善于提問、發(fā)現(xiàn)問題。而且善于從別人的言談中了解他心中的想法。舜帝能夠“隱惡而揚善”，在對待人的任用或管理中，能夠揚長避短，在社會管理方面則是懲罰奸邪、褒揚良善。
舜帝能夠“執(zhí)其兩端，用其中于民”，這里談到了“兩端”，有人解釋為“過與不及”，或者我們常說的“左與右”——左傾冒險主義與右傾保守主義，舜帝做事總是能夠選擇最“適中”的辦法，來管理、引導、教誨百姓。
這里的“適中”就是符合自然規(guī)律的，也是最符合天下萬民利益，有利于天下萬民安生的，這就像是在老子時期，“小國寡民”是合理的，孔子時代，提出恢復周禮是合宜的，到了戰(zhàn)國末期，改朝換代，天下一統(tǒng)也是合適的，而清末時期革命則是必然的。
隱惡而揚善，這是君子的基本品行，中華文化的這句話講做人的道德，對于朋友之間、社會之間、對于別人的事情，發(fā)現(xiàn)他人不好的地方，要私下勸說。如果除了你和他以外還有別的人，絕對不說，一個人的忠厚仁慈之心要隱惡。
對于別人的優(yōu)點，要適時的宣揚出來，這樣就會激勵別人的善心善性， 那他行善就更積極了。你隱惡不把他的缺點講給別人聽，這樣他自己的慚愧心就會生起，。相反，如果我們把別人的不善之處暴露出來，對方很可能就破罐破摔了，他如果得不到別人的認可，自認為是小人就肆無忌憚了，我們反而害了他。所以說表揚別人時要放開喉嚨，批評別人時要咬緊牙關。
隱惡而揚善就是在做功夫，揚善是“聚靈”，看人毛病是“收臟”?！熬垤`”是收陽光，心里溫暖，能夠養(yǎng)心；“收臟”是存陰氣，心里陰沉，就會傷身。人人都有好處，就是惡人，也有好處，正面找不著，從反面上找。所以揚善是“暖心丸”，到處有緣，永無苦惱。
舜對待人民處理事情，執(zhí)其兩端用其中于民，執(zhí)其兩端就是把握正反兩面的意見、正反兩面的需要，是與非、善與惡，正派同反派的觀念，都弄得很清楚，但是不能絕對說反派的絕對不對，也不能說正派的絕對對，看兩個的意見綜合了用其中，致中和天地位焉，用其中也。
中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正。執(zhí)其兩端用其中于民，這個執(zhí)并不一定是講大舜堅執(zhí)兩端，因為兩端偏見的人都是很堅執(zhí)自己的意見，這個執(zhí)是執(zhí)兩邊的偏見，各有執(zhí)著的。那么善于用其中就是至中和了，他把人家的執(zhí)著，并不讓你把執(zhí)著的意見完全放棄，那是不可能的，那不是中庸，即使你完全不對的意見太堅執(zhí)了，也有他的需要與他的道理，給你保留了一點點，達到和滿足你的需要再來改正你，這是舜的特點。
因此孔子曰：“其斯以為舜乎！”孔子說舜就是這樣才叫做舜，最高的贊嘆：某人就是某人！因為每個人各有千秋，這個千秋的榜樣，并不需要跟誰去學?？鬃淤潎@舜“其斯以為舜乎！”這就叫做舜！所以，叫他圣人都是多余的，這句贊嘆他的話贊嘆到了極點。因此，就是講中庸的用。
舜所以大智，在于他不自以為是而且善于向別人學習，虛懷納諫，善于調(diào)查研究，一切從實際出發(fā)，粗淺的言論要聽，聽到不好的話也不去計較，聽到好的言論就去宣揚，這樣光明正大的行為自然會感動人。聽到真實情況還不夠，還必須善于分析選擇。隱惡揚善，執(zhí)兩用中，做到不偏不倚、無過無不及，真正恰到好處。選擇好了，還要善于應用，這是一種大智慧。
要做到執(zhí)兩用中，不僅要有對于中庸之道的自覺意識，而且得有豐富的經(jīng)驗和過人的識見。要做到隱惡揚善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。只有施政者擁有仁愛之心，能包容萬物，才能得到民眾的擁護。
任何問題在處理之前，都應弄清楚問題的兩個極端或?qū)膬蓚€方面，在研究透徹之后，再通過折中調(diào)合，找到中正之法?！皥?zhí)兩用中”，既是中庸之道的完美詮釋，也是其作為一種方法論的精髓所在。
【原文】
第七章
子曰：“人皆曰予知①，驅(qū)而納②諸③罟④擭⑤陷阱之中27，而莫之知辟也⑥。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也⑦?！?/span>
【注釋】
①予：我。此指人們自己，非指孔子。知：通“智”。
②納：進入、落入。
③諸：“之于”的合音。
④罟（gǔ）：古時用來捉鳥、捕魚的網(wǎng)。
⑤擭（huò）：古時用于捕獸的籠子，設有機關。
⑥辟：通“避”，躲避。
⑦期月：滿一月，整月。
【譯文】
孔子說：“人們都說'我是有智慧的’，但他們被驅(qū)使而落入魚網(wǎng)、木籠和陷阱之中，卻不知道躲閃。人們都說'我是有智慧的’，但他們選擇了中庸之道，卻不能堅持一個月。”
【解讀】
本章用比興的手法，闡述了人們由于受物欲的蒙蔽，所以難以實行中庸之道。
程顥說：“此章辨惑。陷阱之可避，中庸之可守，人莫不知之，鮮能陷也，烏在其為知也歟？”
子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”孔子說：人人都說自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷阱中去，卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道，卻連一個月時間也不能堅持。
孔子認為人的最大弱點就是自負，自以為是，總認為自己比別人聰明，其實不過是知道躲避明槍明箭的殘害，而無意中落入早已暗中設置的陷阱。只有懂得中庸之道的人才有避免這種陷阱的智慧。也有些人覺得中庸之道很容易把握，自己了然于心，得心應手，實際上他們選擇了中庸之道，卻不能長期堅守。
可以說人世間確實是處處充滿著羅網(wǎng)陷阱，皆因為人的欲望過之所致。人的欲望過之，就是因為人的欲望失去了人性善“中”的制約，那么，就會被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷阱中去卻不知躲避。所以人知“中庸”難呀！可是，就算是人們多少明白有一些“中庸”的道理，同樣會因為欲望過之所致，而連一個月也不能堅守。因此，知“中庸”尚難，守“中庸”更難??！
社會上的聰明人太多了，但是如果自以為聰明就麻煩了，就像趙高，能夠巧言令色，受秦始皇重用，導演沙丘政變，后指鹿為馬，把持朝政，陷害李斯，殺掉秦二世，但是最終卻被子嬰所殺。秦檜能夠獻媚人主、權傾朝野，最終落得千古罵名。吳三桂反復狡詐，雄霸西南，最后卻被康熙平定，這些人哪個不是十分聰明？最終都是聰明反被聰明誤。
歷史和現(xiàn)實中，聰明反被聰明誤的事例很多。自以為聰明，或好走極端，走偏鋒，不知適可而止；或者不知當進即進，萎縮不前，都不符合中庸之道，所以往往自投羅網(wǎng)而自己卻還不知道。那些選擇中庸為立身之道的人，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義，但欲壑難填，好勝、攀比心切，結(jié)果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，無法做到堅守，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。
現(xiàn)實生活中，賭博、炒股票、貪污受賄等，這類現(xiàn)象都很常見，利益驅(qū)使，心態(tài)各異，各有偏頗，很有誘惑。因此，知曉了道理，還要堅持，“守”字可非同一般，要牢記，守得住，要百折不回，要用大定力。
古人說：“寧從拙中取，不于巧中求。拙顯其誠，巧卻詐偽?！币恍┤俗砸詾槁斆鳎鋵嵅⒎钦妗爸?，總是在行為上違背中庸之道。以至于陷入牢籠里卻不知為何；還有些人即使選擇了中庸之道，卻無法做到自覺民，以至于連一個月都堅持不下去。這兩種行為與前一章舜的“知”形成鮮明對照，也再次突出了“守”字對于修持中庸之道的特殊意義。
懂得在生活中運用中庸之道，就比較容易調(diào)和彼此的矛盾，減少人生的悲?。辉谧鰶Q策時，善于聽取多方面的意見?！凹媛爠t明，偏信則暗”，注意聽取各方面的意見，才能正確認識事物；只相信單方面的話，必然會犯片面性的錯誤。
當一個人自視甚高時，便失去了心中對自我的正確判斷，功利、金錢等原本無法動搖自己的誘惑也會在眼前無限放大，以至于行為失衡，最后自食惡果。只有正確地認識自己，體悟和持守中庸之道，將才智發(fā)揮到恰到好處，才是最明智的選擇。
【學習札記】
不明不行叩問道，仲尼慨嘆難著調(diào)。
贊頌圣君有虞舜，執(zhí)兩用中顯神奧。
虛懷納諫出妙招，隱惡揚善求美好。
自以為是多閉塞，守拙至誠品格高。
《中庸》導讀第3講學習小結(jié)
今天和大家共同研讀了《中庸》第5、6、7章的學習內(nèi)容。明確認識了對中庸之道不明或不行的原因，要想行道必先明道；虞舜之所以偉大，在于他力行中庸之道，在于他勤學好問和善于調(diào)查研究，在于他仁愛虛懷和隱惡揚善，在于他能執(zhí)兩用中和施惠于民；人們由于受物欲的蒙蔽，所以難以實行中庸之道。
