《黃帝內經》解讀（八）
《內經》的理論體系1
對《內經》理論體系的主要內容、基本結構的研究由來已久，歷代醫(yī)家對《內經》的內容采用不同的方法進行分類，即是這種研究的主要方式。歷代醫(yī)家對《內經》的分類，有的失之過繁，有的失之過簡，一般認為李中梓《內經知要》將《內經》的主要內容分為道生、陰陽、色診、脈診、臟象、經絡、治則、病能八類，較能概括《內經》理論體系的主要內容和基本結構。目前對《內經》理論體系的認識，即是在此基礎上發(fā)展起來的，現分別簡介如下：
（一）陰陽五行學說
《內經》認為陰陽五行是自然界的一般規(guī)律，所謂“五運陰陽者，天地之道也”，就是對這一學說的高度概括。陰陽五行是人們通過對自然界運動變化的長期觀察與認識，隨著我國古代自然科學知識的積累和發(fā)展，逐步從天文、氣象、歷算等學科中總結出來的帶有哲理性的基本自然法則。祖國醫(yī)學基于人體生命活動與自然運動變化的密切關系，很自然地運用陰陽旅行五行這一自然法則，來探稱、分析、歸納人體的生理活動和病理變化，從而演變成為醫(yī)學的陰陽五行學說。
陰陽作為自然界運動變北的客觀規(guī)律，用來概括和說明自然界事物相互對立統一的陰陽兩個方面，以及這兩個方面相互依存、制約、消長、轉化的關系。《內經》把人體看作為陰陽對立的統一體，認為人體生命活動也是按陰陽對立統一的原則進行的。陰陽兩個方面相互依存、相互為用，并在消長、變化過程中，保持動態(tài)平衡，即所謂“陰平陽秘，精神乃治”。在病因作用下，平衡遭到破壞，陰陽出現偏盛偏衰，就會引起寒、熱、虛、實的病變，所謂“陰勝則陽病，陽勝則陰病，陽勝則熱，陰勝則寒，重寒則熱，重熱則寒?！币虼?，各種病變都可以看作是陰陽失調的結果。所以，在診法上，以陰陽作為辯證綱領，分析歸納病情的變化及其所表現的證候，所謂“察色按脈，先別陰陽”。治療上，以調整陰陽作為最高準則，通過在新的基礎上恢復陰陽的相對平衡，從而達到治愈疾病的目的，此即“謹察陰陽所在而調之，以平為期”的意義所在。
五行學說與中醫(yī)學實踐緊密結合以后，一方面用以闡明人與自然的關系，如時令季節(jié)、氣候變化對人體生理病理的聯系和影響，同時又利用五行屬性對事物進行歸納分類，以五行的生克制化說明五臟之間相互依存、制約的關系。
五行在《內經》中，主要指風火、濕、燥、寒常年五氣的運動。一年中，春風、夏火、長夏濕、秋燥、冬寒的依次遞變，反映了常年氣候變化的特點和規(guī)律，在這種正常氣候變化的促進下，生物界呈現出生長化收藏的現象。所以五行之間的相生順序，就是按常年五季的氣候變遷而立說的，所謂“五氣更立，各有所先”，“五運相襲，而皆治之”。五行相克，即風、火、濕、燥、寒、氣之間的相互承制、約束的關系，對氣候變化起著一種自然調節(jié)作用。所以《內經》說：“春勝長夏、長夏勝冬、冬勝夏、夏勝秋、秋勝春。”為了說明氣候變化與大地物質在屬性上的相應關系，古人把風與木、熱與火、濕與土、燥與金、寒與水聯系起來，所以《內經》說：“在天為風，在地為木”，“在天為熱，在地為火”，“在天為濕，在地為土”，“在天為燥，在地為金”，“在天為寒，在地為水”。
四時氣候變化與人體五臟存在著密切的聯系和影響，因此《內經》又把通于春氣的肝，稱為風木之臟；通于夏氣的心，稱為火臟；通于長夏之氣的脾，稱為濕土之臟；通于秋氣的肺，稱為燥金之臟；通于冬氣的腎，稱為寒水之臟。五臟與自然界四時五氣的聯系，和五臟與四時陰陽相聯系具有同一性。因為五行源于陰陽，故在四時陰陽的消長變化過程中，肝與春季的少陽之氣相應，心與夏季的太陽之氣相應，肺與秋季的少陰之氣相應，腎與冬季的太陰之氣相應，脾與長夏（或四季）的至陰之氣相應。以五臟系統為中心的人體生理活動，與四時陰陽五氣的所建立的密切聯系，形成了人與外在環(huán)境相互統一的系統結構。只有理解了這個問題，對陰陽五行學說在中醫(yī)學中的應用，才會有一個較為明確的基本認識。
（二）藏象學說
臟象學說是研究人體各臟器組織的生理特性及共相互關系，以及人體臟器組織與外界環(huán)境之間聯系的學說。
由于歷史條件的限制，中醫(yī)學對人體組織形態(tài)的觀察和了解是比較粗略的。但在長期的醫(yī)療實踐中，通過對人體生理與病理的廣泛聯系，以及臨床驗證而總結出來的對人體結構和生命活動的認識，則又是比較深刻的。雖然人們有時不能直摧接認識某一事物，但可以通過這一事物與有關事物的聯系，間接地去把握這個事物，如《靈樞·本臟》說：“視其外應，以知其內臟，則知所病矣?！奔词峭ㄟ^觀察病人體表的反應，以測知內臟的情況，根據它們之間的聯系，去把握人體內部組織的變化，這樣就可了解所發(fā)生的病變。臟象學說對人體生理活動規(guī)律的認識，主要通過病理反應以及臨床治療驗證逐步總結出來的。
臟象學說以心、肝、脾、肺、腎五臟為中心、并通過經絡的聯系，氣、血、精、神的活動，把內在臟腑和外在組織器官聯系起來，形成了一個有機的統一的整體，分為五大生理系統。人體各個層次的組織結構，包括五臟、六腑、五體(皮、肉、脈、筋、骨)五官(耳、目、口、鼻、舌)，以及有關的各種基本物質與機能活動，都分別隸屬于五大系統。在整個生命活動中，又以主持精神活動和血脈運動的“心”作為最高主宰，實現各系統之間的平衡協調和高度統一，所以稱“心”為“君主”之官。
人體在臟腑、經絡、精氣神三大系統基礎上所實現的高度協統一的功能活動，通過各種不同的生理或病理現象表現于外，成為人們認識內在臟器組織與機能活動是否協調正常的客觀依據。如張介賓所說：“臟居于內，形見于外，放曰臟象?！?/p>
但臟象的內容及研究范圍并不只局限于此，它還應包括自然界四時陰陽、五氣與人體五臟生理系統之間的種種聯系。因為人體的生命活動，包括臟腑、經絡、營衛(wèi)氣血的功能在內，都要適應自然界四時陰陽五氣的變化，存在著與之相應的各種周期節(jié)律。正如《素問·六節(jié)臟象論》所指出的：“心者生之本......為陽中之太陽，通于夏氣；肺者氣之本，......為陽中之太陰(當作少陰}。通于秋氣，腎者主蟄，封藏之本......為陰中之少陰(當作太陰)，通于冬氣，肝者罷極之本，......為陽中之少陽(當作陰中之少陽)，通于春氣；脾者倉廩之本(原作脾胃，大腸、小腸、三焦、膀胱者，倉廩之本)，......此至陰之類通于土氣。凡十一臟取決于膽也。”說明了人體內臟功能活動與四時陰陽五氣的密切聯系，表明了利用五行屬性概括五臟生理特點的真實含義。高士宗在注《素問·六節(jié)臟象論》中說:“臟象者......合于三陰三陽之六氣，猶之以六為節(jié)(以六十日為一個甲子)以九制會(指人之九竅、九臟與天之六六之節(jié)相互配合)，故曰臟象?！备呤险J為人體內臟器官的功能活動，與自然界三陰三陽之氣的運動變化是相適應的，“臟象”的概念，應包括天人相應的意義在內。如果抽掉天人相應的內涵，孤立地討論臟腑的功能活動，那就會失去中醫(yī)臟象學說本身所具有的特點。
包潘良——在線輔導
浙江省東方中醫(yī)信息化技術研究院
