生命的變化是無常的，人的一生，其實(shí)早早就知道結(jié)果，那就是每個(gè)人都會(huì)死，都會(huì)靈魂寂滅。在莊子一書中的《齊物論》中，有一個(gè)莊周夢蝶的寓言故事，充滿了夢幻迷離的色彩。
這個(gè)寓言故事明著看是莊周夢蝶，但實(shí)際上，究竟是莊周夢為蝴蝶，還是蝴蝶夢為莊周？莊周與蝴蝶又有什么區(qū)別？
莊周的蝴蝶夢就像那只蹁躚飛舞的蝴蝶一樣，讓人夢魂?duì)坷@，其獨(dú)具特色的藝術(shù)魅力使無數(shù)文人墨客為之傾醉，此后夢與蝶交織在一起，以其迷離的夢幻色彩，為歷代文人墨客所吟唱。李商隱就引用過莊周夢蝶的典故。
這一文學(xué)意象在文人的吟唱下，也變得越來越迷人而富有魅力，但深思之后，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，莊周夢蝶中其實(shí)也闡述了莊子對(duì)于生與死的態(tài)度。
對(duì)于生命的無限熱愛和對(duì)于死亡所代來的恐懼造成了人生的種種迷惘惶恐，使得莊子困惑不已。乃至現(xiàn)在，很多人也都是懼怕生死。
為了超脫生死，從而達(dá)到逍遙游的境界，莊子在幾經(jīng)探索之下，終于找到了解決方法，即通過夢來看生死，將生死等同，生死互相為夢，自是不必分辨夢里夢外，最后達(dá)到齊物的兩忘境界。那么，莊子的生死觀又是怎樣的呢？
人都是這樣，對(duì)未知的死亡充滿了恐懼，對(duì)現(xiàn)存的生命充滿著熱愛，而這種熱愛無疑又加重了恐懼。
莊子就這樣在熱愛與恐懼中不斷徘徊、苦惱，究其原因所在便是，對(duì)死亡的未知。
為了解決這個(gè)問題莊子只能猜想著死后的情形，如《齊物論》上所言：予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪？ 麗之姬,艾封人之子也。晉國之始得之也,涕泣沾襟。及其至于王所,與王同筐床，食芻豢,而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？
由此可見，死是比生更為快樂的狀態(tài)，所以莊子說悅生為惑，惡死為愚。但沒有人愿意追求比生更為快樂的狀態(tài)，因?yàn)椴挥弥边_(dá)到這個(gè)狀態(tài)。
通過對(duì)生的經(jīng)驗(yàn)的類比而不是直接的死的體驗(yàn)，莊子猜想死是更為熱烈的生。這種建立在對(duì)死亡的恐懼和對(duì)生命的熱愛的基礎(chǔ)之上的死，無疑是更為理想話和主觀色彩的，所以與其說莊子是在猜想死，不如說莊子是在預(yù)設(shè)生的理想狀態(tài)。
無疑,這種猜想在解決對(duì)死亡的未知問題時(shí)，就顯得毫無說服力，反而讓我們看到莊子對(duì)生命的無比熱愛和對(duì)死亡的極端恐懼。
莊子在《至死》中告訴自己，生便有生之累，便有所待，無法擺脫，遙遙無期；他亦告訴自己，死后便全無此生人之累、人間之勞，卻是雖南面王樂，不能過也，遂能使人樂而不思復(fù)生。但是，莊子的猜想注定是徒勞無功的，它處處表現(xiàn)著對(duì)死亡的向往和對(duì)生的輕視，卻反而讓我們看到他對(duì)生命理想狀態(tài)的無比熱情。
這讓我們看到一個(gè)極端矛盾的莊子，他一方面強(qiáng)迫自己接受自己所作出的猜想，一方面又深刻的明白這種猜想的毫無根據(jù)和不合理。
因?yàn)檫@種猜想所依據(jù)的方法和猜想的目的之間本身是自相矛盾的，對(duì)死亡的極度恐懼與對(duì)生命的極度熱愛之間的深重矛盾無法解決。
所以，才會(huì)有莊周曉夢迷蝴蝶，一個(gè)迷字，讓人陷入迷惘。
莊子的猜想之所以無法奏效，正是由于這種“死”是建立在對(duì)生的理想狀態(tài)的猜想，而不是對(duì)死的直接經(jīng)驗(yàn)。但是，除非生命終結(jié)，否則我們根本無法獲得死的直接經(jīng)驗(yàn)。那么,怎樣才能在生時(shí)了解到死的狀態(tài)呢？這就無疑需要一種媒介——夢，用夢的方式來溝通生死。
莊子提供了這種方法，這便是夢，即在生時(shí)夢死，用夢來溝通生死，在莊周夢蝶中，夢就起到了這種溝通夢外與夢里的橋梁作用。
這里，覺可視為生，夢可視為死，做夢能夠溝通這兩種完全不同的生存狀態(tài)。那怎樣進(jìn)入這種做夢的狀態(tài)呢？
莊子說《齊物論》說：吾喪我。
《大宗師》里說：相忘以生。
意思是說，要忘卻自己是活著的，忘卻生命的存在，要消彌自我意識(shí)，消彌生命意識(shí)。
在這里，莊子沒有直接從死著手,而是將問題轉(zhuǎn)向了生的對(duì)立面———無生命。進(jìn)入了無生命狀態(tài)即進(jìn)入了死的狀態(tài)。
具體而言，莊子的進(jìn)入方法即是心齋與坐忘。
《人間世》中有言：若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽之于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也
《德充符》有言：心齋即是齋心，它不是輕用吾身，而是無用吾身，使生命虛無。
這樣有點(diǎn)難懂，簡而言之，心齋齋去生命“, 坐忘忘卻生命,從而進(jìn)入死狀態(tài)。在死狀態(tài)中,感覺不到自我的意識(shí),感覺不到生命的存在,從而完成了夢死。 相比直接的死，夢死方法的優(yōu)勢是顯而易見的。
當(dāng)你從夢中回到現(xiàn)實(shí)中時(shí)，對(duì)死亡實(shí)際感受使得對(duì)死的恐懼也隨之消失，從而完成夢死。
在現(xiàn)代生活中，有一個(gè)成語叫醉生夢死，也就是說，一個(gè)人在沉醉的時(shí)候，雖然是活著的，但這個(gè)人感覺自己已經(jīng)死在了夢中。
莊子面對(duì)死亡的恐懼，是怎么做的呢？
他是通過忘生進(jìn)入死的狀態(tài)，使死亡不再未知，這是莊子所提供的解除死亡恐懼的方法。但莊子的偉大之處就在于他的不滿足。
莊子《齊物論》說：方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之。
這就是說，夢里有夢，夢外亦有夢，覺于一個(gè)夢的夢外可能同時(shí)夢于另一個(gè)夢的夢中，醒時(shí)可能同時(shí)是夢時(shí)。
因此，莊子以死為生的夢，孰知生本身便已經(jīng)是死的夢？所以莊子在《大宗師》中說：又惡知死生先后之所在？
生夢死，死夢生，二者相互為夢，無分先后,不辨內(nèi)外。
遂不知，生是死的夢，還是死是生的夢。
若說在生中,則可能是在死的夢里；若說在死時(shí)，又可能是在生的夢中。那么，醒即是夢，夢即是醒生亦作死時(shí)，死亦作生時(shí)，最后,竟將生死等同了。
忘生夢死，等同生死，這是莊子“齊物”的最高境界。
它帶來的是一種無所畏懼、應(yīng)對(duì)萬變的姿態(tài)，莊子遂能由此而作逍遙之游。因?yàn)闊o法獲得對(duì)死的直接經(jīng)驗(yàn),所以生、死二者最難齊，而一旦用忘生夢死的方法溝通生死、等同生死之后,則一切皆無變于己。 同生死,逍遙游,莊子如是說,亦如是做：莊子妻死,惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：與人居,長子、老、身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎！莊子曰:‘不然。是其始死也,我獨(dú)何能無概然？察其始，而本無生，非徒無生也,而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。
由無生到有氣到有形到有生最后到死，這可以視為一連串的夢里套夢、夢外有夢，有生時(shí)醒于死的夢外，卻同時(shí)是夢于無生的夢中，因此，死無非是大覺，而后知有生乃大夢，最終，不知是夢是醒，不知生死之有分，等同了生死。
這種將死而無所畏懼、從容坦蕩的姿態(tài)，只有在齊生死之后才會(huì)出現(xiàn)，既然生死尚且無變于己,更何況是否入土、有否葬具？
由此可知，以生夢死，那么，死是生的夢，生時(shí)夢知了死——夢溝通了生與死生亦夢死，死亦夢生，生與死達(dá)到了一種和諧的統(tǒng)一，將生死等同，從而物我兩忘，達(dá)到一種空明、清和的狀態(tài)。
所以，死是一件無需著急的事情，我們要在忘生中享受生活，淡看生死，以一種莊周夢蝶的態(tài)度，應(yīng)對(duì)一切的挑戰(zhàn)，克服成功道路上的艱難險(xiǎn)阻，從而達(dá)到同生死、逍遙游的境界。
這就是莊子的生死觀。
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