崇尚玉器的習(xí)俗產(chǎn)生于上古時(shí)代，在周代得到了高度發(fā)展。當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者在玉器中寄托了自己的政治思想和人文情懷，在各種大型的祭祀、典禮還有與政治相關(guān)的外交、軍事等多重領(lǐng)域引入玉器的身影，逐漸形成了一套非常完整的用玉制度。
佩戴玉器習(xí)俗的盛行，讓貴族階級注意自己的儀表，遵守禮儀，始終白癡溫和謙卑，對上級恭敬，這樣一來，玉器在周代森嚴(yán)的等級制度起到了重要的作用，同時(shí)也成為了周代禮樂文化的重要內(nèi)容。統(tǒng)治者對玉器的抽象含義的解讀和對使用玉器的提倡和號召，讓玉文化有了長足的發(fā)展，并且也對中華文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，玉成為了一個(gè)象征著美好品德的文化標(biāo)志。
圖｜戰(zhàn)國龍紋玉
在原始宗教觀念中，崇尚玉器的習(xí)俗便已經(jīng)存在，為迎合這種傳統(tǒng)觀念，并且設(shè)置有利于統(tǒng)治的禮儀制度，周代的統(tǒng)治者也在有意識地提倡佩戴玉器和重視玉器所承載的精神意義，并將佩戴玉器的儀制應(yīng)用到森嚴(yán)的等級制度當(dāng)中。《禮記·曲禮下》曾記載：
'君無故, 玉不去其身。'
在尊貴的上層階級階級中，從周天子到各級貴族，必須都佩戴玉器。而且周天子還會(huì)隨著季節(jié)的變換搭配不同的服飾佩戴不同顏色的玉佩，顯示自己的統(tǒng)治順應(yīng)天道和輪回。
圖｜西周龍紋玉佩
佩玉還是一種約束貴族階級遵守禮法和注意儀表的方式。在佩戴和用手持玉的時(shí)候，通過規(guī)定行為動(dòng)作和應(yīng)遵守的禮儀表現(xiàn)出下層階級對上層階級的尊重和恭敬，許多進(jìn)退揖讓之禮，也都要靠玉器來達(dá)成。這樣嚴(yán)格的規(guī)定讓人看起來謙恭有禮、嚴(yán)肅認(rèn)真，在各種政治外交儀式上被廣泛應(yīng)用，以達(dá)到傳承禮儀風(fēng)俗和穩(wěn)定統(tǒng)治的效果。
另外，佩戴玉器還能夠?qū)F族成員起到思想道德教育的作用，《詩經(jīng)·小雅·斯干》說:
'乃生男子, 載弄之璋'，
璋是古代貴族在大型的祭祀典禮上使用的一種玉器，讓新生的男孩用璋，是表示對這個(gè)貴族男孩的殷切期盼和尊重，并讓他從小就要養(yǎng)成溫潤如玉的品格，以后堪當(dāng)王侯重任。這些規(guī)定應(yīng)用于一些典禮和外交儀式上，融合于音樂和文化之中，時(shí)刻提醒貴族階級約束自己的行為，成為彬彬有禮、溫潤如玉的君子，于是佩戴玉器便成為了周代禮樂文化的重要內(nèi)容。
圖｜西周鳥紋玉璋
由于玉器能夠代表豐富的抽象意義，同時(shí)又可以表達(dá)統(tǒng)治者對傳統(tǒng)宗教觀念、禮儀制度的認(rèn)同與傳承，周代統(tǒng)治者將玉器應(yīng)用在國家政治生活中，在不同的應(yīng)用場合寄托自己的觀念和措施，通過改變玉器的形狀、顏色、尺寸等，表達(dá)自己的想法，反映自己的統(tǒng)治觀念，于是便形成了一套獨(dú)特的用玉制度。
玉器首先被用在大型的典禮和祭祀場合，周天子會(huì)把玉器作為祭祀天地和四方的祭品，借助玉器的不同形態(tài)表達(dá)濃厚的象征意義，比如琬這個(gè)玉器，在《周禮·考工記·玉人》中有記載:
'琬，圭九寸而繅，以象德。'
琬是一種類似于圓形的玉器，周代統(tǒng)治者給它賦予了象征著高尚品德的含義，當(dāng)諸侯臣子言行得當(dāng)彰顯品德的時(shí)候，統(tǒng)治者便會(huì)賞賜琬給他們以示嘉獎(jiǎng)。
圖｜西周時(shí)祭祀用的玉器
因此，周代很多特殊形態(tài)的玉器也跟周代的治國方略和宗法制度等有著密切的聯(lián)系。周代統(tǒng)治者在繼承玉所承載的原始宗教觀念的同時(shí)也給它們賦予了更符合現(xiàn)實(shí)的新的含義，讓玉文化變得更加多樣。
周代實(shí)行分封制，各諸侯在其封國內(nèi)世襲統(tǒng)治，擁有很大的權(quán)力。因此處理好與各個(gè)諸侯國的關(guān)系是非常重要的，玉器在這之中承擔(dān)了很重要的作用。周天子以贈(zèng)玉為展現(xiàn)與諸侯國親近關(guān)系的方式，以此來達(dá)到鞏固自己統(tǒng)治的目的，而各國的諸侯也會(huì)用玉器來作為象征自己領(lǐng)導(dǎo)這片土地的標(biāo)志。《逸周書·允文解》中曾記載：
'執(zhí)彼玉圭, 以居其守'
圖｜西周玉棕
玉器象征著諸侯擁有統(tǒng)治自己封國的權(quán)力。在很多時(shí)候，玉器也會(huì)被周天子當(dāng)做賜予諸侯的禮品以示鼓勵(lì)和安撫。在與諸侯國的外交活動(dòng)當(dāng)中，玉器也承擔(dān)著重要的責(zé)任。周天子在接見諸侯的時(shí)候，會(huì)實(shí)行一種'冒圭'制度。諸侯入朝覲見的時(shí)候，天子會(huì)用自己的冒圭覆蓋住諸侯帶來的玉圭，以此來驗(yàn)證諸侯的身份。
冒圭就是專屬于周天子的一塊玉器，它具有固定的尺寸和形狀，凡是周天子親自封賞的諸侯所持有的玉圭都能夠與冒圭所契合，而如果不符合冒圭的尺寸，便證明這位諸侯并不是經(jīng)過周天子承認(rèn)的，而是用非正當(dāng)?shù)氖侄卫^承王位的奸邪之徒，會(huì)受到嚴(yán)格的懲罰。這種制度不僅可以鑒別諸侯的身份，用冒圭來覆蓋諸侯所持的玉圭，更象征著周天子至高無上的統(tǒng)治地位，他的統(tǒng)治可以覆蓋天下，各位諸侯也要服從君王的領(lǐng)導(dǎo)，不能含有不忠的心思。
圖｜西周玉虎
而且在周代時(shí)，某些玉器還有著能夠調(diào)動(dòng)軍隊(duì)的軍事作用，與后來的兵符意義相同。在實(shí)行分封制的國家之中，兵權(quán)可以說是重中之重，周天子和各國的諸侯都非常重視，在帶兵征討時(shí)，必須要牢牢將兵權(quán)抓在自己手中，所以就把某些玉器作為調(diào)動(dòng)軍隊(duì)的信物，這種風(fēng)氣一直延續(xù)到具有專門作用的兵符出現(xiàn)才逐漸消失。
在周代之前的原始社會(huì)中，玉器便已經(jīng)有很多抽象的含義，但那大多是帶有功利性的考量和為了迎合傳統(tǒng)倫理道德的約束，還帶有一定的神秘色彩。而周代用玉制度的產(chǎn)生和發(fā)展，則讓玉器真正地融入了各種社會(huì)活動(dòng)和人們的生活之中，除卻在各種大型慶典活動(dòng)和祭祀典禮中的應(yīng)用之外，更成為了對人們儀容儀表評價(jià)的審美標(biāo)準(zhǔn)和對一個(gè)人是否遵守禮儀制度和是否擁有高尚品德的一種評判準(zhǔn)則。
圖｜玉透雕雙夔龍紋佩戰(zhàn)國
一直以來，玉器在人們心中便象征著溫潤、高潔的品質(zhì)，在眾多文學(xué)作品中都承載著別樣的意義。在《詩經(jīng)》中，贊美一個(gè)人的外貌美麗或者是性格彬彬有禮、溫和善良，會(huì)用'溫其如玉'，'有女如玉'等語句，對別人的愛慕之情會(huì)用'報(bào)之以瓊琚'這種贈(zèng)送玉器的方式來表達(dá)；在《楚辭》中，
'登昆侖兮食玉英'
也表達(dá)了作者對美好高潔的政治理想的追求和執(zhí)著，以及他本人優(yōu)雅、溫和的品性。
圖｜西周玉璧
隨著佩戴玉器的習(xí)俗在周代的盛行，人們對玉的認(rèn)識變得更加深刻，'以玉比德'的說法廣泛流行起來，象征著仁義、道德，承載著十分美好的社會(huì)理想，并逐漸傳承下來，含義也變得更為豐富，對后世影響頗深。唐代韋應(yīng)物的《詠玉》曾道：
'乾坤有精物，至寶無文章。雕琢為世器，真性一朝傷。'
便是借玉樸實(shí)無華的自然美，表達(dá)出做人應(yīng)該不入俗套，始終保持高潔的品質(zhì)。贊美一個(gè)人氣質(zhì)優(yōu)雅，品德出眾時(shí)，我們便會(huì)形容他'冰清玉潔'、'玉樹臨風(fēng)'等，這些與玉相關(guān)的美好詞語也來源于古人對玉所寄予的精神意義與思考，直到現(xiàn)在這些成語仍被廣泛應(yīng)用。
西周龍紋玉璧
嚴(yán)格的用玉制度維護(hù)了周王朝的統(tǒng)治穩(wěn)定，約束著周代貴族階級的品德、儀容、禮儀和素質(zhì)，彰顯了周天子的威嚴(yán)，在當(dāng)時(shí)社會(huì)中的各個(gè)方面都發(fā)揮著舉足輕重的作用。更重要的是，統(tǒng)治者的提倡和應(yīng)用讓玉器的文化內(nèi)涵變得豐富了起來。
它不再僅僅是存在于宗教典禮中遙不可及的珍貴寶物，而是象征著一系列美好、純潔、溫柔的事物，成為生活中的一部分，被后來的人們廣泛傳頌，變成了一個(gè)特別的文化符號，深深地印在中華民族傳統(tǒng)文化當(dāng)中。隨著時(shí)代的發(fā)展，玉器的做工也變得越來越精致，它的深刻影響和象征意義，在今天的生活中也在時(shí)時(shí)刻刻影響著我們，成為一種獨(dú)特的文化標(biāo)志，鐫刻在歷史長河之中。
參考文獻(xiàn)：
《禮記·曲禮下》
《周禮·考工記·玉人》
《逸周書·允文解》
