人都想要多知道點(diǎn)東西，都認(rèn)為多學(xué)點(diǎn)知識(shí)，多學(xué)點(diǎn)道理才聰明，而我倒有一體悟，其實(shí)無(wú)知是福。
有人說(shuō)到圣經(jīng)故事時(shí)對(duì)于上帝禁止亞當(dāng)夏娃吃智慧果，感到不解，甚至有人說(shuō)上帝很自私，很專制，很殘酷，以為上帝就是不想讓亞當(dāng)夏娃變聰明，怕他們變聰明了就不好統(tǒng)治。
其實(shí)亞當(dāng)夏娃上帝造的，上帝讓他們住在伊甸園里，讓他們過(guò)著無(wú)憂無(wú)慮自由自在的生活，他們不需要為怎樣過(guò)得更好而操心，沒(méi)有任何勞心勞力的事需要他們做，他們也沒(méi)有爭(zhēng)斗之心也沒(méi)有任何煩惱，他們過(guò)得安逸自在。而知識(shí)樹上的智慧果，其實(shí)就是人的見(jiàn)識(shí)，人的一切心，人的那些衡量事物的標(biāo)準(zhǔn)，佛家說(shuō)的分別心、爭(zhēng)斗心、妒嫉心等等。其實(shí)圣經(jīng)中并沒(méi)有把它叫做“智慧果”，而是叫“分別善惡樹上的果子”。當(dāng)他們吃下去之后就具有了常人的那些見(jiàn)識(shí)，那些心，那么他們就有了常人的那一切欲望，有了煩惱。
上帝說(shuō)“你吃的日子必死”。上帝原本給他造的人選擇了一種“不必了解、判斷、選擇善惡，而自然會(huì)從生命的本源和光明的本性出發(fā)活出理想的人生狀態(tài)”①但亞當(dāng)夏娃卻違背了上帝的意愿，吃下這“分別善惡樹上的果子”，就“與生命的本真源頭斷絕了聯(lián)系” ②，他們不再是純潔的本真的，他們學(xué)會(huì)了狡辨，學(xué)會(huì)了推托責(zé)任，已經(jīng)開(kāi)始?jí)櫬?，開(kāi)始遠(yuǎn)離生命的本源，本性之光漸漸的暗淡。這就是上帝說(shuō)的死的狀態(tài)了。因此也不能再在圣潔的伊甸園里生活，上帝于是將他們逐出了伊甸園，貶到了人間。
到了人間以后，他們繼續(xù)以他們所具有的那些見(jiàn)識(shí)在人間生活，一代一代傳下去，而且越來(lái)越敗壞越墮落。到了挪亞的時(shí)代，世上只挪亞一個(gè)“義人”，于是上帝決定懲罰他的這些已經(jīng)墮落的不成樣子的子民們，因?yàn)閴櫬涞牡赖戮拖窭粯訒?huì)污染宇宙，所以要清洗，要凈化，上帝給那些人安排了一場(chǎng)災(zāi)難以消去為類的罪，一場(chǎng)大洪水，只留下挪亞一家，以及各種動(dòng)物各一對(duì)作為以后繁衍用。
是不是，不要去求具備那些所謂的知識(shí)會(huì)更好呢。這是本來(lái)幸福的人卻硬要去自尋煩惱的例子。亞當(dāng)夏娃本來(lái)生活在美麗圣潔的伊甸園里，自在無(wú)憂，當(dāng)他們不聽(tīng)上帝的警告，讓自已具有了常人的思想見(jiàn)識(shí)以后，就只好到這個(gè)充滿著常人的煩惱的人世間來(lái)做人了。符合哪一層的法理就呆在哪里。
我記著電影《耶酥傳》里有這樣一段話：“你們想想烏鴉，它們既不種也不收，既無(wú)倉(cāng)也無(wú)庫(kù)，上帝尚且養(yǎng)活它們……想想百合花怎么生長(zhǎng)吧，它們既不勞動(dòng)也不縫衣，然而就是所羅門王極盡榮華之時(shí)，他的穿戴還不如一朵這種花呢。”其實(shí)宇宙中一切生命一切物質(zhì)本來(lái)都是按照一定的規(guī)律存在著，并不需要其中的生命去為了努力什么，爭(zhēng)取什么，宇宙的機(jī)制平衡著一切規(guī)范著一切，一切自然和諧。更不需要像我們?nèi)四菢尤ャ@營(yíng)，去謀取。
那么人要去獲得，要去謀取本不屬于自已的東西的時(shí)候，就是與宇宙的理相違背的，就越離開(kāi)自已生命的本源，越追求人世間所謂的理的時(shí)候，本性真知就會(huì)封閉的越緊。人就越來(lái)越在自已的愚見(jiàn)的框框里爬行。
莊子形容上古之人無(wú)憂無(wú)慮的生活，說(shuō)“居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”，哺是口中所含的食物；鼓腹，鼓起肚子，即飽食。口含食物，手拍肚子，自由自在的游玩，不用想著要做什么事，也不用想著要到哪里去。
現(xiàn)在的人容易認(rèn)為他們因?yàn)橛廾敛胚@樣，其實(shí)我倒認(rèn)為這才是人的自然狀態(tài)，這才符合宇宙的法則，不必去爭(zhēng)去斗，去謀取，去刻意追求，而宇宙的機(jī)制自會(huì)滿足其中各個(gè)生命的所需。而地球上人的爭(zhēng)斗營(yíng)謀就使人越來(lái)越自私，也就離生命的本源，本性越來(lái)越遠(yuǎn)，也就越來(lái)越迷，到了近代我們?nèi)松踔撂岢隽艘c天斗與地斗，說(shuō)什么人定勝天，這難道不是背離宇宙法則而說(shuō)出的狂妄之語(yǔ)嗎。
那么我們對(duì)于知識(shí)，對(duì)于真理的探求應(yīng)持何種態(tài)度呢？
一切不需刻意求取，但是對(duì)于已陷于無(wú)明之中的人，有一種特殊的情況，那就是，因?yàn)橄萦跓o(wú)明之中，要求出這無(wú)明的求道之心卻是極珍貴的。佛家有句話說(shuō)佛性一出震動(dòng)十方世界，這個(gè)佛性就是指求道之心，求返本歸真的心。
然而當(dāng)進(jìn)了修真悟道的門之后，依然要遵循宇宙不求的法則，對(duì)于法理也是不能刻意追求的。
七八年前，有一段時(shí)間，我深感宇宙法理的博大精深，而自已所知甚微，甚至擔(dān)心自己無(wú)能力去領(lǐng)悟那博大的法理，而郁郁不樂(lè)，忽有一天，下班途中我騎著自行車慢行，一邊悶悶的想著問(wèn)題，突然眼前出現(xiàn)一大群蜻蜓，密密麻麻，成千上萬(wàn)，兜著圈子飛舞，有一只竟懸空在我眼前停著，沒(méi)有撲翅就像被定身法定著，就要碰到我的臉面。我心里想道，這些蜻蜓多么逍遙自在呀。就在那一剎那間，我突然明白了，感覺(jué)好像書上描述的頓悟一樣，，心里頓時(shí)豁然開(kāi)朗，喜悅充盈心間，輕松愉快起來(lái)。雖然并沒(méi)有像和尚那樣真正的開(kāi)悟什么都明白了，但就像心里被揭去了一層迷障，我還是明白了一層的法理，那是自己內(nèi)心真正認(rèn)識(shí)到的，不會(huì)有任何的懷疑的。
蜻蜓這種小生命，在我們?nèi)搜劾锟磳?shí)在是微小的生靈，在它們的認(rèn)識(shí)里想必不會(huì)知道很多我們?nèi)祟惖闹R(shí)，智慧吧，而他們是這樣自在無(wú)憂。我們?nèi)祟愲m在地球上自稱萬(wàn)物之靈，但在浩瀚的宇宙之中，也不過(guò)是恒河一沙呀，在更大的宇宙范圍那就是沙中之沙了，也不過(guò)是一個(gè)微小的生靈、一個(gè)小微粒罷了，與這蟲兒何別。一個(gè)生命自在與否，憂與不憂實(shí)在與所知多少?zèng)]有關(guān)系呀。相反的如果讓這些蜻蜒知道一點(diǎn)超過(guò)它們境界的東西，不知道會(huì)怎樣呢？我想它們會(huì)死掉的。
莊子內(nèi)篇有這樣一個(gè)故事，南海的天帝是倏，北海的天帝是忽，中央之帝為渾沌，倏與忽經(jīng)常一起到中央的天帝渾沌那兒相聚，渾沌待他們很好。時(shí)間長(zhǎng)了，倏忽都特別感激，于是商議報(bào)答渾沌的恩德，說(shuō)人都有七竅，才能視聽(tīng)食息，而他獨(dú)沒(méi)有，他們決定給渾沌鑿出七竅，于是每天為渾沌鑿?fù)ㄒ桓[，到了第七天七竅全部鑿?fù)?，渾沌卻死了。
這個(gè)故事的哲理很深，其中也有這一層含義吧，渾沌無(wú)孔竅，比喻自然，也比喻無(wú)心機(jī)，他是中央之帝比喻沒(méi)有偏執(zhí)，他本按自然天成的方式生活著，而南北之帝卻多此一舉，強(qiáng)為他開(kāi)眼目，不順自然，就使渾沌不能生存。
所以說(shuō)強(qiáng)求、穿鑿無(wú)益，反而連原有的自在也斷送了，沒(méi)必要去追求不屬于自己的知識(shí)智慧，宇宙中的生靈都只能知道他該知道的，知道了超越于自己的東西太多或許沒(méi)法承受，就不會(huì)再幸福。
道德經(jīng)中有言“知者不博,博者不知”，有真知的人不需要知道那多龐雜的知識(shí)，而見(jiàn)博識(shí)廣的人沒(méi)有真知。這只是字面的意思，其實(shí)道德經(jīng)是指導(dǎo)修煉的書，他還有更深的含義。如果迷于世間龐博的所謂理論，其實(shí)對(duì)于修真是起到阻擋干攏的影響的，一個(gè)人常人的見(jiàn)識(shí)觀念越多越封閉了本性的真知，這是前面講過(guò)的，他離本源就會(huì)越遠(yuǎn)，他會(huì)越不信人還有本性，越以為人活著就是為了追求這一世的享受。佛家說(shuō)這是迷于紅塵之中。那些見(jiàn)識(shí)觀念會(huì)阻礙人本能，本性智慧的發(fā)揮。
對(duì)于修煉的人菜根譚里還有一句警告： 心是一顆明珠。以物欲障蔽之，猶明珠而混以泥沙，其洗滌猶易；以情識(shí)襯貼之，猶明珠而飾以銀黃，其洗滌最難。故學(xué)者不患垢病，而患潔病之難治；不畏事障，而畏理障之難除。
不管修不修煉，都不必要刻意求知。不修煉的人，知識(shí)夠用就行，至于真理，別人證得的東西也不一定就真是真理，就是真理對(duì)你也不一定適用，還是保持一種純樸明凈的心，讓自己的本性之光照亮你的人生吧；對(duì)于修煉的人，真理也不必追求，當(dāng)你不斷去除愚見(jiàn)之后，你自然會(huì)知道，你所要做的是發(fā)現(xiàn)自己的愚見(jiàn)，去除它，真理就自然會(huì)體現(xiàn)給你看。那種自己證得的真理你永遠(yuǎn)也不會(huì)懷疑，也不必懷疑。
就像小孩子無(wú)知自有我們大人庇護(hù)，我們無(wú)知自有看護(hù)我們的宇宙之主庇護(hù)，你可以認(rèn)為這個(gè)“宇宙之主”只是個(gè)比喻，但宇宙自會(huì)平衡其內(nèi)的一切。沒(méi)有什么需要擔(dān)心。
也許不修煉的人很難同意我的話，其實(shí)是因?yàn)檫@個(gè)我們生活的社會(huì)，這個(gè)地球上的生命的道德已墮落到了極點(diǎn)，因而你用現(xiàn)有的這種理念看事情，你會(huì)說(shuō)，無(wú)知，那還不任人魚肉呀。就是這樣，所以地球上的爭(zhēng)斗沒(méi)有休止。
注：
①：這句話出自
信仰網(wǎng)刊 第十一期 2004年1月《從“失樂(lè)園”到“復(fù)樂(lè)園”——〈圣經(jīng)〉中的兩個(gè)人》。正好說(shuō)出我的想法，因此借用一下。
原文如下：
亞當(dāng)與夏娃未吃禁果以前，在他們單純的心靈中并無(wú)善惡觀念，在思想言行上也沒(méi)有罪性的干擾與摻雜。“生命樹的果子”是要帶給人一種與終極之真同行合一的完滿狀態(tài)，也就是一種終極的完滿、愉悅、和諧與幸福——人不會(huì)有罪性、罪行，也就不會(huì)因此產(chǎn)生痛苦和不幸，人可以與生命的源頭聯(lián)結(jié)、在其潤(rùn)澤、滋養(yǎng)下“永遠(yuǎn)活著”；人不必了解、判斷、選擇善惡，而自然會(huì)從生命的本源和光明的本性出發(fā)活出理想的人生狀態(tài)。
活在生命的本源里，這可以說(shuō)是上帝原本期望人類選擇的一種人生狀態(tài)。然而，人類的始祖沒(méi)有選擇單純的本然之真，而是選擇了獨(dú)立于生命源頭之外復(fù)雜的理性判斷——“分別善惡樹的果子”——于是，人類自此接觸到惡、了解了惡、分別善惡，似乎是“眼睛明亮了”，心靈卻混沌了，從此糾纏在理性的分辨中，而無(wú)自生命源頭而來(lái)的本然之真的能力幫助人棄惡擇善。“分別善惡樹的果子”只讓人“分別”，而不能讓人始終做出正確的“選擇”。
今天人類的光景不正是如此嗎？懂得戰(zhàn)爭(zhēng)是非人道的，卻在小小的地球上此起彼伏地制造戰(zhàn)爭(zhēng)；知道貪婪是不好的，卻無(wú)力免除貪婪之念；曉得毒品的危害，卻有無(wú)數(shù)人吸食毒品；斥責(zé)非健康生活卻又難以抵御淫欲的侵襲……“分別善惡樹的果子”說(shuō)到底只讓人認(rèn)識(shí)了惡，當(dāng)罪性在人性中生根時(shí)，人類甚至一代比一代更偏愛(ài)惡——罪惡成為一種罌粟般絢麗的魅惑，深深地烙刻在人的心靈中。這當(dāng)然不是“智慧果”，而是夸大人類的理性能量從而離棄本然之真的苦果。
②：也是出于以上這篇文章，很形象的道出我的意思，借用。
原文如下：
釋經(jīng)學(xué)研究到這一段，便揭開(kāi)了“死”的真正含義，即與生命的本真源頭斷絕了聯(lián)系，人類不僅不再與“真”合一同行，而且開(kāi)始躲避“真”。這就如同一朵花被剪下來(lái)插入瓶中，盡管花容還可鮮艷幾日，卻因?yàn)榕c根斷絕了聯(lián)系，這種狀態(tài)就是“死亡”。對(duì)于人而言，當(dāng)人不再與生命之真和諧同在時(shí)，靈魂就死去了，從此道路阻絕，生命的亮光亦黯淡下來(lái)。
