人類自誕生以來，有了意識之后，就在不斷地探索“世界是從哪里來的？世界要到哪里去？我是誰？”
這個問題，哲學上稱為“世界的本原。”
數(shù)千年來人類最聰明的頭腦，都在這個問題上不斷地進行探索，但是始終沒有一個終結的答案。
希臘的自然學派認為“世界的本原是水”，中國文化里講“世界的本原是五行”，佛教講“世界的本原是空，緣起性空?！?/p>
道家講“世界的本原是道?！?/p>
什么是道呢？
老子講這個道是沒法用語言來說明的，“道可道，非常道”，勉強說一下，就是在于有和無之間的那個東西。
因為人的生命是有起點和終點的，如果悲觀地來說，人終有一死，這是注定的，那么人生的意義何在呢？他的盡頭是死亡，那么對于人的生命來說，那豈不就是沒有意義了。
所以，德國的哲學家叔本華就曾經(jīng)說過一句讓人非常傷心，但是又非常有道理的話，他講“人生沒有意義。人最好不要出生，如果出生了最好早點死掉?！?/p>
德國的哲學家尼采，受叔本華的悲觀哲學影響比較深，但是他在繼承悲觀哲學的同時，又提出了一種希臘悲劇式的人生觀，也就是說“人生雖然充滿荊棘，但是要賦予艱苦卓絕的毅力，以期達到審美的境界?！?/p>
在我們的中國，明代有位大哲學家，大思想家王陽明，他曾經(jīng)也對人生的意義進行過探討。
王陽明的學說屬于心學，講“心外無物”，也就是說“世界的本原是心?！?/p>
人生的意義在哪兒？就在于生命的自我，我的存在就是世界存在的依據(jù)。
王陽明講“眼開花開，眼閉花寂。”那意思就是說當我眼睛睜開的時候，那么花就明朗起來了，當我眼睛閉上的時候，那么周圍的世界都要歸入寂界都不存在了。
最近看了一部紀錄片，是理論物理學家霍金的一部科普作品，《史蒂芬·霍金：論天道》。
霍金是從純物理學的角度，來論證生命存在的意義的，他講這個世界，哲學已經(jīng)死亡了，人類存在的意義，是一個科學的問題，要從科學的角度來去分析。
霍金講上帝和宇宙形成沒有任何關系，霍金從牛頓萬有引力開始，一直談到笛卡爾的“我思故我在”，分析隱藏緯度的多元宇宙，探討了我們是否擁有自由意志、抑或我們只是復雜的生物機器并按照自然規(guī)律運作？從笛卡爾到量子力學的最新進展，霍金探索什么是現(xiàn)實本身。
這實際上是哲學，神學和科學的碰撞。
西方有句名言：“科學的盡頭是神學?！睘榇?，哲學家尼采曾經(jīng)大聲疾呼：“上帝死了！”
如今霍金站在物理學的角度，用科學的方法解釋神學的問題，他講宇宙不是上帝創(chuàng)造的，實際上是在講哲學死了，我們每個人都是造物主。
在他的語境里，實際上就是說神學已經(jīng)死了，未來最終解決生命的意義，還在于科學。
好了，朋友們，筆者拉拉雜雜地介紹了從人類誕生開始，對于生命意義的思考的諸多流派，那么，究竟誰講得對呢？歡迎留言討論！
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