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守 靜 去 欲
知 畏 知 足
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上期有說道中國傳統(tǒng)文化的核心結構：儒家治世、佛教治心、道教治身。道教文化如今已經非常的邊緣化，那么，道之修養(yǎng)之于每個人是否都是可能的呢？老子也沒有明說修身要術，但是他畢竟留下了五千言，供后人參悟大道。
守靜 · 無欲以靜
靜是與躁相對的，無欲又是與有欲相對的。在老子看來，人生而靜是人的天性，躁是因人感于物而引起的不安定的狀態(tài)。在人生修養(yǎng)的領域中，老子反對因欲望而引起的躁動，主張以無欲為本的“靜”。
靜的狀態(tài)因無欲所致，無欲就意味著返歸素樸本性。躁是因外在的財色名利的引誘而心動，是背離自性的。因此，老子貴靜而戒躁，認為：“重為輕根，靜為躁君。”顯然，物性本真之靜才是人生之主宰，而非引起人生躁動不安的變幻的外物。
“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。”祛除一切心靈的障蔽，使內心保持虛靜澄明的狀態(tài)，才是復歸本真，得生命之真常，若失其真常，肆意妄為，必然導致“兇”的結局。在無常的外部世界中，得自性之真常是人安身立命的根本所在，也是人生修養(yǎng)的最圓滿之境。
去欲 · 見素抱樸，少私寡欲
老子警醒世人要認識到聲色貨利之可畏懼，向著外物的追求是一條無止境的道路，只有得自性之足才能成就自然無為之道。因此，對于欲的去除是至關重要的一點。
老子之去欲包含兩個方面，一是感性上的感官欲望，二是理性上的智巧之欲。對于感官物欲的危害在老子文本中是顯見的，五色、五音、五味戕害自性，文采、利劍、飲食是為道夸，都是非道之物，追求這些皆因人心的貪欲所害，不能成就無為大道。所以圣人應當去甚、去奢、去泰。
老子要人棄絕智巧，返回素樸的本性，這也是去欲的一個重要方面。老子又說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。”為學增長知見，此知見并非是對于大道之知，主要是指為成就世俗的功名利祿而學習的謀生之智，如智謀權術等等，這些知見的增長顯然無益于對于大道的體認。為道日損，損去的正是這些知見造成的逐求外物的欲望。
知畏 · 人之所畏，不可不畏
老子從其生活年代的背景出發(fā)，對于當時的物質生活給予了這樣的描述：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。”在眾人都沉浸在如太牢之美味的物質享受之中時，老子認為聲色貨利都是傷生害道之物，世人應當知畏，修道之人更加應當畏懼而遠離物欲之害。
“人之所畏，不可不畏。”對于世人追逐物欲的心態(tài)老子給予了警示。對于世俗之人日益增長的智巧，老子也提出了警示。在大道流行的環(huán)境下，私用其智是背道而馳的，逆反天道者將會受到道的懲罰：“天網恢恢，疏而不失。”小智巧的運用無益于個體生命的保全，以無違于天道立身，才能得安身之根本。老子啟迪人們認識到世俗的知欲之畏，是教人行無為之道的始端。
知足 · 故知足之足，常足矣
世俗的價值觀的可能造成的對于人的自然本性的戕害，老子認為要修道守真，近乎于道，就應當轉變世俗的價值觀念，從追求外在的世俗利益轉向追尋自性之足。“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”在名利面前，世俗之人沒有一個不會醉心于其中，沒有不趨之若鶩的，人類為了滿足人心對于外物的欲望，走上了一條沒有終點的路而不知歸宿，且不問這條路的極限在哪里，只需想一想臨界點在哪里，就足以知畏。
所以老子告誡人們：“禍莫大于知不足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”“知足不辱，知止不殆，可以長久。”所謂知足，就是要人們在世俗名利面前，轉變觀念，看到追名逐利可能招致的禍患。自然無為何以可能，因其自然本性自足。自然本性無需外在聲、名、貨、利來文飾，無為與自然則無所失，“有為則有所失”得大道之全，因而能守性命之真。
攝影 | 文人空間、冒棟
