儒家文化強(qiáng)調(diào)以克己復(fù)禮、反求諸己、慎獨(dú)自省、忠恕寬容等修身之道，培養(yǎng)塑造嚴(yán)謹(jǐn)內(nèi)斂、謙恭禮讓、中正善良、溫潤(rùn)如玉的謙謙君子。但“溫良恭儉讓”的君子美德與氣質(zhì)，使儒家給人一種偏溫和的印象，再加上儒家所提倡的中庸之道，往往被片面解讀為調(diào)和折中的老好人主義，因此在一些人的認(rèn)識(shí)里，儒家文化是溫文儒雅但稍顯柔弱的。那么，儒家的本質(zhì)真的是柔弱的嗎？“子路問(wèn)強(qiáng)”是儒家經(jīng)典《中庸》里的一個(gè)章節(jié)，我們可以從這個(gè)章節(jié)出發(fā)，探究一下儒家是怎樣定義“強(qiáng)”的，以及“強(qiáng)”才是儒家的真正的本質(zhì)這個(gè)話題。
子路，姓仲，名由，字子路（又作季路），春秋末魯國(guó)卞人，孔門(mén)十哲之一。《史記》記載：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設(shè)禮稍誘子路，子路后儒服委質(zhì)，因門(mén)人請(qǐng)為弟子。”從《史記》上我們可以看出，子路年輕時(shí)比較魯莽，好勇斗力，但志氣剛強(qiáng)，性格耿介。子路的打扮非常另類(lèi)，他經(jīng)常頭戴一頂奇葩的公雞帽，腰間佩一把公豬劍，以此來(lái)顯示自己的無(wú)敵威風(fēng)。入孔門(mén)之前，子路曾經(jīng)瞧不起孔子的學(xué)說(shuō)，屢次冒犯欺負(fù)孔子。為此孔子設(shè)計(jì)出少許禮樂(lè)儀式慢慢加以引導(dǎo)，后來(lái)，子路穿著儒服，帶著拜師的禮物，通過(guò)孔子門(mén)人的引薦，請(qǐng)求成為孔子的學(xué)生。子路頗有俠義之風(fēng)，勇猛剛強(qiáng)是他骨子里的東西，他問(wèn)強(qiáng)于孔子非常符合他的性格，他不但問(wèn)過(guò)強(qiáng)，《論語(yǔ)》里還有關(guān)于“子路問(wèn)勇”的記載。孔子通過(guò)回答子路問(wèn)強(qiáng)，闡明了儒家對(duì)強(qiáng)的概念，也借機(jī)對(duì)這個(gè)他非常喜歡的弟子加以點(diǎn)撥教化，抑其血?dú)庵畡?，而進(jìn)其德義之勇。
子路問(wèn)強(qiáng)，子曰：“南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與，抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革死而不厭，北方強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”
子路向孔子請(qǐng)教什么是強(qiáng)？孔子的回答很有意思，他先問(wèn)子路：“你問(wèn)的強(qiáng)是指的南方的強(qiáng)，還是北方的強(qiáng)？還是你所認(rèn)為的強(qiáng)？”孔子對(duì)子路的反問(wèn)頗有些調(diào)侃意味，孔子對(duì)子路有個(gè)評(píng)價(jià)“由也升堂矣，未入于室也”。在孔子看來(lái)，子路雖然經(jīng)過(guò)儒學(xué)的洗禮，但他的性情依舊是為人勇武剛烈，因此他學(xué)問(wèn)雖具備規(guī)模但不夠精深。在孔子的這句調(diào)侃里邊有一個(gè)潛臺(tái)詞，子路你自己所認(rèn)可的那個(gè)強(qiáng)，在我看來(lái)不是真正的強(qiáng)，但是我可以給你闡述一下什么是我認(rèn)為的真正的強(qiáng)。
孔子首先說(shuō)明了當(dāng)時(shí)社會(huì)上存在的強(qiáng)的兩種不同表現(xiàn)形式：一種是南方之強(qiáng)，表現(xiàn)為“寬柔以教，不報(bào)無(wú)道”。教育人們寬容柔和，對(duì)不講道義的人不加報(bào)復(fù)，這是南方人的強(qiáng)，“君子居之”，君子就持守這種強(qiáng)。一種是北方之強(qiáng)，表現(xiàn)為“衽金革，死而不厭”，以刀槍為枕，以鎧甲為席為臥，馳騁戰(zhàn)場(chǎng)死而無(wú)悔，這是北方人的強(qiáng)，“強(qiáng)者居之”，強(qiáng)悍勇武的人就堅(jiān)守這種強(qiáng)。孔子將強(qiáng)的表現(xiàn)形式，分南北來(lái)闡述是有科學(xué)道理的，地理環(huán)境對(duì)于一個(gè)人乃至一個(gè)群體和民族的性格價(jià)值取向，都會(huì)產(chǎn)生深刻的影響，不同的地理環(huán)境孕育產(chǎn)生著不同的人類(lèi)文明。孔子所說(shuō)的南方和北方，不是我們現(xiàn)在意義的南方北方，它主要是以孔子所居的中原之地而言，南方指代的是中原以及中原以南的農(nóng)耕民族，北方主要是指北方的游牧民族而言。孔子認(rèn)為南方之強(qiáng)注重教化引導(dǎo)，而非暴力斗爭(zhēng)，以寬容、寬厚、柔和的方式教化民眾，在人際關(guān)系協(xié)調(diào)、社會(huì)事務(wù)處理方面，不是簡(jiǎn)單粗暴的以牙還牙，而是己所不欲勿施于人，通過(guò)教化、感化，使老百姓自覺(jué)提高道德修養(yǎng)。教化是儒家最基本的治世方略，而君子具備溫和、敦厚、以文化人的秉性和能力，是道德修身的楷模，教化百姓的理想人物，理應(yīng)承擔(dān)起教化治民的責(zé)任，因此南方之強(qiáng)，君子居之。與南方農(nóng)耕民族相對(duì)應(yīng)的北方的游牧民族，生存條件惡劣，資源有限，為了搶奪生存權(quán)，戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)，因此他們民風(fēng)強(qiáng)悍，推崇力勝者為王，這種強(qiáng)是外在的強(qiáng)，入孔門(mén)之前的子路就比較認(rèn)可這種剛猛之強(qiáng)，但是在孔子看來(lái)，這種強(qiáng)遠(yuǎn)不如大德敦化來(lái)得長(zhǎng)久。
分析了當(dāng)時(shí)社會(huì)存在的“強(qiáng)”的不同表現(xiàn)形式以后，孔子對(duì)什么是真正的強(qiáng)進(jìn)行了闡發(fā)。孔子認(rèn)為，真正的強(qiáng)是君子的強(qiáng)：“故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”君子中和，但不隨波逐流，這才是真正的強(qiáng)大。恪守中正之道，不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)大。國(guó)家政治清明，不改變志向，這才是真正的強(qiáng)大。國(guó)家政治晦暗，至死不變節(jié)，這才是真正的強(qiáng)大。孔子通過(guò)“和而不流”，“中立而不倚”，“國(guó)有道不變?nèi)?，?guó)無(wú)道至死不變”，不但闡明了君子之強(qiáng)的概念，也把如何修養(yǎng)內(nèi)心、強(qiáng)大心靈的方法做了闡述。同時(shí)，這幾個(gè)方面既是君子之強(qiáng)的表現(xiàn)，也是實(shí)現(xiàn)君子之強(qiáng)的方法。
孔子認(rèn)為，君子之強(qiáng)首先表現(xiàn)在處事態(tài)度上要做到“和而不流”。對(duì)于君子的處事哲學(xué)與態(tài)度，在《論語(yǔ)》中，孔子還有過(guò)“君子和而不同”“君子群而不黨”的相關(guān)論述。“和”是儒家一個(gè)非常重要的概念，它是指一種有差別的、多樣性的統(tǒng)一，而非取消差異的絕對(duì)一致。“和而不流”是一種境界非常高的處事態(tài)度，既與人和諧相處，又不強(qiáng)加自己的意志于他人，更不會(huì)為了追求和諧而降低人格，去攀附他人，茍同他人，流俗于眾。
君子之強(qiáng)在處事方法上表現(xiàn)為堅(jiān)守“中立而不倚”的中正之道。中立不是搞折中，老好人，誰(shuí)都不得罪，而是在處理事情上把握好度的要求，做到恰到好處；在評(píng)判問(wèn)題時(shí)中正客觀，不帶偏私，做到不偏不倚；在推動(dòng)事物發(fā)展上，注重發(fā)展的平衡性。要做到中立而不倚，就必須始終保持獨(dú)立的人格操守，有著堅(jiān)定的意志品格，不斷錘煉人格，提高內(nèi)心修養(yǎng)，做到不為私欲所侵，不為環(huán)境所誘。
誠(chéng)于中而行于外，這源于內(nèi)在的強(qiáng)，必定會(huì)通過(guò)一個(gè)人的道德操守表現(xiàn)出來(lái)。君子之強(qiáng)在道德操守上表現(xiàn)為“國(guó)有道不變?nèi)?，?guó)無(wú)道至死不變”的堅(jiān)貞不渝，不忘初心。儒家是治世文化，主張積極的入世，無(wú)論是在太平盛世還是在生靈涂炭的亂世，儒家都不認(rèn)可消極的避世，而是以濟(jì)世為要。國(guó)家政治清明的時(shí)候不改變自己在窮困時(shí)候的氣節(jié)，進(jìn)退由道，素位而行，靜處安身依守本分，對(duì)個(gè)人進(jìn)退流轉(zhuǎn)，安之若素，寵辱不驚，不因自身的進(jìn)退流轉(zhuǎn)，而放棄自己的立場(chǎng)原則和道德操守。但在國(guó)家政治昏暗、一片混亂的關(guān)鍵時(shí)刻，君子的表現(xiàn)絕對(duì)不是懦弱，不是忍辱偷生，而是明知不可為而為之，以身殉道，為民請(qǐng)命，以舍我其誰(shuí)的浩然正氣，譜寫(xiě)大義凜然的君子之歌。正如民族英雄文天祥的絕筆《衣帶贊》中所寫(xiě)：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀圣賢書(shū)，所學(xué)何事，而今而后，庶幾無(wú)愧!”這是怎樣的慷慨激昂，怎樣的蕩氣回腸，這才是真正的勇敢，這才是真正的強(qiáng)！
為什么《中庸》會(huì)引用子路問(wèn)強(qiáng)這個(gè)故事，我想大概是因?yàn)橹杏菇?jīng)常會(huì)被誤讀為弱者自保的處世之道，是軟弱的表現(xiàn)，而事實(shí)上，中庸作為儒家道德行為的最高標(biāo)準(zhǔn)，它所提倡的君子之強(qiáng)是因堅(jiān)守內(nèi)心合乎道德的操守立場(chǎng)，堅(jiān)定立德濟(jì)世的志向而涵養(yǎng)的真正強(qiáng)大的心靈。
孔子通過(guò)子路問(wèn)強(qiáng)，把君子之強(qiáng)講清楚了，也講清楚了強(qiáng)才是儒家的本質(zhì)。快意恩仇、剛強(qiáng)威猛只是外在之強(qiáng)，真正的強(qiáng)是內(nèi)在的強(qiáng)，是在明白“道”的規(guī)律以后，慎獨(dú)自修、忠恕寬容、至誠(chéng)盡性的君子之強(qiáng)。
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