《易》經(jīng)中，有六十四個不同的卦名。這些卦名是如何命稱的的呢？研究《易》經(jīng)的學(xué)者，一般都是只注意對六十四卦義理方面的研究，而很少對卦名所得進行探討。殊不知對六十四卦卦名的命稱所據(jù)及其歷史變化進行一點探討，對於《易》道研究會大有啟迪，就會增加一些歷史辨證，而減少許多盲目的迷信。
那么，《易》經(jīng)中的六十四卦的卦名是如何命稱的呢？要明白這個問題，我們就得從《易》經(jīng)的象術(shù)說起?！兑住方?jīng)的象術(shù)，是一個很重要的傳授中國古典哲學(xué)理論手段。首先，《易》經(jīng)的卦畫是依象術(shù)原理而編制出來的，卦畫的編制，又是為象術(shù)的更廣泛應(yīng)用而服務(wù)的，其最終的目的，就是通過“取象喻理”的方法，傳達和傳播哲學(xué)道理。從這個義意上說，不懂得象術(shù)，就很難懂得《易》經(jīng)的哲學(xué)理論。
道理，也就是我們現(xiàn)在常說的“哲學(xué)理論”。道理雖然極其重要，但是，道理并非現(xiàn)實生活中的一般性常理，它是“形而上者”，是看不見、摸不著的一種抽象性的深奧理論。《易》經(jīng)就是在中國尚無文字使用的遙遠歷史上，古人借助於編創(chuàng)卦畫，以法象、物象、意象為手段，用比擬、形容、來達到喻示和傳授道理這一最重要目的而產(chǎn)生的。象者，事物形狀、物性、現(xiàn)象之所稱；術(shù)者，方法、技能之所謂。故《易·繫辭》曰：“夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之‘象’”，“象也者，像此者也。”
道學(xué)最基本的理論，就是陰陽對立統(tǒng)一規(guī)律，即“一陰一陽之謂道”。故象術(shù)的最基本要素，便是陰陽爻符號的創(chuàng)造，并以中國古典哲學(xué)理論中所包涵的“天道”、“地道”、“人道”這三大方面組畫而有最基本的“八經(jīng)卦”卦畫出現(xiàn)，依象術(shù)原理命稱以“乾”“坤”“巽”“震”“坎”“離”“艮”“兌”八個卦名，以象征天、地、風、雷、水、火、山、澤八種不同的事物，用以表達“天地定位，風雷相薄，水火相射，山澤通氣”這樣一個自然界大化流行的最基本自然變化法則為綱領(lǐng)。爾后，再依天道、地道、人道各分陰陽之數(shù)“六”，用八經(jīng)卦作八八錯綜之重，而得六十四別卦不同卦畫。這六十四個不同卦畫，不僅大大地豐富了“取象喻理”的范圍，而且最后依初爻向最上爻敘述事物變化條件與過程，就又加上了中國古典哲學(xué)中最重要的“時變”理論，這就使得中國古典哲學(xué)理論中“天道”、“地道”、“人道”、“時變”四大要素在每一個卦畫中都表達了出來。分以陰陽，別以引斥，因論內(nèi)外，廣包宇宙，四維一縶，立體時變，神而化之，博大精深，這就是中國古典哲學(xué)的最顯著特點。故，六十四卦卦畫之創(chuàng)，不僅在中國的歷史上，而且在世界哲學(xué)理論發(fā)展史上，它都是一件開天辟地、空前絕后的偉大創(chuàng)舉！
下面，我們就依“法象”、“物象”、“意象”三個方面，各舉卦例，以說明按象術(shù)命稱卦名的問題。
法象者，自然法則之所像。中國古代先賢作《易》的主旨，就是講述自然法則，要人們效法自然規(guī)律以言、以行、以作事業(yè)而減少失誤，多獲成功，推動人類社會的不斷發(fā)展進步。故《易》經(jīng)象術(shù)之用，以法象為主體，物象、意象只是其輔助性的部分。如此，法象不僅從陰陽爻及八經(jīng)卦為始而為綱，而其象術(shù)之用，就具有嚴格的法則性必須遵從(參看第6頁《八卦產(chǎn)生演繹圖表》)。如此“ ”卦既代表“天”，又代表“父”，具有雙重的象征義意，就既不能命之為“天”，也不能稱之為“父”而須有一個兩者兼顧到的名稱。所以，就命曰：《乾》；“ ”卦由於同樣的原因，就稱之為《坤》。如此，不論是自然界的“風”“雷”“水”“火”“山”“澤”，還是人類社會中的“男”、“女”，都包涵在這“乾坤”之中了。這樣，按照中國古典哲學(xué)中陰陽相感、相交推動事物變化，孤陰不生，獨陽不長的道理，將“乾”“坤”相交之卦“ ”命之曰《泰》，而將陰陽各安其上下之位的不交之卦“ ”稱之為《否》；代表水的陽卦“ ”與代表火的陰卦“ ”相重，則陰卦離火在下位，陽卦坎水居上位成陰陽相交之卦“ ”，就命曰《既濟》。以此表達哲理上陰陽相交、水火相濟之道理。反之，陰陽兩卦各安其位者，便稱之以《未濟》；陰陽異性相感、相交顯而易見者，莫如青年男女，故代表少女的陰卦《兌》居上位，而代表少男的陽卦《艮》居下位“ ”就命曰《咸》，咸者，感也；反之，代表青年男女的兩個經(jīng)卦，其陽卦《艮》“ ”處上位，而陰卦《兌》“ ”居其本位在下，而構(gòu)成少男少女陰陽未交之象“ ”，則命之曰《損》卦，以表陰近陽，必然由陰陽異性相感相交法則而達其友,或者增一陽、添一陰，由同性相斥、異性相引規(guī)律共同作用，就會出現(xiàn)減損其或陰或陽的對偶之外多余者……
物象，即以其相重卦畫直觀所像之物形。以其法而命稱卦名為補充手段，就會使《易》經(jīng)的卦名更加喻理豐富。如《離》上《巽》下所重構(gòu)成的卦畫“ ”就不是依法象而命稱卦名，而是依物象命稱為《鼎》的。在“ ”這幅卦畫中，最下面的陰爻中兩畫，好象鼎足，二、三、四的一連三個陽爻，象鼎之腹，第五個爻位上的陰爻之對稱性兩短畫，象鼎之雙耳，最上一爻中是陽爻的一長畫，正象鼎之鉉。因整個卦畫在物象上象鼎的形狀，故命此卦卦名曰《鼎》卦；再比如《離》上、《震》下所重構(gòu)成的卦畫“ ”，好象上下兩排牙齒在咬食物的形狀：初爻陽畫象下頜；二、三爻之陰爻四短畫正象一排下牙齒；第五爻的陰爻兩短畫，正象黃色人種所特有的兩個鏟型上門牙；最上一陽爻象上顎；而中間第四爻的陽爻一長畫，則恰如上下兩面排牙齒中所咬定的一塊食物。正因為如此，就命此卦卦名曰《噬嗑》。“噬”義為咬，嗑為嗑牙……
意象者，是介乎於法象與物象之間的一種象術(shù)運用，即以事物的自然法則為依據(jù)，以卦畫所重中的八經(jīng)卦代表物構(gòu)成的卦畫“會意”為象征，用以命稱卦名之法。如“ ”卦的卦畫中，其上卦為《坤》，代表大地；其下卦《巽》既代表風，又代表木，此卦便依“地”和“木”而作說，木生於地中，自然是長而逐漸升高，因此以會意之法命此卦名曰《升》卦，以此表述事物積累漸進，量變引起質(zhì)變之道——“君子以順德，積小以高大”的哲理；再如“ ”卦，其上卦為八經(jīng)卦中的《坤》卦，代表大地。下卦《震》，代表“雷”。其所構(gòu)成的自然法則之意象，便是“雷在地中”。從陰陽爻位的排列上看，五陰爻居上位，而只有一陽爻在最下面，這正是陰極而陽生，物至極而復(fù)反的一種哲理意義表達之畫面，因命稱其為《復(fù)》卦，復(fù)者，陰極生陽，陽極生陰，極而反，盛而衰，循環(huán)反復(fù)，作周期性變化而永無止境之意。
綜上法象、物象、意象卦名所命例舉，我們就可以瞭解到：《易》經(jīng)卦名之命，是有其一定的法則所遵從的。但是，為了六十四卦道理表達上不重復(fù)，依豐富內(nèi)容為主旨，在象術(shù)運用上，就并不死搬硬套，而是從六十四卦所要表述道理全面為原則，對象術(shù)運用持靈活的態(tài)度。
總之，《易》經(jīng)是按中國古典哲學(xué)道理，在尚無文字使用的歷史上，先依陰陽對立統(tǒng)一之規(guī)律創(chuàng)造出陰陽爻，再按天道、地道、人道、時變編制出卦畫，運用“象術(shù)”（不是“象數(shù)”）命稱不同的卦名，以象征不同事物及事物變化規(guī)律而表達哲理的。在后世有了文字使用之后，人們才為了幫助記憶而撰寫出卦辭、爻辭、彖辭、象辭的。其卦辭，是依卦象為依；其爻辭是按一卦所象事物、六爻時變的不同階段、不同的具體條件所作的解說；其彖辭亦稱《彖傳》，重在總攬一事物變化全局所要表達的義理而作解；而其象辭，也稱《象傳》者，則是側(cè)重於比擬性的解釋。其分工不同，各有自己的側(cè)重，但目的則是一致的，都是通過“象術(shù)”這一方法，使人明白中國古典哲學(xué)所要表述的道理。由於夏代以來“神道設(shè)教”以惑人，周以來的以《易》卦卜筮而成風，后世之人往往有不明中國古典哲學(xué)而改寫卦辭、爻辭、彖辭、象辭者，致使今本《周易》之中，不僅存在著不少的鼓吹卜筮、介紹卜筮方法之文字，也有著不少不符合卦象哲理蘊涵之說辭。所以，讀《易》，研《易》，不搞清卦名所得，不弄清象術(shù)原理，往往就會將研《易》之路走偏而不能自覺。
