一、無(wú)為而治。
莊子的無(wú)為理由，與老子完全不同。老子的無(wú)為，其理由是反者道之動(dòng)。也就是說(shuō)，為了實(shí)現(xiàn)真正的偉大社會(huì)成果，你不要妄動(dòng)而要遵循規(guī)律。老子的無(wú)為是為了無(wú)不為。而莊子的無(wú)為，其理由是萬(wàn)物（也包括所有人）都是自由自在的時(shí)候才能接近幸福，管制越多規(guī)矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規(guī)矩，都是壓制人的幸福的。
二、逍遙游。論幸福的兩種方式。
首先，莊子反對(duì)禮和法，以及一切“普遍性”社會(huì)道德。因?yàn)榍f子認(rèn)為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過(guò)是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙游的第一個(gè)層次，叫做萬(wàn)類霜天競(jìng)自由（瞎引用一下主席的詩(shī)詞了）。說(shuō)萬(wàn)物各有其本性，本無(wú)所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發(fā)揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥(niǎo)的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實(shí)現(xiàn)了自己的自由，那他們是等同的幸福。
逍遙游的第二個(gè)層次，高級(jí)的幸福。前面那種是低級(jí)的幸福，是有差異的幸福。那種有差異的幸福其實(shí)不可能真正圓滿，因?yàn)槿f(wàn)物都不可能真正的“想怎么做就怎么做”，萬(wàn)物都受到各種制約。按西哲的說(shuō)法，想怎么做怎么做是尼采的超人，但后來(lái)海德格爾指出，超人不可能實(shí)現(xiàn)，因?yàn)槿耸篱g存在太多的限制，比如：人總是會(huì)死的，康熙都還要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高級(jí)的幸福，只能是與天地融合。所謂與天地融合，就叫做：天人合一。這個(gè)境界，超越了萬(wàn)物的區(qū)別，超越了人與世界的區(qū)別，我本身也已經(jīng)感受不到了，人完全融入天地中，于是獲得永恒的幸福。
三、齊物論。論知識(shí)的三種層次，這代表了莊子的最高境界。知識(shí)的第一種層次，是惠施十論的層次——相對(duì)論。人人都只掌握片面的知識(shí)，妄圖用自己對(duì)片面知識(shí)的定義，來(lái)影響別人，獲得認(rèn)可。莊子說(shuō)，假設(shè)我與你辯論。我贏了，就代表我一定對(duì)么？你贏了就代表你一定對(duì)么？未必。我們?cè)僬业谌嗽u(píng)判。第三人支持我，就代表我一定對(duì)么？第三人支持你就代表你一定對(duì)么？未必。一切都是相對(duì)的，靠人的討論人的站隊(duì)，得不到真理。所謂：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。這是知識(shí)的第一階段。
知識(shí)的第二階段：照之于天。這個(gè)階段大致等于惠施所謂的大一，小同異上升到大同異。不過(guò)惠施僅僅把這個(gè)作為最高理想提出來(lái)，并沒(méi)有深入論述。而莊子的最高階段并非這個(gè)階段，對(duì)這個(gè)階段的論述比較詳細(xì)。萬(wàn)有，也就是各種各樣知識(shí)，都是來(lái)源于“一”的，也就是萬(wàn)物之母的那個(gè)唯一的“有”。從道的觀點(diǎn)看，每物都恰好是每物的那個(gè)樣子。萬(wàn)物雖不同，都統(tǒng)一于一個(gè)整體，就是一。道行之而成道謂之而然，其分也成也，其成也毀也，凡物無(wú)成無(wú)毀復(fù)通為一。
知識(shí)的第三階段：混沌與坐忘。既已謂之一，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。與惠施不同。莊子認(rèn)為一是不可思議的，如果可以思議，則至少言與思就在這個(gè)一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言說(shuō)的。于是只能是混沌，達(dá)到混沌狀態(tài)的才能真正掌握絕對(duì)的知識(shí)。為什么要棄智，因?yàn)橄鄬?duì)的知識(shí)導(dǎo)致區(qū)別，而坐忘才能真正同一于天。不過(guò)原始的無(wú)知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。
1．哲學(xué)思想
(1)其宇宙觀和認(rèn)識(shí)論。莊子沒(méi)有專論宇宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在《大宗師》中說(shuō)：“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可授，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在大極之下而不為深、先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”?！肚f子》對(duì)道的解釋，把“道法自然”的老子學(xué)說(shuō)繼承下來(lái)。他明確地闡述了道的本質(zhì)作用：“道”是“有情有信”，但卻“無(wú)為無(wú)形，可傳而不可授，可得而不可見(jiàn)”，“道”是宇宙的本體，產(chǎn)生萬(wàn)物的根源，道是超時(shí)間、空間的絕對(duì)，“先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”，道的作用特別大，它無(wú)所不在，無(wú)所不能，可以主宰一切。他認(rèn)為道的本質(zhì)是物質(zhì)的，是混濁狀態(tài)的“氣”，而這“氣”沒(méi)有固定的形態(tài)，叫做“無(wú)”。這種物質(zhì)性的道，就是世界根源。莊周的道，實(shí)際上是指主觀意識(shí)之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。
《莊子》還講到“道”可生萬(wàn)物，對(duì)宇宙形成進(jìn)行了探索。在《天運(yùn)》篇中舉出了天地運(yùn)行，日月其爭(zhēng)，云雨轉(zhuǎn)換等自然現(xiàn)象，提出了大量的物與物的運(yùn)行問(wèn)題，但最后解釋為物的產(chǎn)生歸于道了。最終把物說(shuō)成了一種精神的東西。什么是精神，什么是物質(zhì)，有時(shí)可以合而為一，沒(méi)有什么區(qū)別。莊周還認(rèn)為“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毀滅。“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一?！彼选拔镉蟹帧?，和“齊生死”化為一體，說(shuō)明了他的觀點(diǎn)的一致性。
《莊子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，還闡述了“無(wú)己”、“無(wú)功”和“無(wú)名”的概念?！盁o(wú)己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物，連自己的形骸都忘掉?！盁o(wú)功”、“無(wú)名”就是反對(duì)人們追求功名利祿。
此外，在其哲學(xué)中，還有一個(gè)重要概念就是“無(wú)為”。具體講就是，君主治理天下，沒(méi)有比無(wú)為而治更好的了。君主要順物而動(dòng)，隨天而行，無(wú)為而治，萬(wàn)物才會(huì)升騰。他舉例說(shuō)，古代君王管理天下，毫無(wú)欲望，無(wú)所作為，天下財(cái)富足。君主只有運(yùn)用無(wú)為之道，天下才能大治。在《天道》篇中說(shuō)：“以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王(不處于帝王職位而被天下人仰慕的道德品質(zhì))之道也。以此退居而閑游，江海山林之士(隱士)服，以此進(jìn)為(做官)而撫世(統(tǒng)治人民)，則功大名顯而天下一也(統(tǒng)一)?！边@段話說(shuō)明，不絕對(duì)反對(duì)功名．而把“無(wú)為”當(dāng)作最大的功名。
《莊子》書(shū)中從“無(wú)”的論點(diǎn)出發(fā)，進(jìn)而又否認(rèn)是非、大小、貴賤，有用無(wú)用的區(qū)別。所以世間也就沒(méi)有了對(duì)錯(cuò)之分，沒(méi)有客觀標(biāo)準(zhǔn)判斷是非?！洱R物論》中說(shuō)：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非?！边@是典型的相對(duì)論觀點(diǎn)。從上述可見(jiàn)，《莊子》“道”可以生萬(wàn)物，萬(wàn)物最終化為烏有。從不可體察的道產(chǎn)生了世間不可認(rèn)識(shí)的萬(wàn)物，最后達(dá)到“無(wú)待”，達(dá)到了絕對(duì)的“無(wú)”。
《莊子》書(shū)中哲學(xué)主體“無(wú)為而治”屬唯心主義范疇，是一種消極的治世思想。但在莊周所處的時(shí)代，面對(duì)丑惡和污濁的社會(huì)現(xiàn)象，憤恨當(dāng)世，找尋不到擺脫現(xiàn)實(shí)的道路，只好憑命由天了。
(2)《莊子》書(shū)中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學(xué)思想的精華之一。首先，認(rèn)為事物的變化在于自身運(yùn)動(dòng)。在《天道》篇中說(shuō)：“天道運(yùn)(運(yùn)動(dòng))而無(wú)所積(停滯)，故萬(wàn)物成(生成)；帝道運(yùn)而無(wú)所積，故天下歸(歸附)；圣道運(yùn)而無(wú)所積，故海內(nèi)服?！敝赋鎏斓赖倪\(yùn)動(dòng)，王道的運(yùn)動(dòng)是時(shí)刻不停的。而運(yùn)動(dòng)的動(dòng)力在自身。在《秋水》篇中說(shuō)：“物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移?！薄肚f子》中深刻地認(rèn)識(shí)到了天地、王道、人、物無(wú)時(shí)無(wú)刻不在變化中。
《莊子》書(shū)中的對(duì)立統(tǒng)一觀點(diǎn)，認(rèn)為事物存在著矛盾的對(duì)立統(tǒng)一。在《在宥》、《秋水》、《則陽(yáng)》、《齊物論》中均有揭示這種規(guī)律的論述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，誕信相譏”。因?yàn)槊茈p方的斗爭(zhēng)，推動(dòng)了事物的發(fā)展，所以“物無(wú)非彼，物無(wú)非是?！嗜毡顺鲇谑牵且嘁虮?，彼是方生之說(shuō)也”。《則陽(yáng)》中又說(shuō)：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成?！闭J(rèn)為安與危、是與非、生與死、緩與急等都是對(duì)立的，是互相依存，相互制約的關(guān)系。書(shū)中還說(shuō)明了事物在對(duì)立統(tǒng)一中還可以互相轉(zhuǎn)化的原理。其中—條認(rèn)為轉(zhuǎn)化是由量變到質(zhì)變的變化。在《則陽(yáng)》中說(shuō)：“是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公?！睆牧炕霓D(zhuǎn)變看到了質(zhì)變。在《人間世》篇里又談到了事物可向相反方向轉(zhuǎn)化。且以巧斗力者(憑借智巧角力取勝)，始乎陽(yáng)(開(kāi)始用公開(kāi)辦法)，常卒乎陰(最后就用秘密的辦法)，泰至則多奇巧(用異乎尋常的詭計(jì))；以禮飲酒者．始乎治(有規(guī)距)，常卒于亂(飲多了亂了規(guī)矩)，泰至則多奇樂(lè)。凡事亦然(一切都是這樣)，始乎諒(誠(chéng)實(shí))，常卒于鄙(險(xiǎn)惡)；其作始也簡(jiǎn)(微小)，其將畢也必巨(巨大)?！币馑际钦f(shuō)：以巧斗力，開(kāi)始正大光明，最后是以陰謀決勝負(fù)，多用奇巧之計(jì)謀。以禮飲酒，開(kāi)始飲酒有規(guī)矩，最后常以亂告終。大至多有奇樂(lè)，樂(lè)極、昏醉，則亂必生：其他事情也一樣，開(kāi)始于尊貴，必將以鄙棄告終。這些論述雖然還在神秘虛無(wú)主義“道”的支配下，但卻具有了明確的辯證法因素。
2．倫理思想
《莊子》在談道德時(shí)，用不少篇幅講到人與天的關(guān)系。在這個(gè)問(wèn)題上，繼承了孔子的宿命論傾向，拋棄了強(qiáng)調(diào)人事的思想，同時(shí)否定了老子所承認(rèn)的人在自然中的地位，從而建立了自己的倫理道德觀點(diǎn)。
書(shū)中提出了“天人合一”的思想。在《大宗師》中說(shuō)：“天與人不相勝也”。即天則人，人則天，兩者相同相合，差不太大。因?yàn)樘烊撕弦?，進(jìn)而認(rèn)為，真人之所以與眾不同，置生死于度外，因?yàn)樗眠@些全是天的遠(yuǎn)行。是自然而然的，所以人只能安而順之，而不可能更改?！肚f子》認(rèn)為：“有人，天也，有天亦天也，人是不可以改變天的。只有認(rèn)識(shí)了一切事物的發(fā)生，而且都是必然發(fā)生的，才可對(duì)任何事物變化，都不動(dòng)激情。
基于上述觀點(diǎn)《莊子》提出了自己對(duì)人性的看法，“同乎無(wú)知，其德不高；同乎無(wú)欲，是為素樸；素樸而民性得矣”。莊子所說(shuō)的“素樸”就是對(duì)人性的回答。其內(nèi)容就是無(wú)知無(wú)欲的自然狀態(tài)。同這種無(wú)知無(wú)欲的自然狀態(tài)相對(duì)立的便是社會(huì)的法度、禮義、規(guī)范，這種對(duì)立的東西就是自然本性的桎梏，如同羈絆對(duì)烈馬的束縛一樣。于是他主張要消除對(duì)回歸自然本性的干擾，復(fù)歸到純真無(wú)為的自然性中來(lái)。
既然人性屬自然屬性，同自然沒(méi)有差別，那么人就應(yīng)該回歸自然，應(yīng)該保持內(nèi)心中的寧寧安泰，就可以得到精神上的逍遙自由。
《莊子》提出的處世哲學(xué)，就是順其自然，為人做事不偏不倚。《秋水》篇中說(shuō)：“是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：動(dòng)不為利(舉動(dòng)并非有利于人)，不賤門隸(但也不賤視家奴)；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓。事焉不借人(做事無(wú)須借助人)，不多食乎力(自食其力)，不多賤貪污(不以貪污為卑賤)；行殊乎俗，不多辟異(標(biāo)新立異)；為在從眾(隨俗)，不賤佞諂(向人獻(xiàn)媚)。世之爵祿不足以為勸(勉勵(lì))，戮恥不足以為辱(差恥)；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪(量度)”。意思就是要求人們做事不偏不倚，不去傷害人們，也不去施舍，不與別人爭(zhēng)榮譽(yù)、財(cái)物，也不辭讓，不憑借別人幫助，自食其力，行為與世人不同，也不贊揚(yáng)古怪的人?！肚f子》主張的處世哲學(xué)是“中道”。為什么采取“中道”?因?yàn)榭梢员Ｉ?，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。他知道樹(shù)木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被飲完。要人們效仿意怠烏，飛行時(shí)不領(lǐng)先，退卻時(shí)不落后，棲息時(shí)夾在中間，因此同伙不排斥它，別人不傷害它。
《莊子》“無(wú)為”的思想貫徹于整個(gè)人生哲學(xué)中。認(rèn)為人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。所以無(wú)所謂喜、怒、哀、樂(lè)。在《天地》篇里要求人們做到“壽而不悅，夭而不悲，通達(dá)不以為榮，窮困不以為丑。”《庚桑楚》中又說(shuō)：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然”。總之要求人們要象嬰兒那樣無(wú)知，忘掉自身，丟掉各種欲望，茫茫然彷徨于塵世之外，逍遙在無(wú)所事事之中。
不過(guò)，《莊子》書(shū)中追求的“中道”“無(wú)為”同庸俗的宿命論有所不問(wèn)。雖然提出“天人合一”的自然觀，但不完全把人歸于自然，而聽(tīng)天由命。他也提出了人生有價(jià)值的東西，莊子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形體之死。宗教觀念是身體已死而靈魂不死，而莊子提的是身體存在而靈魂已死。所以在《田子方》明確說(shuō)：“哀莫大于心死，而身死次之”可見(jiàn)，莊子注重的是心死的問(wèn)題，他害怕沒(méi)有追求，害怕心早死于身。
3．莊子的無(wú)神論思想
周代，春秋時(shí)期天命神鬼的觀念很深，莊子毅然發(fā)起對(duì)傳統(tǒng)觀念的沖擊是特別可貴的。首先，莊子把“天”剝奪過(guò)來(lái)，賦予自然的含義，在《大宗師》中談到了“天”的問(wèn)題。說(shuō)，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知識(shí)。知道自然的作用，是懂得宇宙萬(wàn)物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意養(yǎng)護(hù)精神，享受自然賦予的壽命，這是極高明的智慧?！肚f子大宗師》中所說(shuō)的“天”實(shí)際上是自然，而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。
《莊子》書(shū)中貫穿整體的是“天與人一體”“通天下一氣耳”等，這事實(shí)上已經(jīng)否定了鬼的存在，其思想向著無(wú)神論邁進(jìn)。在《知北游》中說(shuō)到“人之生，氣之聚也；聚則為生．散則為死”。認(rèn)為人的生死，只不過(guò)是氣的聚散，沒(méi)有什么靈魂存在。莊周本人臨死時(shí)，提出厚葬是沒(méi)有什么用處的。因?yàn)槿藦淖匀恢蟹蛛x而又最終歸于自然。
《莊子》書(shū)中也有反映神不滅的思想內(nèi)容。在《大宗師》、《寓言》、《知北游》、《養(yǎng)生主》《德充符》等許多篇中都提到了神不滅問(wèn)題。《大宗師》中說(shuō)：“夫彼有駭形而無(wú)損心．有旦宅而無(wú)情死”，意為人的肉體會(huì)有變化，但精神沒(méi)有損傷，精神可以不斷變易身體，而沒(méi)有真正的死亡。
《莊子》一書(shū)中，一方面具有無(wú)神論思想，強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一。一方面又有神不滅的思想。一是唯物主義的。一是唯心主義的。有的學(xué)者解釋說(shuō)，莊子思想形成和發(fā)展是有層次的，其整個(gè)思想體系中沒(méi)有取得一致。這種矛盾現(xiàn)象，只要我們把莊子放到那個(gè)歷史時(shí)期的范圍里，對(duì)社會(huì)政治，人們的觀念做具體的分析，就不難解決了
莊子的主要思想有“天道無(wú)為”，相對(duì)的認(rèn)識(shí)論，無(wú)條件的精神自由等。他的思想屬于唯心主義體系。他片面夸大一切事物的相對(duì)性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認(rèn)識(shí)論上走向相對(duì)主義。從這種認(rèn)識(shí)論出發(fā)，他對(duì)待生活的態(tài)度是：一切順應(yīng)自然，安時(shí)而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無(wú)為而治，反對(duì)一切社會(huì)制度，擯棄一切文化知識(shí)。
莊子思想是從老子思想發(fā)展而來(lái)，他把老子的道發(fā)展成主觀唯心主義，把樸素的辯證法發(fā)展成為相對(duì)主義。
他對(duì)“道”的解釋更加神秘，認(rèn)為“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的東西，他把老子關(guān)于對(duì)立面轉(zhuǎn)化的看法引向極端，認(rèn)為無(wú)論大小、長(zhǎng)短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在，基于這個(gè)觀點(diǎn)，他認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末，而太山為??；莫壽于殤子（夭折的幼兒），而彭祖（傳說(shuō)中最長(zhǎng)壽的人）為夭?！边@就混同了大小、壽夭的區(qū)別，否定事物的質(zhì)的規(guī)定性，走向“不別同異”、“萬(wàn)物一齊”的相對(duì)主義。于是他提出“方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。這就是說(shuō)可以不必過(guò)問(wèn)是非，生死如一，表現(xiàn)出悲觀厭世的情緒。他不僅認(rèn)為“齊是非”、“齊萬(wàn)物”，甚至“齊物我”，正如他所述：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，進(jìn)入神秘主義境界，一切皆不可知。
作為沒(méi)落階級(jí)的代表，他竭力逃避現(xiàn)實(shí)，追求絕對(duì)的精神自由，達(dá)到“真人”境界。要成為“真人”，就要能夠“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻覺(jué)中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬(wàn)物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽(yù)、是非，精神上得到絕對(duì)自由，進(jìn)入逍遙游的境界。
老莊思想中的消極、頹廢的一面，后來(lái)成為一切沒(méi)落失意的階級(jí)或集團(tuán)寄托精神世界的武器。
《莊子》的主要思想
莊周是位哲學(xué)家、文學(xué)家，更是一位天才，古今理論文章，幾乎很少有超過(guò)《莊子》的。莊子思想本源與老子學(xué)說(shuō)后稱“老莊學(xué)派”。莊子極力頌揚(yáng)老子清靜無(wú)為思想，抵制和批評(píng)儒家的思想和理論。
主要思想；
1、自由觀——逍遙游。就是絕對(duì)自由，這種絕對(duì)自由是莊周幻想出來(lái)的，是不依賴外界任何事物的絕對(duì)自由。不僅如此，還必須擺脫自己身心的牽制，做到無(wú)已，只有做到無(wú)已，才是天地間的至人、神人、圣人。無(wú)憂無(wú)慮、無(wú)為無(wú)能，無(wú)禍無(wú)患。
2、人生觀——主張養(yǎng)生，做到無(wú)過(guò)無(wú)不及，注重于善與惡之間，使自己的精力和身體不受損害?！獮槿颂幨?，不把名利放在眼里，無(wú)所作為且做到不留痕跡，讓人挑剔不出毛病來(lái)。與世無(wú)爭(zhēng)，不用技巧，不用權(quán)謀?！吧街兄睒?shù)被人砍，人出頭地受攻擊”，“駝背人，不服役，不征賦，得施舍”
3、政治觀——順應(yīng)自然，無(wú)為而治。提出“絕圣棄知”的主張，認(rèn)為，“圣人不死，大盜不起”，“絕圣棄知，大盜乃止”。又說(shuō)，“主上喜好施智巧，用機(jī)謀而不求至道，那么天下就要大亂了?！币会樢?jiàn)血地指出了社會(huì)的弊端，提出了“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯”的名言。
4、認(rèn)識(shí)論——將人的知識(shí)分為有為的小知與無(wú)為的大知，提倡無(wú)為的大知，擯棄有為的小知。認(rèn)為以有限的智慧去探究無(wú)窮大的領(lǐng)域，必然會(huì)迷亂而無(wú)所收獲。
1．哲學(xué)思想
(1)其宇宙觀和認(rèn)識(shí)論。莊子沒(méi)有專論宇宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在《大宗師》中說(shuō)：“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可授，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在大極之下而不為深、先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”。《莊子》對(duì)道的解釋，把“道法自然”的老子學(xué)說(shuō)繼承下來(lái)。他明確地闡述了道的本質(zhì)作用：“道”是“有情有信”，但卻“無(wú)為無(wú)形，可傳而不可授，可得而不可見(jiàn)”，“道”是宇宙的本體，產(chǎn)生萬(wàn)物的根源，道是超時(shí)間、空間的絕對(duì)，“先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”，道的作用特別大，它無(wú)所不在，無(wú)所不能，可以主宰一切。他認(rèn)為道的本質(zhì)是物質(zhì)的，是混濁狀態(tài)的“氣”，而這“氣”沒(méi)有固定的形態(tài)，叫做“無(wú)”。這種物質(zhì)性的道，就是世界根源。莊周的道，實(shí)際上是指主觀意識(shí)之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。
《莊子》還講到“道”可生萬(wàn)物，對(duì)宇宙形成進(jìn)行了探索。在《天運(yùn)》篇中舉出了天地運(yùn)行，日月其爭(zhēng)，云雨轉(zhuǎn)換等自然現(xiàn)象，提出了大量的物與物的運(yùn)行問(wèn)題，但最后解釋為物的產(chǎn)生歸于道了。最終把物說(shuō)成了一種精神的東西。什么是精神，什么是物質(zhì)，有時(shí)可以合而為一，沒(méi)有什么區(qū)別。莊周還認(rèn)為“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毀滅?！捌浞忠玻梢?；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一?！彼选拔镉蟹帧?，和“齊生死”化為一體，說(shuō)明了他的觀點(diǎn)的一致性。
《莊子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，還闡述了“無(wú)己”、“無(wú)功”和“無(wú)名”的概念?！盁o(wú)己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物，連自己的形骸都忘掉。“無(wú)功”、“無(wú)名”就是反對(duì)人們追求功名利祿。
此外，在其哲學(xué)中，還有一個(gè)重要概念就是“無(wú)為”。具體講就是，君主治理天下，沒(méi)有比無(wú)為而治更好的了。君主要順物而動(dòng)，隨天而行，無(wú)為而治，萬(wàn)物才會(huì)升騰。他舉例說(shuō)，古代君王管理天下，毫無(wú)欲望，無(wú)所作為，天下財(cái)富足。君主只有運(yùn)用無(wú)為之道，天下才能大治。在《天道》篇中說(shuō)：“以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王(不處于帝王職位而被天下人仰慕的道德品質(zhì))之道也。以此退居而閑游，江海山林之士(隱士)服，以此進(jìn)為(做官)而撫世(統(tǒng)治人民)，則功大名顯而天下一也(統(tǒng)一)。”這段話說(shuō)明，不絕對(duì)反對(duì)功名．而把“無(wú)為”當(dāng)作最大的功名。
《莊子》書(shū)中從“無(wú)”的論點(diǎn)出發(fā)，進(jìn)而又否認(rèn)是非、大小、貴賤，有用無(wú)用的區(qū)別。所以世間也就沒(méi)有了對(duì)錯(cuò)之分，沒(méi)有客觀標(biāo)準(zhǔn)判斷是非?！洱R物論》中說(shuō)：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非?！边@是典型的相對(duì)論觀點(diǎn)。從上述可見(jiàn)，《莊子》“道”可以生萬(wàn)物，萬(wàn)物最終化為烏有。從不可體察的道產(chǎn)生了世間不可認(rèn)識(shí)的萬(wàn)物，最后達(dá)到“無(wú)待”，達(dá)到了絕對(duì)的“無(wú)”。
《莊子》書(shū)中哲學(xué)主體“無(wú)為而治”屬唯心主義范疇，是一種消極的治世思想。但在莊周所處的時(shí)代，面對(duì)丑惡和污濁的社會(huì)現(xiàn)象，憤恨當(dāng)世，找尋不到擺脫現(xiàn)實(shí)的道路，只好憑命由天了。
(2)《莊子》書(shū)中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學(xué)思想的精華之一。首先，認(rèn)為事物的變化在于自身運(yùn)動(dòng)。在《天道》篇中說(shuō)：“天道運(yùn)(運(yùn)動(dòng))而無(wú)所積(停滯)，故萬(wàn)物成(生成)；帝道運(yùn)而無(wú)所積，故天下歸(歸附)；圣道運(yùn)而無(wú)所積，故海內(nèi)服。”指出天道的運(yùn)動(dòng)，王道的運(yùn)動(dòng)是時(shí)刻不停的。而運(yùn)動(dòng)的動(dòng)力在自身。在《秋水》篇中說(shuō)：“物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。”《莊子》中深刻地認(rèn)識(shí)到了天地、王道、人、物無(wú)時(shí)無(wú)刻不在變化中。
《莊子》書(shū)中的對(duì)立統(tǒng)一觀點(diǎn)，認(rèn)為事物存在著矛盾的對(duì)立統(tǒng)一。在《在宥》、《秋水》、《則陽(yáng)》、《齊物論》中均有揭示這種規(guī)律的論述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，誕信相譏”。因?yàn)槊茈p方的斗爭(zhēng)，推動(dòng)了事物的發(fā)展，所以“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。……故日彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說(shuō)也”。《則陽(yáng)》中又說(shuō)：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成?！闭J(rèn)為安與危、是與非、生與死、緩與急等都是對(duì)立的，是互相依存，相互制約的關(guān)系。書(shū)中還說(shuō)明了事物在對(duì)立統(tǒng)一中還可以互相轉(zhuǎn)化的原理。其中—條認(rèn)為轉(zhuǎn)化是由量變到質(zhì)變的變化。在《則陽(yáng)》中說(shuō)：“是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公?！睆牧炕霓D(zhuǎn)變看到了質(zhì)變。在《人間世》篇里又談到了事物可向相反方向轉(zhuǎn)化。且以巧斗力者(憑借智巧角力取勝)，始乎陽(yáng)(開(kāi)始用公開(kāi)辦法)，常卒乎陰(最后就用秘密的辦法)，泰至則多奇巧(用異乎尋常的詭計(jì))；以禮飲酒者．始乎治(有規(guī)距)，常卒于亂(飲多了亂了規(guī)矩)，泰至則多奇樂(lè)。凡事亦然(一切都是這樣)，始乎諒(誠(chéng)實(shí))，常卒于鄙(險(xiǎn)惡)；其作始也簡(jiǎn)(微小)，其將畢也必巨(巨大)?！币馑际钦f(shuō)：以巧斗力，開(kāi)始正大光明，最后是以陰謀決勝負(fù)，多用奇巧之計(jì)謀。以禮飲酒，開(kāi)始飲酒有規(guī)矩，最后常以亂告終。大至多有奇樂(lè)，樂(lè)極、昏醉，則亂必生：其他事情也一樣，開(kāi)始于尊貴，必將以鄙棄告終。這些論述雖然還在神秘虛無(wú)主義“道”的支配下，但卻具有了明確的辯證法因素。
2．倫理思想
《莊子》在談道德時(shí)，用不少篇幅講到人與天的關(guān)系。在這個(gè)問(wèn)題上，繼承了孔子的宿命論傾向，拋棄了強(qiáng)調(diào)人事的思想，同時(shí)否定了老子所承認(rèn)的人在自然中的地位，從而建立了自己的倫理道德觀點(diǎn)。
書(shū)中提出了“天人合一”的思想。在《大宗師》中說(shuō)：“天與人不相勝也”。即天則人，人則天，兩者相同相合，差不太大。因?yàn)樘烊撕弦唬M(jìn)而認(rèn)為，真人之所以與眾不同，置生死于度外，因?yàn)樗眠@些全是天的遠(yuǎn)行。是自然而然的，所以人只能安而順之，而不可能更改?！肚f子》認(rèn)為：“有人，天也，有天亦天也，人是不可以改變天的。只有認(rèn)識(shí)了一切事物的發(fā)生，而且都是必然發(fā)生的，才可對(duì)任何事物變化，都不動(dòng)激情。
基于上述觀點(diǎn)《莊子》提出了自己對(duì)人性的看法，“同乎無(wú)知，其德不高；同乎無(wú)欲，是為素樸；素樸而民性得矣”。莊子所說(shuō)的“素樸”就是對(duì)人性的回答。其內(nèi)容就是無(wú)知無(wú)欲的自然狀態(tài)。同這種無(wú)知無(wú)欲的自然狀態(tài)相對(duì)立的便是社會(huì)的法度、禮義、規(guī)范，這種對(duì)立的東西就是自然本性的桎梏，如同羈絆對(duì)烈馬的束縛一樣。于是他主張要消除對(duì)回歸自然本性的干擾，復(fù)歸到純真無(wú)為的自然性中來(lái)。
既然人性屬自然屬性，同自然沒(méi)有差別，那么人就應(yīng)該回歸自然，應(yīng)該保持內(nèi)心中的寧寧安泰，就可以得到精神上的逍遙自由。
《莊子》提出的處世哲學(xué)，就是順其自然，為人做事不偏不倚。《秋水》篇中說(shuō)：“是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：動(dòng)不為利(舉動(dòng)并非有利于人)，不賤門隸(但也不賤視家奴)；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓。事焉不借人(做事無(wú)須借助人)，不多食乎力(自食其力)，不多賤貪污(不以貪污為卑賤)；行殊乎俗，不多辟異(標(biāo)新立異)；為在從眾(隨俗)，不賤佞諂(向人獻(xiàn)媚)。世之爵祿不足以為勸(勉勵(lì))，戮恥不足以為辱(差恥)；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪(量度)”。意思就是要求人們做事不偏不倚，不去傷害人們，也不去施舍，不與別人爭(zhēng)榮譽(yù)、財(cái)物，也不辭讓，不憑借別人幫助，自食其力，行為與世人不同，也不贊揚(yáng)古怪的人?！肚f子》主張的處世哲學(xué)是“中道”。為什么采取“中道”?因?yàn)榭梢员Ｉ?，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。他知道樹(shù)木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被飲完。要人們效仿意怠烏，飛行時(shí)不領(lǐng)先，退卻時(shí)不落后，棲息時(shí)夾在中間，因此同伙不排斥它，別人不傷害它。
《莊子》“無(wú)為”的思想貫徹于整個(gè)人生哲學(xué)中。認(rèn)為人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。所以無(wú)所謂喜、怒、哀、樂(lè)。在《天地》篇里要求人們做到“壽而不悅，夭而不悲，通達(dá)不以為榮，窮困不以為丑?！薄陡３分杏终f(shuō)：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然”?？傊笕藗円髬雰耗菢訜o(wú)知，忘掉自身，丟掉各種欲望，茫茫然彷徨于塵世之外，逍遙在無(wú)所事事之中。
不過(guò)，《莊子》書(shū)中追求的“中道”“無(wú)為”同庸俗的宿命論有所不問(wèn)。雖然提出“天人合一”的自然觀，但不完全把人歸于自然，而聽(tīng)天由命。他也提出了人生有價(jià)值的東西，莊子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形體之死。宗教觀念是身體已死而靈魂不死，而莊子提的是身體存在而靈魂已死。所以在《田子方》明確說(shuō)：“哀莫大于心死，而身死次之”可見(jiàn)，莊子注重的是心死的問(wèn)題，他害怕沒(méi)有追求，害怕心早死于身。
3．莊子的無(wú)神論思想
周代，春秋時(shí)期天命神鬼的觀念很深，莊子毅然發(fā)起對(duì)傳統(tǒng)觀念的沖擊是特別可貴的。首先，莊子把“天”剝奪過(guò)來(lái)，賦予自然的含義，在《大宗師》中談到了“天”的問(wèn)題。說(shuō)，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知識(shí)。知道自然的作用，是懂得宇宙萬(wàn)物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意養(yǎng)護(hù)精神，享受自然賦予的壽命，這是極高明的智慧?！肚f子大宗師》中所說(shuō)的“天”實(shí)際上是自然，而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。
《莊子》書(shū)中貫穿整體的是“天與人一體”“通天下一氣耳”等，這事實(shí)上已經(jīng)否定了鬼的存在，其思想向著無(wú)神論邁進(jìn)。在《知北游》中說(shuō)到“人之生，氣之聚也；聚則為生．散則為死”。認(rèn)為人的生死，只不過(guò)是氣的聚散，沒(méi)有什么靈魂存在。莊周本人臨死時(shí)，提出厚葬是沒(méi)有什么用處的。因?yàn)槿藦淖匀恢蟹蛛x而又最終歸于自然。
《莊子》書(shū)中也有反映神不滅的思想內(nèi)容。在《大宗師》、《寓言》、《知北游》、《養(yǎng)生主》《德充符》等許多篇中都提到了神不滅問(wèn)題。《大宗師》中說(shuō)：“夫彼有駭形而無(wú)損心．有旦宅而無(wú)情死”，意為人的肉體會(huì)有變化，但精神沒(méi)有損傷，精神可以不斷變易身體，而沒(méi)有真正的死亡。
《莊子》一書(shū)中，一方面具有無(wú)神論思想，強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一。一方面又有神不滅的思想。一是唯物主義的。一是唯心主義的。有的學(xué)者解釋說(shuō)，莊子思想形成和發(fā)展是有層次的，其整個(gè)思想體系中沒(méi)有取得一致。這種矛盾現(xiàn)象，只要我們把莊子放到那個(gè)歷史時(shí)期的范圍里，對(duì)社會(huì)政治，人們的觀念做具體的分析，就不難解決了
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