互聯(lián)網(wǎng)目前只有技術，還沒有科學。即只有互聯(lián)網(wǎng)技術，沒有互聯(lián)網(wǎng)科學。技術是術，科學是道。其后果，是互聯(lián)網(wǎng)思維有術無道。反映到書攤上，各種互聯(lián)網(wǎng)思維們，只能總結在江湖方術水平，是一些雞鳴狗盜之招；卻沒有人能超越經(jīng)驗，總結出其中的規(guī)律來。好比太極只講到太極拳術的水平，講不到太極的理之上。中國經(jīng)絡（人體互聯(lián)網(wǎng)）十分發(fā)達，電信互聯(lián)網(wǎng)、商業(yè)互聯(lián)網(wǎng)也很先進，就是因為沒有發(fā)展為網(wǎng)絡科學及其哲學，而成不了大氣候。
“互聯(lián)網(wǎng)+”加遍一切之后，山也是互聯(lián)網(wǎng)，水也是互聯(lián)網(wǎng)，互聯(lián)網(wǎng)反而不見了。二十年來，我看互聯(lián)網(wǎng)，用的是減法，看到山也沒有了，水也沒有了，這時的互聯(lián)網(wǎng)，剩下的最后一件事，就是王陽明看到的東西。
1、天理學與互聯(lián)網(wǎng)基礎理論的內在關系：三即互聯(lián)
王陽明心學中的心，不是指精神（他談精神一概用專用詞“靈明”），心是指一種有特殊含義的理（心即理，是笛卡爾理性的反概念），指的是“三”；笛卡爾理性指的是“二”，史稱二元論。二與三相反，二是排中律（A不能是非A），對應的是簡單性系統(tǒng)；三是反排中律（A即非A。例如，看山不是山，看水不是水），對應復雜性系統(tǒng)。
三的定義是“執(zhí)兩用中”。執(zhí)兩用中翻譯成英詞，相當于Internet。執(zhí)兩，是指A節(jié)點net 與B節(jié)點net ；用中，是指Inter，即A點與B點中間的互聯(lián)互通（圖論中的“邊”）；合在一起，準確譯法是網(wǎng)際網(wǎng)絡。翻譯回古代漢語，就是王陽明所說的心，或老子的三（二生三、三生萬物，可譯為在對立中找到聯(lián)接，以網(wǎng)絡為世界之源）。
王陽明的心分為靈明（精神）與天理（物質）。靈明學，相當于社會科學（如道德學）；天理學，相當于自然科學（如信息科學、生命科學等）。心（網(wǎng)絡）指導下的自然科學哲學，與（笛卡爾）理性指導下的自然科學哲學，最大不同在于，天理學是復雜性范式下的自然科學哲學，現(xiàn)在所謂自然科學是簡單性范式（即科學主義）范式下的自然科學。
當前解釋互聯(lián)網(wǎng)最到位的基礎科學，是復雜性科學（主要內容是“錯綜方為復雜”，錯綜指拓撲結構），特別是其中的圖論（主要內容以“節(jié)點+邊=網(wǎng)絡”解釋錯綜）。但缺點是有科學，缺科學哲學，因此易受科學主義的自然科學哲學攻擊。
互聯(lián)網(wǎng)是復雜性系統(tǒng)，用科學主義解釋不通，適合用復雜性范式的科學哲學來指導。這是我們要討論王陽明心學中的天理學的原因。天理學，是天底下唯一用（與科學主義對立的）復雜性范式解釋自然現(xiàn)象的科學哲學，因此可以成為互聯(lián)網(wǎng)的自然科學哲學。在正式的復雜性自然科學哲學出現(xiàn)之前，我們只能拿天理學作為人類復雜性自然科學哲學的代表，來研究人類復雜性自然科學思維產(chǎn)生的過程，存在的問題和今后發(fā)展需要努力的方向。
2、天理學元模型（二進制）的演化史
1）天理學發(fā)展的第一階段在一萬年前到周代。代表作是《易》，又稱周易，易經(jīng)。易一般傳說為伏羲之作。有沒有伏羲這么個人不好說，但至少可以把他當作活動于青藏高原到太平洋(601099)之間的一大批人的一個符號代表。周易有人認為不是作于周代，而是相當晚近（2000年前左右）的偽作。不過這也不是什么問題，2000年前已經(jīng)夠古老了。
“易”譯成現(xiàn)代漢語，相當于“一個不斷變化的復雜共同體”。以易這個復雜性范式作為認同基礎的文明，通稱“中華”（又稱中國、華夏等等）。許倬云寫了本《談中國：一個不斷變化的復雜共同體》，大家可以自己去翻。
這里有一個疑問：在伏羲到周之前的易，與周易有什么樣的區(qū)別。我具體指的是，易的傳統(tǒng)在最初形成時，可能只有太極和兩儀；但到了周易，才有了四象、八卦等具體的東西。這個問題對互聯(lián)網(wǎng)至關重要。因為二是二進制（互聯(lián)網(wǎng)是它的派生物），屬于自然科學哲學；而后面的四、八……都不是，都只是二的現(xiàn)象，頂多算在技術哲學類，是不能當作天理學基礎理論的?？茖W與技術，高度完全不同。
2）天理學發(fā)展的第二階段在春秋戰(zhàn)國?？鬃恿暤牧囍幸延幸?。說明易在周的晚期應該已很流行?？鬃优c老子是易的兩個重要二傳手。他們都沒有象后來的象數(shù)學那樣，死扣易的字面意思，而是得其神髓，他們的古代遺風，特別表現(xiàn)在對“三”的發(fā)揮上。三是執(zhí)兩用中之意，它不是一個數(shù)，而是指二進制中0與1的轉化關系（古代叫陰陽魚，就是太極中間那個S曲線）。孔子把三解成仁（如《中庸》，講net怎么樣才能inter；錯綜的三就是SNS）。老子把三解成二生三（也是在講net怎么樣才能inter）。
孔子與老子都不強調四這個概念。尤其是老子。周易說的是太極生兩儀，兩儀生四象。而老子卻改為一生二，二生三。實際上，他將二生四，修正成了二生三。三生萬物，從三直接就到萬物了，略去二生四、四生八，八生六十四后面的一串，都概括在“萬物”里。其實老子不是修正主義，三才更貼近周代之前的古易的本義。
四象、八卦一直到384爻，本質上都是二（二進制）的派生物。它們盡可以作為天理的應用，卻不是天理本身。這也是后來萊布尼茨的觀點。
3）天理學發(fā)展的第三階段是漢代到宋明。這是天理學的曲折發(fā)展期（如果不說走彎路時期的話）。
這一時期的重要特點，是人們圍繞四象、五行、八卦、六十四卦來展開討論、發(fā)展周易。從應用角度看，這是進展；從天理學或數(shù)學角度看，卻是倒退。事后諸葛亮地看，復雜性范式的最好數(shù)理基礎，是0、1二進制。再向外推，就不適合作哲學了。
古人當初提四象是在應用兩儀，這當然沒問題。包括漢代興起五行，甚至還有所發(fā)展。在于強調兩儀不能對立和僵化，要相互轉換（其實這就是三的本義所在）。但漢以后對古易的理解上，已不如孔子與老子了。表現(xiàn)在過于遵從易的文本，而把道與術搞混了。易的本義是Simplexity（“簡單的復雜”，極簡即極復雜，這是工業(yè)4.0的核心理念）。0、1才是極簡。四可以直接從二推出（2×2=4）就不叫極簡。從4到8、到64，在數(shù)學上什么也不是，都只是2本身而已。
4、8、64……搞下去，當作應用沒問題，但要當天理本身，為什么不行呢？因為天理學要求高度抽象概括，就好比發(fā)動機廣告里形容的，兩個葉片上沾滿了累贅，轉動起來摩擦力和成本就太高了。偏偏宋明理學把周易往天理學上解，解成了偏離二進制的四象以上的象數(shù)學（以“物理性命之學”水平最高的邵雍《皇極經(jīng)世書》為代表）。至此天理學走入具體數(shù)學的死胡同，與可以標準化運算的西方天理學（西方自然科學），最終拉開了差距。
王陽明是最后一個能理解古易本義之人。他的心學（相當于二進制原型）存有靈明（“心”學）、天理（“物”學）兩個分支。其中天理學已有復雜性范式這一慧根，本可以發(fā)展出與科學主義相反的自然科學哲學，在解釋網(wǎng)絡類現(xiàn)象上發(fā)揮特長。但由于中國學文科的太多，學理科的太少，又不能從國外引進象牛頓、萊布尼茨這種理科天才，于是，王陽明身后，中國的天理學走向衰敗?？偨Y自身原因，在于象數(shù)學在科學上有重大缺陷，難以指導技術。
4）天理學發(fā)展的第四階段是清代。王陽明天理學后繼無人，但天理學（自然科學哲學）之下的數(shù)學（自然科學哲學元方法）還有一次死灰復燃的機會。
康熙皇帝與法國“國王數(shù)學家”Joachim Bouvet合作多年，試圖在邵雍象數(shù)學基礎上，把周易改造成有元方法意義的數(shù)學。這是中國人建立自然科學元科學的最后一次努力。Bouvet雖認識到“六十四卦，三百八十四爻孰非心乎”，接近了王陽明心學中Simplexity這一天理（“物理之學”）內核。但由于算法的起點是四象（十進制），最終歸于失敗。1704年，Bouvet的朋友、偉大數(shù)學家萊布尼茨另辟蹊徑，回到老子（二生三）的路線上來，而拋棄了象數(shù)學基于“兩儀生四象”（二生四）的具體數(shù)學，在法國皇家科學院院刊上第一次退回伏羲傳統(tǒng)解周易，指出古易的真義在于二進制。二進制的本質就是Simplexity，即易本身。這使天理學真正走向成熟。
萊布尼茨景仰之下，提出加入中國籍的申請，不料竟被拒絕。天理學在中國正式絕種。
天理學絕種后，其種子（復雜性范式）在實踐中還以暗火形式相傳，只不過由美國接了去?！氨泵廊嗽缭?7世紀就可認為踏上了信息高速公路”（錢德勒語）。經(jīng)過300年漫長發(fā)芽，最終由硅谷人出頭，以二進制為天理所在，替天行道，悍然發(fā)動信息革命，從此，摧枯拉朽，橫掃工業(yè)化如卷席一般。
