中國傳統(tǒng)中醫(yī)的核心是'陰陽'哲學(xué)，簡(jiǎn)單來說：'陰'就是物質(zhì)，'陽'就是能量。
仔細(xì)想一下，其實(shí)宇宙間所有有生命的事物，不就是一直在進(jìn)行一種物質(zhì)和能量的轉(zhuǎn)化嗎？用中國的哲學(xué)來講，就是陰陽的持續(xù)互轉(zhuǎn)。
地球上所有的生命現(xiàn)象，都來源與太陽，太陽直接提供給地球是能量，而非物質(zhì)。太陽的這個(gè)'陽'，便是我們所說的陰陽中的'陽'，把太陽中光和熱儲(chǔ)存起來變成物質(zhì)，就是'陰'。
'陽'能直接使用，而'陰'就是把人體的能量'濃縮'起來的，存儲(chǔ)為有形的物質(zhì)，但不能直接使用?！瓣帯毙枰D(zhuǎn)化為'陽'才能使用。'陽'需要'依附'在'陰'上面才能保存。意思是所有生命體都是依附著通過'陰'為載體。
仔細(xì)想來，這個(gè)描述適用于萬事萬物，尤其是我們?nèi)祟?，就是一個(gè)有形的物質(zhì)軀體包容著一團(tuán)能量體的“陰陽交合”之體。陰陽持續(xù)轉(zhuǎn)化可以順利轉(zhuǎn)化，生命健康就得以維持。陰陽不能持續(xù)轉(zhuǎn)化，生命即宣告結(jié)束。
中國的哲學(xué)講：“陽為用，陰為體”，意指“陽”是能量體發(fā)揮著功能性運(yùn)作的一面，“陰”是物質(zhì)體發(fā)揮著物質(zhì)性的一面。
對(duì)人體而言，“陽”可以直接使用，例如我們行動(dòng)要消耗能量，這屬于陽，通常中醫(yī)專業(yè)術(shù)語稱作“氣”。眼睛能看，耳朵能聽，嘴巴能品嘗出味道，食物需要能量來吸收消化，身體要有足夠的溫度來維持生理活動(dòng)，這些生理活動(dòng)都需要消耗能量，這些能量都是“陽”的范疇。另外，身體有形的如血液，各種津液、分泌物、毛發(fā)、骨骼肌肉等有形的一面都屬于“陰”的范疇。
中國的古圣先賢把這種陰陽變化的本質(zhì)和規(guī)律高度概括抽象到一部經(jīng)典當(dāng)中，稱之為《周易》，所謂”生生化化謂之易”，“易”就是陰陽的變化的轉(zhuǎn)化。從“易”字的象形文字看，上面一個(gè)日，下面像個(gè)月，實(shí)際就是陰陽的意思?！吨芤住窔v來被尊崇為儒家的首要經(jīng)典，我們現(xiàn)在所看到的《周易》版本，便是儒家的創(chuàng)始人孔子親自為其寫序作傳，并慨言，人生假使能早讀懂《易》，便無大過錯(cuò)亦。
從另一個(gè)角度講：我們所體察到的世界，有可以直接感觸有形的物質(zhì)一面，也有在發(fā)揮作用，但不能直接體察的一面，例如能量，磁場(chǎng)、情緒、心情等。顯化出來有形的一面稱作“陰”，無形未顯化但發(fā)揮作用的一面稱作“陽”。
諾貝爾物理學(xué)獎(jiǎng)獲得者戴維.波姆認(rèn)為：宇宙以三個(gè)相互包蔵的層面體現(xiàn)：物質(zhì)、能量和意義。世界的萬物看起來復(fù)雜，但最終都是物質(zhì)到能量，能量到物質(zhì)的不斷相互轉(zhuǎn)化。中國人的哲學(xué)稱之為陰陽的不斷轉(zhuǎn)化。余秋雨先生曾感慨，陰陽太極圖是最能體現(xiàn)中國文化的圖騰，這個(gè)圖騰反映了陰陽轉(zhuǎn)化的普遍規(guī)律，適應(yīng)于所有的事物。
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