【編者按】殷周禮儀制度從何而來？中國文明的源頭在哪里？人們圍繞這些問題持續(xù)爭論，本文指出這樣一個(gè)事實(shí)：殷商玉禮器最重要的源頭居然是長江中游地區(qū)的石家河文化；祖先崇拜被認(rèn)為是中國文化的重要特征，然后作為祖先崇拜重要象征器物之一的祖先牌位，竟然最早出現(xiàn)于石家河文化并經(jīng)盤龍城文化傳承和發(fā)展而來。這些線索，都為郭靜云教授所主張的中國文明起源于長江中游說提供了“實(shí)錘”。
摘要：殷商玉器文化已非常發(fā)達(dá)，為了解其源流脈絡(luò)，本文將其與石家河文化玉器進(jìn)行對比觀察，發(fā)現(xiàn)二者在玉器制造技術(shù)、紋飾與造型等方面均極為相似，如都用青銅工具加工，采用陽起減地或彎曲線條陰刻技法，都習(xí)見饕餮神目與夔紋、扉棱，造型常見龍、鳳、虎、蠶或蟬、立鷹等；這些相似性說明二者系同出于一源，石家河文化應(yīng)是殷商玉質(zhì)禮器文化最重要和直接的源頭。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步著重于討論原來被稱為“柄形器”的玉器，實(shí)際上宜改稱為“祖形器”，即后世所謂祖先牌位；這一文化傳統(tǒng)亦肇始于石家河文化晚期，經(jīng)商文明發(fā)展成為關(guān)鍵禮器，而后傳至后世并續(xù)用至今。前述觀察為理解夏商文化源頭及時(shí)空關(guān)系提供了例證。
關(guān)鍵詞：石家河 殷商 玉器 祖形器
在對中國玉器時(shí)代（3500-2000BC）的研究中，經(jīng)常將石家河玉器歸入到包括山東、山西、河南、陜西、湖北和湖南廣大地區(qū)的龍山玉器項(xiàng)下進(jìn)入討論。這樣做雖然有助于指明這一類玉器在空間上廣泛分布，[1]但并不能幫助我們了解此一類玉器的來源。近年的發(fā)現(xiàn)表明，石家河才是此類玉器的真正源頭；[2]相關(guān)研究也表明，石家河文化玉器的影響力非常大，其所隱含的精神與信仰要點(diǎn)，既保留于本土商文化之中，同時(shí)又往北、向西、向東傳播。[3]譬如，西北掠奪族群遺址如陜西石峁中亦發(fā)現(xiàn)很多石家河文化玉器；[4]而在長江上游的文化之中，石家河文化玉器器型持續(xù)存在了很長時(shí)間，后來發(fā)展成為三星堆文化的標(biāo)志物。[5]此外，亦有許多學(xué)者認(rèn)為在山東日照所出土龍山時(shí)期玉圭的圖案，也與石家河文化玉器密切相關(guān)并可能是后者的源頭[6]。但是，從碳十四測年來看，該遺址時(shí)代晚于石家河文化，因此山東龍山所見器物可能是直接繼承石家河文化的盤龍城文化的禮器，其源頭誠如朱乃誠先生所言，來自石家河文化晚期。[7]
同樣，殷商也有許多源自石家河文化的玉器，其中大部分也先經(jīng)過盤龍城文化的傳承，而再見于殷周文化之中；其中，人面像、立鷹、祖形器、璋、戈等許多殷周時(shí)期遺址出土的精致玉器，其造型和刻紋之母題和藝術(shù)，皆明顯可見到源自石家河、盤龍城的痕跡。本文首先從制玉技術(shù)、饕餮神目夔紋與扉棱以及器型等方面指出這一關(guān)聯(lián)，然后通過對祖形器的考證這一具體的例子，復(fù)原從石家河玉器到殷商玉器的演變過程。本研究將為理解夏商文化源頭及其時(shí)空關(guān)系提供線索和參考。
一、殷商玉器傳承自后石家河文化的因素
1.技術(shù)的傳承
石家河玉器制造技術(shù)遠(yuǎn)高于紅山、凌家灘、良渚等其他玉器文化，器型很小、刻得很細(xì)，普遍采用陽起減地技法以及彎曲線條細(xì)陰刻技法，紅山、凌家灘文化玉器所用的技術(shù)不可能達(dá)到這種效果。牟永抗先生認(rèn)為當(dāng)時(shí)人只能使用金屬砣才能制造這種效果[8]，細(xì)線條刻紋也不可能用繩砂磨出來，需要用金屬鉆；并且，這不可能是硬度不足的紅銅器，而至少是與鄧家灣發(fā)現(xiàn)的性質(zhì)相同的青銅或比其更加成熟的合金材料。羅家柏嶺玉器制作坊應(yīng)該已采用小型的青銅工具[9]，該地點(diǎn)曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)過五塊銅片，可能是玉器作坊的工具殘件。[10]這種玉器加工技術(shù)被后來的早商文明所繼承，日后又被殷商傳承。
2.饕餮神目夔紋與扉棱
圖一石家河至殷商時(shí)期玉器上的神目圖案
石家河玉器造型有一些關(guān)鍵特征，后來普遍成為商文明玉器和青銅器造型的特點(diǎn)，如饕餮眼形強(qiáng)調(diào)眼瞳，外眼角上揚(yáng)，內(nèi)角彎一小鉤。這種眼形最早見于石家河玉器上（圖一：1-7），不僅影響后來之商文明中的饕餮神目造型（圖一：10-12，圖三：2，圖四：6，圖六：3），也影響到三星堆面像的神目形狀[11]。
商文明禮器中，最關(guān)鍵的紋飾是夔紋[12]，夔紋亦最早見于石家河玉器上。如最近在石家河城內(nèi)譚家?guī)X甕棺出土的獠牙神人面像上，冠下用細(xì)線對稱陰刻二組鉤曲夔紋（圖二：1）；此類鉤曲夔紋亦見于殷墟婦好墓所出玉器（圖二：2，圖三：2，圖四：4-5），殷商青銅器上亦常見（圖二：3）。
圖二石家河與殷商婦好墓出土禮器上的夔紋
圖三石家河與殷商婦好墓出土玉器上的扉棱
商文明玉質(zhì)和青銅禮器上常見的扉棱（圖三：2，圖四：4-5），最早可見于湖南澧縣孫家崗遺址出土的石家河文化玉器上（圖三：1，圖四：3）。此外，后世所出玉器中，亦有不少被認(rèn)為是石家河時(shí)代的遺物（圖一：8-9）。
3.器型的傳承
圖四 石家河與殷商婦好墓出土玉龍?jiān)煨偷谋容^
圖五 石家河與婦好墓出土玉鳳造型的比較
殷商玉器中玦形龍和鳳等鳥類造型、老虎、蠶或蟬、立鷹等器型亦源自石家河文化。石家河文化的玦形龍（圖四：1-2）雖然不見有夔紋裝飾，但都呈首尾相銜狀，尾刺對著張開的嘴口，造型與殷周玦形龍神似（圖四：4-6）。羅家柏嶺出土的石家河文化玉鳳（圖五：1），因其造型及風(fēng)格與中原地區(qū)周代玉器相似，曾一度被誤認(rèn)為是西周的作品[13]。這種誤認(rèn)也反過來說明二者同出一源，石家河玉器才是后世殷周玉器的直接源頭，殷墟婦好墓所出玉鳳很可能就是石家河文化的遺物（圖五：2）。
圖六 石家河與婦好墓出土玉虎造型的比較
玉虎是石家河文化玉器中的代表性器物，常見有玉虎頭（圖一：1-4）或全身造型（圖六：1），后者與殷墟婦好墓中所出玉虎造型非常相似（圖六：2-4）。玉蟬（一般以“蟬”相稱，但實(shí)際上應(yīng)為“蠶”）亦多見于石家河文化（圖七：1-3），此后在殷周玉器中常見，造型也非常相似（圖七：4）。玉立鷹則始見于石家河文化（圖八：1-2），在盤龍城文化大放光彩（圖八：3-8），其后續(xù)見于殷周（圖八：9-10）；其造型均極相似，柄形，上雕鷹首鉤喙，下出尖圓形榫頭；盤龍城玉立鷹背上還常見線刻的神祖面（圖八：4-5，7-8）[14]。玉立鷹與原本稱為被稱為“柄型器”者，意義上具有相關(guān)性，下文擬著重分析之 。
圖七 石家河與婦好墓出土玉蠶或蟬造型的比較
圖八 石家河至殷商太鷹造型圖
二、祖形器傳承的線索
以往所謂“柄形器”，實(shí)際上是石家河人、盤龍城人所用的祖先牌位（圖九），這種代表長江中游文化精神信仰的器形亦見于其后的殷商文化。為具體說明這一文化傳承與發(fā)展脈絡(luò)，下面擬以祖形器為例，探討其從石家河到盤龍城的變遷過程，并說明其這種變化所隱含的社會文化意義。
圖九 1—5.石家河文化祖形器（肖家屋脊出土）；6—8.盤龍城李家嘴出土
安陽后崗殷商貴族3號墓出土了幾件特殊的玉器，一般稱為“柄形器”，在其上皆留下了朱書，寫著“祖庚”、“祖甲”、“祖丙”、“父辛”、“父癸”等祖先廟名[15]。誠如劉釗先生所言，該朱書極有可能是了解柄形器用途之線索，而其意義是作為祖先的“石主”，也就是宗廟里的牌位。由此出發(fā)，劉釗先生更進(jìn)一步假設(shè)：所謂“柄形器”的形狀，符合甲骨文所見字形，便是表達(dá)被祭祀的祖先牌位形象（圖十）[16]。該字在甲骨文中寫成“”，既可釋為“主”的古字，亦可釋為“示”或“且”（祖）的異體字。其實(shí)，這些所謂的“柄形器”，最早見于石家河文化玉器中（圖九：1-5），后來在盤龍城（圖九：6-8）、二里頭、二里崗等處經(jīng)常作為隨葬品出現(xiàn)，洹北城、殷墟和兩周時(shí)代的墓也通見。
學(xué)界對所謂“玉柄形器”的看法眾多：視為沒有特殊意義的裝飾品[17]；圭類瑞器[18]；牙璋的亞種[19]；表達(dá)身分的玉笏[20]或玉節(jié)[21]；酒祭用的瓚柄[22]；祖先牌位[23]等。由于朱書痕跡難以保存，所以這一難得的朱書禮器表明，源自石家河文化的“柄形器”，其實(shí)就是“玉祖”或“玉主”牌位，上面寫著祖先的廟名，即祖先日名。
圖十安陽后崗出土的玉祖器
圖十一石家河文化陶祖
圖十二盤龍城文化陶祖
石家河文化中，玉祖的形狀一般為長條形，靠近一端兩側(cè)略內(nèi)凹，做成所謂“柄”狀，器上有多種細(xì)致的刻紋。后來慢慢形成了一種無刻紋的典型器，上頭鑲有一塊圓形的綠松石（綠松石可能會因年久而剝落，故部分玉祖上常有圓形的缺塊，圖九：6），盤龍城、二里頭、二里崗和殷墓中的玉祖，均繼承了此一特點(diǎn)。鄂東南陽新縣大路鋪遺址出土過形狀相同的盤龍城文化陶祖（圖十二）[24]；石家河祭壇也發(fā)現(xiàn)小型陶祖，不過其形狀還沒有典型化（圖十一）。
石家河時(shí)代（2800BC-1800BC）小型玉祖，其實(shí)就是屈家?guī)X文化（3500BC-2600BC）中大型陶祖小型化的變體。所謂屈家?guī)X文化“陶祖”，即是屈家?guī)X祭祀?yún)^(qū)出土之套筒形偶像（圖十三）。正是因?yàn)檫@類器物符合甲骨文“且”（祖）字形，而被學(xué)界稱為“陶祖”[25]，其意義可能指涉祖先崇拜和生殖器崇拜。郭沫若先生將“且”（祖）字的象形意義釋為生殖器，其說可從[26]；而且，“”、“”、“”、“”、“”等作為“且”（祖）的字形，早就出現(xiàn)在大溪文化（4300BC-3300BC）和屈家?guī)X文化的文字之中。據(jù)此推論，大溪、屈家?guī)X的“”字是甲骨文中“且”（祖）字的來源，并且該字與屈家?guī)X文化的陶祖或許有直接關(guān)系，都是表達(dá)對祖先的“生殖”崇拜，而小型的玉祖當(dāng)也是屬于同一脈絡(luò)的禮器，恰好在屈家?guī)X文化大型陶祖與殷商文字中的牌位之間，補(bǔ)充了中間的銜接環(huán)節(jié)。
就歷史發(fā)展、社會及文化的演變來說，屈家?guī)X時(shí)代“祖”的概念并不是小家族的祖先，而是社會共同體公共性的始祖；到了石家河時(shí)代，社會發(fā)展和共同體內(nèi)部的競爭導(dǎo)致其進(jìn)一步分解成較小宗族群體。[27]就是因?yàn)槿绱耍液訒r(shí)代的人們，已不制作巨大的陶祖，而開始出現(xiàn)小型陶祖和玉祖，改以體積較小的“玉主”牌位取代巨大陶祖偶像（圖十三）。這一現(xiàn)象并不是同一種器物外形上的發(fā)展，而是社會觀念內(nèi)在演化的反映：屈家?guī)X時(shí)代的大型偶像所表達(dá)的是，以城為聚落群中心的人們（這是那個(gè)時(shí)代最大也最為關(guān)鍵的社會結(jié)群單位）自我認(rèn)同為是由一個(gè)共同始祖的后裔所組成的共同體；但是循著人口擴(kuò)展、區(qū)域之間來往增加、整個(gè)社會財(cái)富增加并分化，以往那種從聚落到古國作為共同體的觀念弱化，共同體內(nèi)部社會分支、家族的觀念逐步升起。因此，共同拜祖的活動(dòng)逐步消退，石家河早期的祭壇上不再出現(xiàn)大型陶祖偶像，而開始普遍出現(xiàn)孔雀石及陶缸，揭示出共同祭祀已另有新意，即不再在公共祭祀活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)共同的祖先，而是強(qiáng)調(diào)冶煉的神秘轉(zhuǎn)化的[28]。
圖十三 屈家?guī)X文化陶祖偶像
圖十四 石家河類型帶獠牙玉祖
至于對祖先的崇拜，則從全社會共同的活動(dòng)逐步變成為家族的活動(dòng)，從共同的祭壇下到墓里，從大型器物變成小型，并將之放在墓里面，以祈求其在信仰上象征“生殖”或“新生”的意義。盤龍城文化玉祖大部分磨光不帶刻文，或許是因?yàn)樵谏厦骈_始寫祖先名號，而石家河文化玉祖有多種，大部分帶刻紋。其中芝加哥藝術(shù)所收藏的石家河玉祖的刻紋為獠牙，已將玉祖、獠牙神面以及對老虎的崇拜結(jié)合到一套信仰的脈絡(luò)里（圖十四）。帶獠牙的玉祖，除了表達(dá)宗族的祖先牌位，還帶有社會共同崇拜對象或大酋領(lǐng)國王的始祖形象，所以可能屬于等級極高貴族的禮器，甚至或許可以考慮王級的身份。二里頭城址出土了幾件典型的盤龍城文化玉祖，此外另出土了一件帶石家河文化神面紋和虎頭紋的玉祖，應(yīng)該也是石家河晚期王族的玉祖，流傳到北方的遺址中（圖十五：1）。
但是，這種帶獠牙的祖形器不多（可能就是因?yàn)閷儆谕踝宓钠魑铮?，在整體較富裕的石家河時(shí)期社會中，各種玉祖形器相當(dāng)多；還有陶祖，應(yīng)該屬于較貧窮家族所用的禮器（圖十二）。同時(shí)在石家河文化早中期，有很多小形陶祖出現(xiàn)在祭壇上，其中包括母神抱祖的小陶塑，這應(yīng)該是古國的家族一起祈禱生殖的遺跡（圖十一），但這已經(jīng)不是崇拜偉大的共同始祖的活動(dòng)，而是組成國家的各個(gè)宗族祈求生生不息（包括土地、家畜和子孫的生殖），也通過個(gè)體宗族的生命力量來保持國家的生命力量。年年在祭壇或廟里的共同祈禱中用同樣的陶質(zhì)小祖，而寶貴的玉祖用于家族墓中。
尤仁德先生曾經(jīng)提出，所謂“柄形器”，就其形狀和墓中出土部位而言，應(yīng)該是商人紀(jì)念祖靈用的玉制靈牌，即《說文解字》中所說的“祏，宗廟主也”。葉舒憲先生亦補(bǔ)充，祖靈牌位“始于先夏時(shí)代（石家河文化）的玉柄形器禮制，經(jīng)過整個(gè)商代的因襲和傳承，到西周時(shí)期仍然基本不變地流行于墓葬方式中，看不出有絲毫衰微的跡象?！盵29]此說可信，石家河時(shí)期所出現(xiàn)的這種小型祖形器，在歷史上經(jīng)過多次變化后，仍繼續(xù)傳承很久，此即中國文化傳統(tǒng)中幾千年來一直使用的祖先牌位。它們早期被安放在墓里，始祖的象征有助于死者回歸到始祖；至后期，被安放于宗廟祠堂，成為宗廟禮器。也就是說，祖先牌位的傳統(tǒng)源自石家河文化晚期，已有四千多年的歷史淵源可考。
圖十五 殷周玉祖形器
另一方面，學(xué)者們所提出的“璋瓚”假設(shè)亦有明顯的證據(jù)，如殷墟出土屬小臣族的/祖上有銘文，直接將其稱為“瓚”，西周青銅器銘文中亦常見王賜璋瓚的紀(jì)錄[30]。但是，仔細(xì)觀察小臣的玉祖，則不難發(fā)現(xiàn)其與典型盤龍城文化器型有一處不同：在其下面好像有另外加工的痕跡，以特別把下端做細(xì)，此舉或許就是為了使它能象李學(xué)勤先生所說的那樣用作瓚柄[31]。所謂“柄形器”，其原本的形狀并不符合用作祼玉，“瓚”是殷周以來把夏商玉祖另外改用而賦予新意的禮器。
殷周時(shí)期的墓里玉祖頗為常見，大體存在以下四種情況。第一，有數(shù)件石家河類型玉祖見于殷墟王級貴族的墓里，它們應(yīng)該不是殷商時(shí)期制造的，而是前期石家河文化流傳下來的遺物（圖十五：2、3）；石家河玉祖還向南流入?yún)浅俏幕?，在江西新干祭祀坑中也有發(fā)現(xiàn)（圖十五：5）。第二，屬于典型的盤龍城文化玉祖，其所代表的是玉祖牌位傳統(tǒng)的繼承和發(fā)展，南北都可見，或許在磨光的玉上原來也曾寫有祖先廟號，只是因后來字跡磨滅，今已不可見。第三，在典型的盤龍城文化玉祖上另加刻紋（圖十五：4、6－8），其所反映的應(yīng)該是新族群不滿意玉祖過于簡單的形狀，希望增加玉器的美麗。第四，保留與玉祖相似的形狀，但其他方面更改得比較多，而創(chuàng)造出新作用的禮器（圖十五：9、10）。[32]
不過殷周以來多樣化的造型并不否定玉祖的原型和最初的作用，典型的磨光的玉祖在殷周時(shí)期仍一直被繼續(xù)用于喪葬禮儀中。所以，祖先牌位的傳統(tǒng)源自石家河文化，在盤龍城早商文化，其典型的形狀即已確定。
筆者在幕阜山汨羅江地區(qū)考察發(fā)現(xiàn)，本地旗桿石形狀很特殊。旗桿石是古代經(jīng)科舉應(yīng)試考中功名的在祠堂前所豎，以此彰顯身份，光宗耀祖，昭示世人，激勵(lì)后輩。幕阜山地區(qū)旗桿石的形狀是典型的盤龍城商文化的祖形器。商文明與幕阜山地區(qū)關(guān)系很深，商青銅大文明因幕阜山的礦而興盛。本地區(qū)直至明清時(shí)代在祠堂前豎立功名碑，而仍然用商祖形器的形狀，雖然具體過程和緣由已無法考證，但這顯然可視為古聲傳響到今的例子（圖十六）。
圖十六 平江縣哲寮村旗桿石
三、總結(jié)
總而言之，商文明很多玉器形狀、紋飾與制造技術(shù)源自石家河文化；婦好墓就出土很多溯源于石家河文化的玉器。若將殷商玉器和石家河文化玉器相比較，二者在玉器制造技術(shù)、紋飾與造型等方面均極為相似，如都用青銅工具加工，采用陽起減地或彎曲線條陰刻技法，都習(xí)見饕餮神目與夔紋、扉棱，造型常見龍、鳳、虎、蠶或蟬、立鷹等；這些相似性說明二者系同出于一源。由于石家河文化遠(yuǎn)比殷商時(shí)代早，所以石家河文化應(yīng)是殷商玉質(zhì)禮器文化最重要和直接的源頭。而玉柄形的例子，則更具體而清楚地說明了這一傳承脈絡(luò)。所謂玉柄形器，宜改稱為“祖形器”。這一類器物始見于石家河文化，其時(shí)可能只有最高的貴族才用，上面帶有很多刻紋，其中部分涉及到始祖的崇拜，這是迄今所知最早的祖先牌位。到了盤龍城時(shí)代，使用祖形器的禮儀普遍化，成為很多貴族家族祖先崇拜用具，而且很可能在牌位上書寫祖先的廟名。為祖先立牌位的傳統(tǒng)，其源頭即在于此。這一禮器傳統(tǒng)一直延續(xù)到殷商并繼續(xù)用，所以我們在殷墟婦墓中仍然發(fā)現(xiàn)大量祖形器。這些觀察表明石家河文化對于了解夏商文化淵源具有非常重要的意義，有助于我們從更寬廣的視野中理解夏商文化源頭及其時(shí)空關(guān)系。
[1]Jessica Rawson, Chiese Jade: FromtheNeolithic to the Qing, Chicago:Art Media Resourses.2002；p35-39; ElizabethChilds-Johnson, “The Art of Working Jade and theRise ofCivilization in China.” In The Jade Age& Early Chinese Jades inAmerican Museums, Beijing:Science Press,p. 291-393.
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[3]郭靜云著：《天神與天地之道：巫覡信仰與傳統(tǒng)思想淵源》，上海：上海古籍出版社2016年,頁219-220.
[4]郭靜云：《夏商周：從神話到史實(shí)》，上海：上海古籍出版2013年，頁134-142.
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[6]荊州博物館編著：《石家河文化玉器》，北京：文物出版社，2008年，頁19；王勁：《石家河文化玉器與江漢文明》，何介鈞主編：《長江中游史前文化曁第二屆亞洲文明學(xué)術(shù)討論會論文集》，長沙：岳麓書社，1996年；鄧淑蘋：《也談華西系統(tǒng)的玉器（六）──飾有弦紋的玉器》，《故宮文物月刊》第十一卷第十期，1994年，頁82－91；林巳奈夫（日）著、楊美莉譯：《中國古玉研究》，臺北：藝術(shù)圖書公司1997年，頁232－243。
[7]朱乃誠：《關(guān)于夏時(shí)期玉圭的若干問題》，《玉魂國魄：中國古代玉器與傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)討論會文集》，浙江古籍出版社2014年11月，頁133-134。
[8]王勁：《石家河新石器時(shí)代聚落群的發(fā)現(xiàn)、發(fā)掘與研究》，《紀(jì)念石家河遺址考古60年學(xué)術(shù)研討會會議論文集》2015年12月，頁11、12。
[9]湖北省文物考古研究所、中國社會科學(xué)院考古研究所：《湖北石家河羅家柏嶺新石器時(shí)代遺址》，《考古學(xué)報(bào)》1994年，第2期，頁228。
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[11]邱詩螢：《石家河文化神目研究》，《紀(jì)念石家河遺址考古60年學(xué)術(shù)研討會會議論文集》2015年12月，頁197-218。
[12]郭靜云著：《天神與天地之道：巫覡信仰與傳統(tǒng)思想淵源》，上海：上海古籍，2016年。
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[14]鄧淑蘋：《新石器時(shí)代神祖面紋研究》，楊晶、蔣衛(wèi)東執(zhí)行主編：《玉魂國魄—中國古代玉器與傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)討論會文集（五）》，杭州：浙江古籍出版社2012年，頁257—258。
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[16]劉釗：《安陽后崗殷墓所出“柄形飾”用途考》，《考古》1995年第7期，頁623－625＋605。
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[20]謝堯亭：《<士喪禮>、<既夕禮>的考古學(xué)舉例》，《山西省考古學(xué)會論文集（四）》，太原：山西人民出版社2006 年，頁131。
[21]魏繼印:《玉柄形器功能新識》，《考古與文物》2013 年第1期，頁38－44。
[22]李學(xué)勤:《<周禮>玉器與先秦禮玉的源流——說祼玉》，鄧聰主編:《東亞玉器》，香港中文大學(xué)中國考古藝術(shù)研究中心1998年，中冊，頁35；柳志青:《玉柄形器是酒器柄、是餐刀、是祼圭》，《浙江國土資源》2005年第9期，頁55－57；李小燕、井中偉:《玉柄形器名“瓚”說——輔證內(nèi)史亳同與《尚書?顧命》“同瑁”問題》，《考古與文物》2012年第3期，頁34－53；嚴(yán)志斌:《小臣玉柄形器詮釋》，《江漢考古》2015年第4期，頁93－104。
[23]劉釗，《安陽后崗殷墓所出“柄形飾”用途考》；尤仁德:《古代玉器通論》，北京：紫禁城出版社2002年，頁97－99；葉舒憲:《玉人像、玉柄形器與祖靈牌位－－華夏祖神偶像源流的大傳統(tǒng)新認(rèn)識》，《民族藝術(shù)》2013年第3期，頁23－28、49。
[24]該器物沒有入發(fā)掘報(bào)告，筆者在陽新博物館目睹所見，感謝陽新博物館提供資料。
[25]張緒球:《長江中游新石器時(shí)代文化概論》，武漢：湖北科學(xué)出版社1992年，頁224；張緒球:《屈家?guī)X文化》，北京：文化出版社2004年，頁207－215；郭立新:《解讀鄧家灣》，《江漢考古》，2009年第3期，頁48。
[26]郭沫若:《釋祖妣》，郭沫若著：《甲骨文字研究》，北京：中國科學(xué)院考古研究所1962年，頁10。
[27]郭立新:《解讀鄧家灣》，《江漢考古》，2009年第3期，頁45-57。
[28]郭靜云著：《天神與天地之道：巫覡信仰與傳統(tǒng)思想淵源》，頁660-662。
[29]葉舒憲：《玉人像、玉柄形器與祖靈牌位－－華夏祖神偶像源流的大傳統(tǒng)新認(rèn)識》，頁27。
[30]嚴(yán)志斌：《小臣玉柄形器詮釋》，頁93－104。
[31]李學(xué)勤：《<周禮>玉器與先秦禮玉的源流——說祼玉》，頁35；李小燕、井中偉:《玉柄形器名“瓚”說——輔證內(nèi)史亳同與<尚書?顧命>“同瑁”問題》，頁34－53。
[32]商周玉祖搜集參曹楠:《三代時(shí)期出土柄形玉器研究》，《考古學(xué)報(bào)》2008年第2期，頁141－174、273－276。
本文原載《河南大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會科學(xué)版）2018年1期頁93-99，若需引用，請閱原文。
