“人道”在哲學(xué)上也是一個(gè)與“天道”相對(duì)應(yīng)的概念，而且通常也是與“天道”形影不離而二者合用的！此番若將其單獨(dú)拿出來說，概括起來則不外乎是指人事、人倫及為人之道了。
“人道”觀念在春秋時(shí)期也已經(jīng)出現(xiàn)。子產(chǎn)說：“天道遠(yuǎn)，人道邇?！保ā蹲髠?昭公十八年》）孔子是很少講“天道”的，他講的所謂“道”主要是指“人道”?？鬃邮且浴叭省弊鳛槿松硐氲?；他所謂“仁”的內(nèi)容于《論語-雍也》中講得很清楚，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！笨鬃幼鋈说淖罡邷?zhǔn)則是做“仁人”，如《論語-衛(wèi)靈公》中所說的：“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁?！泵献友浴吧嵘×x”，認(rèn)為實(shí)行仁義即就是人倫之至。他在《孟子-滕文公下》中提出：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！蹦釉谄洹赌?兼愛中》則強(qiáng)調(diào)兼愛互助，主張為人之道要“兼相愛，交互利”。老子、莊子則主張“無為”。老子在其《老子-二十二章》中說：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！鼻f子也在其《莊子-在宥》中說：“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也?！贝苏J(rèn)為人道應(yīng)效法天道；莊子又在其《莊子-刻意》中說過：“恬淡寂寞，虛無無為，此天下之平，而道德之質(zhì)也”。荀子特別重視人的作用，認(rèn)為人是最可寶貴的。其在《荀子-儒效》中說：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也?！贝思词侵鲝埶^的“制天命而用之”，謀求以人力去改造自然，并使自然更加盡善盡美的思想了。后來的儒家對(duì)此“人道”雖有不同程度的發(fā)揮，但大體并沒有超出孔孟所述的范圍。《中庸》強(qiáng)調(diào)“誠”為人之道！“故君子誠之為貴”，誠的內(nèi)容即仁、義、禮等，即本之于孟子“誠者，天下之道也；思誠者，人之道也?！保ā睹献?離婁上》）。
西漢董仲舒則論辯“仁義”最詳。其在《春秋繁露-仁義法》中認(rèn)為：“以仁安人，以義正我”及“仁之法，在愛人，不在愛我；義之法，在正我，不在正人?！贝四嗽诰唧w的內(nèi)容上發(fā)揮了孔孟的人道觀點(diǎn)。
宋代的朱程理學(xué)則根據(jù)孔孟之道而提出了其專門的“人道觀”，此對(duì)封建社會(huì)后期的思想領(lǐng)域影響很大。北宋程頤以“敬”為求“仁”的根本功夫！要求人們專心致志于“理”（封建倫理綱常），并要達(dá)到“于理合一”之境界。正如其在《遺書》卷二十三中所說的：“圣人于理為一，故無過不及，中而已矣。”南宋朱熹也以“居敬窮理”為其修養(yǎng)磨煉的基本功夫，要求人們?nèi)ニ接?，返于天理。?duì)此，朱熹在其《四書章句集注》中詳有描述：“仁者，本心之全德?！闹拢翘炖?，而亦不能不壞于人欲；故為仁者，必有以勝私欲而復(fù)于禮。則事皆天理，而本心之德，復(fù)全于我矣。”綜合以上可知，程朱認(rèn)為“存天理、滅人欲”即是盡人之道，以其人之道德觀為維護(hù)封建制度服務(wù)。
明清之際的王夫之則提出了“以人道率天道”及“先天而天弗違，人道之功大矣”（《思問錄》）之思想觀點(diǎn)！其所說的人道之內(nèi)容雖仍不外于“仁義”，但卻強(qiáng)調(diào)了人改造自然的能力與作用，故而也便有了一定的積極意義。清代大學(xué)者戴震則批判程朱之理論為“以理殺人”！戴震認(rèn)為：“居處、飲食、言動(dòng)，自身而周于身之所親，無不該焉”（《孟子字義疏證-道》）；即人道乃人倫日用，其說關(guān)于“身之所行”之言論，皆于孔孟程朱所說的有所不同。
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