原文敘述】道生一，一生二 ，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
【翻譯】整個“道”可以姑且看作“一”,“道”產(chǎn)生陰陽，陰陽互相交融又產(chǎn)生和諧之氣，最后陽氣、陰氣、和氣三者互相作用，產(chǎn)生了萬物。
萬物背陰而向陽，陰陽二氣互相沖融產(chǎn)生和氣。人們最厭惡的，就是淪為“孤、寡、不穀”，但是侯王們又經(jīng)常以此自稱。
所以，很多時候世間萬物是看似受損其實受益，或者看似受益其實是受損。別人教我的道理，我也用來教導(dǎo)他人。蠻橫霸道的人難以得到善終，我將這句話當作施教的主導(dǎo)思想。
【精解】這一章，老子從“道本”和“道用”兩個方面揭示了“道”的特性，解釋了宇宙的生成過程，并繼續(xù)闡述他的辯證思想。
這是《道德經(jīng)》中最為重要的一個章節(jié)，老子的思想也在這里得到了最集中的體現(xiàn)。很明顯，老子是個無神論者，這點從本章開篇的兩句就能看出來。
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這兩句表明老子創(chuàng)造性地把多元論的宇宙觀發(fā)展成為一元論的宇宙觀，并闡明了宇宙的演變規(guī)律。
一、二、三這三個數(shù)字，并不表示具體的數(shù)目，而只是表示“道”生發(fā)萬物的一個從少到多、從簡單到復(fù)雜的過程。老子認為，“道”先于天地而生，是創(chuàng)生萬物和世界的本體，是世界所有一切的唯一本原。
老子在這里闡述“道”創(chuàng)造宇宙萬物的過程，就是為了說明“道”的至尊和唯一，因此，世人所需要的就應(yīng)是一個體道、悟道的過程。同時，老子又形象地論述了萬事萬物都是像初生時期的陰、陽一樣，好壞、損益相對存在，互相轉(zhuǎn)化。
而作為修道之人應(yīng)自覺遵循這一規(guī)律，調(diào)和自身的陰陽之氣，而不要人為地去改變它。本章的最后，老子再次強調(diào)了虛氣守柔的重要性，認為事物減損就是增強，事物增強就是減損。
侯王要想長盛不衰，就要懂得虛氣守柔的道理，守住自己陰的一面，不要自持逞強地過分展現(xiàn)自己陽的一面，因為過分而為的人是不會有善終的。
世間萬物都有陰陽之分，各種生物也都有雌雄之別，也就是我們所的陰陽。雄性具有陽剛之氣，雌性則具有陰柔之氣，陽剛和陰柔是萬物的特征，也是萬物得以延續(xù)的基礎(chǔ)。
陽和陰是對立統(tǒng)一的關(guān)系，它們既相互獨立又不可分割，陰陽中和而生成和氣。所以，不管是王侯公卿還是平民百姓，只有為人和氣，才算是有道德的人。
如果肆意妄為，壞事做盡，就不會得到人們的認可，也就不會擁有人格和尊嚴了。正因為“和”是人和萬物的特性，所以和氣的人才合乎大道和大德，才能受到大道的擁護；不和氣的人不合乎大道，他們不但不會得到大道的擁護，還會受到自然規(guī)律的懲罰。
“人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損?！币话銇碚f，人們都喜歡風和日麗的天氣，而厭惡風雨交加的天氣，這就表現(xiàn)出了趨陽避陰的特征。
任何人都不喜歡孤獨一人，不希望被人遺棄。然而王侯公卿常常稱呼自己為“孤”“寡”“不榖”，其實這是自謙的說法，他們本身并沒有脫離“和氣”，他們越是自謙，越能得到天下萬民的擁護和尊敬，也就是“損之而益”。
我們愛說“和氣生財”“家和萬事興”，這里的和就是“和氣”。和氣的人，從不計較個人得失，也不貪占小便宜，痛苦和煩惱自然也就少了許多。
北宋政治家范仲淹曾說：“不以物喜，不以己。”意思是說不要因為外物的好壞和自己的得失而或喜或悲，這是入修身的高深境界。
所以，不管是不是處在人生的低谷，也不管個是遇到諸多不如意的事情，我們都不可為一時的得失而或喜或悲，而是要冷靜、平穩(wěn)、和氣地面對一切。只有做到這些，才能經(jīng)得住狂風驟雨的洗禮，最終見到美麗的彩。
