——以《乾》卦為視點(diǎn)之探析

鄧小偉

　　內(nèi)容提要：龍這種神異的動(dòng)物的存在，在我國(guó)文化思想史上，是一種綿延了至少七、八千年的特殊現(xiàn)象?！吨芤住肥且徊坑梦淖钟涊d的最古老的典籍。從人類發(fā)展過(guò)程來(lái)看，《周易》必然受龍思想的影響，又必然會(huì)體現(xiàn)和發(fā)展龍文化思想?！兑住で坟缘乃枷胧恰兑住返闹鲗?dǎo)思想，《乾》卦的精神貫穿和滲透在《易》中。因此，本文以《易·乾》為立足點(diǎn)來(lái)分析《周易》中所蘊(yùn)涵的龍思想。本文首先試探著分析《易·乾》爻辭以龍為象的三個(gè)原因即：宗教的需要，龍是溝通天人的神物；祖先崇拜的需要，伏羲為八卦始作者具有龍性；政權(quán)統(tǒng)治的需要，《易》卦爻辭創(chuàng)作時(shí)期的古人崇龍。然后，試探性地論述了《易》中所蘊(yùn)涵的龍思想：龍是男性和男權(quán)的意味，龍是王權(quán)王者的象征，龍是古人農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的恩賜者。寫作本文的目的是希望對(duì)《易》中所含思想和中國(guó)龍文化的研究都有微薄的幫助。
　　
　　關(guān)鍵詞：《周易》；龍；《乾》卦
　　
　　作者簡(jiǎn)介：鄧小偉，女，1977年生，江西吉安人，廈門大學(xué)哲學(xué)系碩士研究生。

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　　《周易》是一部博大精深的典籍，《四庫(kù)全書·經(jīng)部易類小序》云："《易》道廣大，無(wú)所不包。"《周易》對(duì)中華民族文化史、思想史都有深遠(yuǎn)影響，堪稱為一部留存下來(lái)的最古老而又十分重要的文化學(xué)巨著，其中蘊(yùn)涵著巨大又復(fù)雜的民族文化現(xiàn)象和精神現(xiàn)象，龍的思想就是其中之一。聞一多先生說(shuō)龍是"我們民族發(fā)祥和文化肇端的象征"[1]。歷史表明，"如果我們把文字的出現(xiàn)和使用作為文明的標(biāo)志之一，那么在中國(guó)文明時(shí)代的早期，龍就已存在了" [2]。由此可見(jiàn)，在《周易》成書前，龍文化已經(jīng)肇端了，《周易》只是龍文化發(fā)展的一個(gè)階段?！吨芤住返谝回浴肚坟缘呢侈o都以龍為象，這是受上古龍文化影響的一個(gè)明證。但中華民族還有源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的鳳文化、龜文化等，為什么《乾》卦獨(dú)取龍為象呢？在《周易》這個(gè)發(fā)展階段里，龍又蘊(yùn)涵了什么樣的思想呢？本文將著重論述這兩個(gè)問(wèn)題。
　　
　　一、《周易》卦爻辭形成前"龍"的狀況
　　
　　在進(jìn)行論述之前，為了清晰和簡(jiǎn)便，我需要做幾點(diǎn)說(shuō)明或界定一些范圍。
　　
　　第一，本文是站在《易·乾》的視點(diǎn)上來(lái)探析整部《周易》的龍思想。乾坤兩卦是六十四卦之首，也是六十四卦之根本，可稱為祖卦?！断缔o》說(shuō)"子曰'乾坤，其易之門邪'"，意即乾坤乃《易經(jīng)》之門徑與綱領(lǐng)。可以說(shuō)《易》是乾坤的表征形式，乾坤是《易》的本體。在乾坤這對(duì)揭示陰陽(yáng)關(guān)系的矛盾中，陽(yáng)、乾處于主導(dǎo)地位，陰、坤處于附從地位并依順陽(yáng)、乾而存在和發(fā)展?？芍?，《乾》卦的思想和精神就體現(xiàn)《周易》的思想和精神。所以本文主要選定《乾》卦為立足點(diǎn)來(lái)進(jìn)行分析。
　　
　　第二，本文把《周易》的創(chuàng)作年代界定為學(xué)術(shù)界大致贊同的時(shí)期 --殷末周初。關(guān)于《周易》創(chuàng)作年代，眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。有的認(rèn)為是周末時(shí)期、有的認(rèn)為是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期、有的認(rèn)為是西漢時(shí)期。這些觀點(diǎn)都有一定的論據(jù)，但顯系失察之辭，受到許多質(zhì)疑和反駁。張善文教授較詳細(xì)地進(jìn)行概括，指出："在歷代諸多學(xué)者研究成果上，可以對(duì)《周易》創(chuàng)作歷程作出初步地?cái)M議--西周以前的漫長(zhǎng)歲月中，古人就已經(jīng)運(yùn)用八卦重成的六十四卦符號(hào)進(jìn)行占筮活動(dòng)，甚至還附有簡(jiǎn)單的筮辭，到了殷末周初，當(dāng)時(shí)的學(xué)者（或筮人）對(duì)舊筮書進(jìn)行了革故鼎新的改編工作?！詈缶幊韶孕误w系完整，卦爻辭文句富有形象性的《周
　　
　　《易》'經(jīng)'部分的文本。其時(shí)為商朝滅亡、周朝鼎盛之際，約公元十一世紀(jì)。"[3]照此，則《周易》形成于殷末周初這個(gè)時(shí)期的說(shuō)法比較符合史實(shí)。
　　
　　第三，本文在文獻(xiàn)上的引證多求助于《易傳》，特別是《系辭》。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為《易傳》各篇基本上是我國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的作品。周山先生說(shuō)："《易傳》雖然著成于戰(zhàn)國(guó)中期，但是《易傳》中的主要內(nèi)容，除了《系辭》、《文言》中的孔子語(yǔ)錄，還有更多的思想資料，在孔子的時(shí)代，甚至比孔子更早的時(shí)期，就已經(jīng)產(chǎn)生" [4]。可知，雖然《易傳》受時(shí)代影響，但卻應(yīng)承認(rèn)它是對(duì)《易經(jīng)》最古最直接的解釋。
　　
　　《周易》成書之前，"龍"就早已存在，這就非常有必要對(duì)《周易》前的"龍"做一些概述。關(guān)于龍的起源問(wèn)題也是百家爭(zhēng)鳴：有龍從鱷說(shuō)，龍取材于蜥蜴類，龍的主干為蛇，魚為龍象，龍如馬，龍是牛和蛇的結(jié)合，龍首源于豬首，龍起源于狗，龍起源于鳥(niǎo)，龍為閃電，龍為恐龍孑存一支等等[5]。對(duì)這些概括歸納最詳細(xì)的莫過(guò)于劉志雄、揚(yáng)靜榮兩位先生了，可引述如下："粗略地歸結(jié)起來(lái)，有關(guān)論點(diǎn)基本可分為兩大類。一類認(rèn)為龍的原型是某種生物或幾種生物的組合，如蛇、馬、蛇與馬的組合、蜥蜴、河馬、鱷魚、恐龍、松樹(shù)等。另一類認(rèn)為龍的原型不是實(shí)際存在的動(dòng)物，而是某種自然現(xiàn)象或多種藝術(shù)化的動(dòng)物形象的疊加組合，如云、虹、閃電、合并了的圖騰、物候代表形象的組合等" [6]。接著他們指出，以上各家龍之原型只能滿足對(duì)龍的某一部分的解釋，且只根據(jù)龍的晚期形象和古人的推測(cè)，缺乏歷史、考古、文物學(xué)方面的依據(jù)，龍的形成是對(duì)多元文化中各崇拜物進(jìn)行融合的產(chǎn)物。
　　
　　龍的形態(tài)變化是一個(gè)逐步的歷史過(guò)程。我們現(xiàn)在所見(jiàn)的"龍"已經(jīng)是虛擬和藝術(shù)夸張的龍，《爾雅·翼》描繪龍是"角似鹿，頭似駝，眼似鬼，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛。"但龍最初的形象是什么樣的呢？從考古學(xué)資料方面來(lái)考察，"商前無(wú)龍"的觀點(diǎn)是非?？尚诺?。比商更早的時(shí)代里，先民們藝術(shù)創(chuàng)造中的"龍"只是龍形象的源頭，即"原龍紋"。原龍紋是"我們迄今所知最古老最原始的與龍有關(guān)的材料，他們是探索龍起源的最堅(jiān)實(shí)的立足點(diǎn)" [7]。渭河流域的魚紋（陜西寶雞北首嶺仰韶文化半坡類型遺址出土的蒜頭壺上的"水鳥(niǎo)啄魚紋"）、漳水流域的鯢紋（甘肅漳水流域出土的彩陶瓶上的鯢紋）、漳河流域的鱷紋（河南濮陽(yáng)西水坡M45號(hào)大墓中的三組"龍虎蚌塑"）、遼河流域的豬紋（紅山文化中內(nèi)蒙古出土的"玉龍"和"獸形玉"）、太湖流域的虎紋（浙江良渚文化遺址出土的"龍首鐲"和大玉琮四面的"神人獸面紋"）、汾水流域的蛇紋（山西襄汾陶寺遺址出土的彩陶盤上的"蟠龍紋"），這些都體現(xiàn)了不同地域的原龍紋。這六種原龍紋都是對(duì)某種動(dòng)物的摹寫。在中國(guó)史前時(shí)期，由于交流不便，各原龍紋都有自己獨(dú)有的特征和穩(wěn)定形態(tài)，以各自獨(dú)立的形式產(chǎn)生并發(fā)展下去，在商以前的漫長(zhǎng)歲月里，它們并行共存，不存在交融合并的現(xiàn)象。夏代的"龍"紋也屬于原龍紋，大多取象于蛇，但出現(xiàn)了較多的變化。直到商王朝的建立，使得四周文化如百川歸海匯之于商，形成了各區(qū)域文化空前大融合，各個(gè)區(qū)域的原龍紋經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間并行共存之后，全部相對(duì)穩(wěn)定地延續(xù)到商文化思想中，從而構(gòu)成真正龍紋形成的基礎(chǔ)。由此得知，龍的起源是多元的，是多元的原龍紋經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的并存之后相對(duì)穩(wěn)定地融合于商文化之中的一種特殊現(xiàn)象，龍是商文化中多種文化成份融合的產(chǎn)物。
　　
　　"龍"字最早見(jiàn)于商代甲骨文和金文中。甲骨文和金文上的"龍"字都屬于象形文字，羅振玉釋作"龏 "，郭沫若釋作"龔"，該字呈雙手奉龍之象，具有崇拜龍的含義，明確地表明龍的形象與含義。
　　
　　商代甲骨文中的"龍"字與商青銅器上的龍紋都呈現(xiàn)出一種長(zhǎng)軀、有角、有爪的獸形，這顯然是人們經(jīng)過(guò)加工的非自然界動(dòng)物形象，但又是對(duì)各種自然界動(dòng)物的形象綜合。周代時(shí)期的龍形玉雕表明，周代的龍是商代龍的延續(xù)并進(jìn)行加工的結(jié)果。最早論及龍的生態(tài)特征的文字當(dāng)屬《周易》了，《易·乾》描繪了龍?jiān)诓煌沫h(huán)境下的表現(xiàn)姿態(tài)。《乾》卦爻辭為："元亨利貞。初九，潛龍勿用。九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。九四，或躍在淵，無(wú)咎。九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。上九，亢龍有悔。用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。"《乾》卦描繪了龍的一系列狀態(tài)：龍或潛伏不露（潛龍），或翔于天空（飛龍?jiān)谔欤?，或在田中出現(xiàn)（見(jiàn)龍?jiān)谔铮?，或在水中跳躍（或躍于淵），或使身子伸直（亢龍），或把身子卷起來(lái)以至見(jiàn)不到頭（群龍無(wú)首）?！吨芤住繁臼且徊空俭咧畷浔憩F(xiàn)手法是"假象喻意"?！肚坟允且札埖淖兓瘉?lái)揭示兇吉利害和人事變化。由此，研究《周易》這部典籍時(shí)便會(huì)產(chǎn)生上文所提及的兩個(gè)問(wèn)題。
　　
　　二、《易·乾》爻辭取龍為象的原因
　　
　　《乾》卦六爻都取龍為象，通過(guò)龍?jiān)诹簧系臐摗⒁?jiàn)、惕、躍、飛、亢的不同動(dòng)態(tài)，說(shuō)明人事吉兇變化，體現(xiàn)萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)展變化及其內(nèi)在發(fā)展規(guī)律 [8]。但為什么選定"龍"來(lái)喻意呢？上一部分對(duì)龍形成發(fā)展的論述，只是闡釋了取象問(wèn)題的一個(gè)前提條件，表明《易》之取象是有歷史文化基礎(chǔ)而不是憑空捏造的。筆者認(rèn)為，作出"取龍為象"的選擇至少還有以下三個(gè)方面的原因。
　　
　　第一，宗教原因：龍是溝通天人的神物。
　　
　　我們先分析一下原始先民在極其惡劣的生存環(huán)境下所產(chǎn)生的心理狀態(tài)。原始先民既要依靠自然界而生存，同時(shí)在自然災(zāi)害面前又無(wú)能為力，于是，對(duì)自然界既產(chǎn)生了依賴感又產(chǎn)生了畏懼感，由此產(chǎn)生了自然崇拜。由于原始先民思維水平低下，對(duì)自然規(guī)律和自身狀況缺乏正確的認(rèn)識(shí)，這樣便把人與自然界、動(dòng)植物混為一體，用簡(jiǎn)單類比去認(rèn)識(shí)自然界的一切。先民認(rèn)為主宰他們生死存亡的自然物（如日月星辰、山川河流、動(dòng)植物等等）同人一樣具有人格意志，產(chǎn)生了萬(wàn)物有靈論。隨著人類歷史的發(fā)展，社會(huì)實(shí)踐的不斷深入，認(rèn)識(shí)水平的不斷提高，尤其是到了新石器時(shí)代和父系氏族時(shí)期，許多東西是否有靈逐漸受到懷疑，先民的心理被動(dòng)物有靈論占據(jù)了主要位置。后來(lái)，先民又把那些認(rèn)為沒(méi)有靈性的動(dòng)物從"靈物"圈子里驅(qū)逐出去，以后，又漸漸地把多種靈物的崇拜集中在少數(shù)幾種動(dòng)物身上，即有了后人的"四靈之說(shuō)"（麟、鳳、龜、龍）或"五靈之說(shuō)"（再加上虎）。龍是一切有靈動(dòng)物中最高貴者，龍是集中多種有靈性動(dòng)物的某些特征綜合而來(lái)，是脫離了現(xiàn)實(shí)又具有動(dòng)物特征的神物，比其他動(dòng)物更具神性。
　　
　　龍是一種神物，具有溝通天人的神性。史前的那些原始龍就被原始宗教賦予了這種功能，魚紋、虎紋、鯢紋、鱷紋、豬紋、蛇紋所代表的動(dòng)物都是原始宗教用來(lái)溝通天地的媒介和傳遞人神之間信息的使者。經(jīng)過(guò)商朝整合和移植"百物"于一體而形成的成熟形態(tài)的龍，這種神獸動(dòng)物形象更符合通天使者的身份，龍成了溝通天地之間最完美的神物。
　　
　　《周易》本是占筮的書，必然會(huì)受原始宗教思想的影響。并且，古人極其崇尚"天人合一"、"天人感應(yīng)"的思想。古人以三爻畫組成一個(gè)卦體，而不是按一爻或四爻畫組成，學(xué)術(shù)界比較普遍地認(rèn)為這是緣于：八卦的卦體是先人將世界分為天地人三個(gè)層次，第一爻（下位）代表"地"，第二爻（中位）代表地上生生不息的"人"，第三爻（上位）代表高高在上的"天"。六十四重卦皆由八卦兩兩重疊而成?！兑住は缔o》說(shuō)"兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。"《易·說(shuō)卦》里把人與天地并列稱為三才即"兼三才而兩之"。由此推之，初、第二爻為地，第三、四爻為人，第五、六爻為天。因此，要運(yùn)用《周易》進(jìn)行占筮，必須要符合天人合一的思想，否則占筮便不靈驗(yàn)。至此，在理論上已具備了一套占筮符號(hào)，但還必須要有一種大家能意象思維的東西來(lái)幫助形象地解說(shuō)，并且這種東西能把上天的旨意傳達(dá)給占筮者，讓他再據(jù)此作出吉兇判斷以告知大家，還能讓占筮者把民意和祈求愿望等告訴上天。也就是說(shuō)，在占筮活動(dòng)中，需要一種媒介使天與人聯(lián)結(jié)起來(lái)，這種媒介就成了占筮者的助手和坐騎。據(jù)上文的分析，在古人心目中，龍這種東西具有溝通天地人三者的功能，可以做到下傳人于天意，上訴天于民意。因此，出于宗教的目的，《周易》便選擇龍這種具有溝通天人的神物為《乾》卦之取象了。
　　
　　第二，祖先崇拜的原因：伏羲為始作八卦者具有龍性。
　　
　　從文獻(xiàn)學(xué)上考察，對(duì)《易》八卦作者探究最早見(jiàn)于《易·系辭》?！断缔o下傳》曰："古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地；觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。"《系辭》認(rèn)為八卦作者是新古時(shí)代的"包犧氏"。由于那時(shí)只有音沒(méi)有字，并且上古只有輕唇音而無(wú)重唇音，這個(gè)名字按發(fā)音記錄下來(lái)，又因使用時(shí)因地而異，可稱為包犧、庖犧、伏羲、伏戲、赫胥、包羲、虜羲等音近字異名字，經(jīng)考證又名太昊、泰昊、太嗥、太皓等。關(guān)于八卦作者，至今仍無(wú)法明確考證。雖然現(xiàn)在許多學(xué)者提出質(zhì)疑和反駁，認(rèn)為八卦為伏羲所作的說(shuō)法是附會(huì)，但最早提出《周易》"八卦非伏羲氏所作"說(shuō)的是宋人歐陽(yáng)修。可以肯定的是，一直到《系辭》時(shí)代的古人對(duì)伏羲作八卦之事是深信不疑的。古人緣于何而認(rèn)為伏羲始作八卦呢？
　　
　　在古人的觀念中，伏羲是他們的祖先。"所謂祖先神指氏族、部落的始祖，對(duì)氏族部落有杰出貢獻(xiàn)的人物" [9]。古人認(rèn)為，伏羲是一位氏族首領(lǐng)?！断缔o》中說(shuō)他"王天下"，"庖羲氏沒(méi)，神農(nóng)氏作"。連《淮南子·原道訓(xùn)》也稱"泰古有二皇"，高誘注："二皇，伏羲，神農(nóng)也"。伏羲還是生產(chǎn)工具發(fā)明者，《系辭》說(shuō)他"作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁"。所以，古人對(duì)伏羲這位遠(yuǎn)古杰出人物很崇敬。在遠(yuǎn)古時(shí)代，由于生產(chǎn)力極端低下，人們依靠群體而生活，血緣起著紐帶作用，氏族部落首領(lǐng)是這種紐帶和群體力量的體現(xiàn)者，他們生前是社會(huì)生活的組織者，死后成為氏族部落的祖先神，也是神話中的人物。在古人的傳說(shuō)里，伏羲是一位"龍子"?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》記載"大人跡出雷澤，華胥履之而生伏羲"，《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》云："雷澤有雷神，龍身而人頭，鼓起腹，在吳西"。伏羲為雷神之子，是其母與神感應(yīng)而生。所以，伏羲與龍有密切關(guān)系。另一方面，根據(jù)《竹書紀(jì)年》的記載，這伏羲氏系族都是龍族，有所謂長(zhǎng)龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏以及黃龍氏，[10] 這里是指伏羲族都以龍為圖騰，即認(rèn)為本氏族皆由龍生。
　　
　　在古人心目中，伏羲是其母感應(yīng)而生，又是杰出的氏族部落首領(lǐng)，這使他既有人性，又有神性，是人與神交往的媒介[11]。伏羲這位神人合一的祖先，他不但以龍作為自己氏族的圖騰，而且本身就是龍的化身。由此，古人出于祖先崇拜的心理，以龍（伏羲的形象）作為《易》之《乾》卦的意象。
　　
　　第三，政權(quán)統(tǒng)治的原因：作《易》卦爻辭時(shí)代的古人崇龍。
　　
　　各民族于不同時(shí)期所崇拜的神物會(huì)有所變化，在同一時(shí)期內(nèi)崇拜的神物也多種多樣，但對(duì)它們的崇拜情感程度有差別，可體現(xiàn)被崇拜物之間的人們心目中的地位，導(dǎo)致這種情況的主觀原因之一就是"意識(shí)形態(tài)"，即統(tǒng)治者的導(dǎo)引。王維堤提出一個(gè)觀點(diǎn)，他指出："漢族，以及它的前身華夏族，其形成的歷史是以龍族與鳳族為主體的諸多古族在相互接觸、沖撞、斗爭(zhēng)中相互影響、滲透、融合的過(guò)程" [12]。他以古史的傳說(shuō)時(shí)代開(kāi)始到漢代為下限結(jié)束，從宏觀上敘述龍鳳遞代的過(guò)程，進(jìn)入奴隸社會(huì)，夏族是崇龍之族，商族是一個(gè)典型的鳥(niǎo)崇拜之族即崇鳳之族，代殷之周又是一個(gè)崇龍之族。從這觀點(diǎn)的一個(gè)側(cè)面可知，人們的崇拜受統(tǒng)治者意識(shí)的約束，是一種國(guó)家民族意識(shí)或政權(quán)意識(shí)的體現(xiàn)。
　　
　　商崇鳳，并不意味著商就不崇拜龍了，只是不把龍作為圖騰?！对?shī)·商頌·玄鳥(niǎo)》說(shuō)"天命玄鳥(niǎo)，降而生商"，商族人相信本族出于玄鳥(niǎo)，因此對(duì)鳥(niǎo)倍加崇拜。但這與對(duì)龍的崇拜之觀念現(xiàn)象并不矛盾，商代青銅器禮器上布滿了龍紋飾。我們?cè)谇懊嬲f(shuō)過(guò)，商王朝對(duì)各種文化進(jìn)行了融合，對(duì)各種文化主動(dòng)收集和采納，因此商人崇拜對(duì)象之多達(dá)到空前絕后的程度。在商代各種各樣的紋飾中，盡管出現(xiàn)許多怪異動(dòng)物，龍紋卻始終占據(jù)重要地位。尤其出現(xiàn)在禮器包括鼎上的龍紋，不管是出于占筮還是祭祀的宗教活動(dòng)的需要，體現(xiàn)的深層意義是統(tǒng)治者進(jìn)行統(tǒng)治"合法化"的依據(jù)，即"上承天意"。重視龍紋的目的是強(qiáng)化統(tǒng)治者自己的通天手段，以其壟斷的通天能力威懾臣民。
　　
　　周族推翻了統(tǒng)治近500年之久的商王朝，首先就是奪取商鼎，"商紂暴虐，鼎遷于周"（《左傳·宣公三年》），周人剝奪了商人所壟斷的通天手段與權(quán)利，這無(wú)疑是奪取政權(quán)最典型的標(biāo)志。周族最初居于今山西南部與夏交錯(cuò)處，所以周族受夏文化包括龍崇拜觀念影響極深。武王克殷之后，周人出于鞏固中原統(tǒng)治的需要，自稱"我有夏"，出現(xiàn)了"周人尊夏"的局面，因此周朝必然會(huì)繼承且發(fā)展夏的崇龍傳統(tǒng)。周人的統(tǒng)治理論是"以德配天"，以取代商的"上承天意"，周初的龍紋與商朝的相比在形式上有一些變化，但其目的仍是鞏固統(tǒng)治的需要。龍則是一種政權(quán)的象征。
　　
　　周人崇龍，《周易》卦爻辭作者也不例外?！吨芤住坟侈o的作者，經(jīng)眾多學(xué)者考證，或是卜官，或是史官，甚或是王者（文王、周公）等。不管是誰(shuí)，也不管是一人還是眾人所著，從使用文字、運(yùn)用手法和表達(dá)思想來(lái)看，作者必定是"知識(shí)分子"，即屬于統(tǒng)治階級(jí)。爻辭作者定會(huì)站在自己所屬集團(tuán)上寫作，作者寫作意圖和作品的文字內(nèi)容都不可與統(tǒng)治者所推崇的東西和統(tǒng)治理論相沖突。"龍"既然是統(tǒng)治者所推崇的政權(quán)象征，爻辭作者有什么理由不把它寫進(jìn)《周易》這本當(dāng)時(shí)的宏大巨著中呢？
　　
　　三、《周易》中龍的形象所蘊(yùn)涵的思想
　　
　　把龍寫進(jìn)了《周易》《乾》卦中，龍?jiān)凇吨芤住分芯湍荏w現(xiàn)一定的思想?！肚坟?，又稱龍卦，卦辭是以天為象，爻辭以龍為取象，其思想原則是崇天主陽(yáng)。與《連山》以艮卦為首，《歸藏》以坤卦為首不同，《周易》則以《乾》卦為首，可見(jiàn)《乾》卦在《周易》中的地位?！肚坟缘乃枷牒途窬褪恰吨芤住返乃枷牒途?，《乾》卦中的龍思想就蘊(yùn)涵在《周易》的整部著作中，那《周易》中的龍?bào)w現(xiàn)了那些思想呢？
　　
　　第一，《周易》中的龍具有男權(quán)的意味。
　　
　　龍?jiān)诟赶瞪鐣?huì)里就是男性的象征，但龍作為圖騰，只是一種男性生殖崇拜的意味，龍的男權(quán)意味直到《周易》時(shí)代才定型。《乾》卦以六龍來(lái)象征天的變化，龍與乾一樣同是男性之象，《易·系辭上》謂"乾道成男，坤道成女"?！吨芤住冯m注重陰陽(yáng)和諧，但明顯地看出是一種以乾為主，坤為從，乾為上，坤為下的態(tài)度，體現(xiàn)出一種男尊女卑、男上女下的思想?！断缔o上傳》釋道："天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣"。
　　
　　《易》經(jīng)文內(nèi)容反映了男性的特權(quán)。男婚曰"娶"，女婚曰"歸"，女以男為家，此皆為男權(quán)社會(huì)的語(yǔ)調(diào)。重視男子在家庭中的地位，《家人》卦最為典型。其卦辭"利女貞"完全是以男子的口吻來(lái)說(shuō)的，男子在家中不管怎么做都是正確的，關(guān)鍵是女子要能行婦道守正固，"女貞"正是男子齊家的主要內(nèi)容。從其爻辭看，丈夫是一家之長(zhǎng)，妻子只是相夫富家的助手。男子重視娶妻之道?！睹伞坟?quot;六三"說(shuō)"勿用娶女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利"?！秺ァ坟栽?quot;女壯，勿用娶女"。《大過(guò)》卦"九二"說(shuō)"枯楊生稊，老夫得其女妻。無(wú)不利"，而"九五"則說(shuō)"枯楊生華，老婦得其士夫。無(wú)咎無(wú)譽(yù)"。男子正娶之外，還可納妾。《鼎》卦"初六"謂"得妾以其子"，《遯》卦"初九"謂"畜臣妾"，《蒙》卦"九二"謂"納妾吉"?！稓w妹》"初九""六三"各爻辭均見(jiàn)"娣"字，"娣"是隨嫁之娣姒也，可能有女子同事一夫之事實(shí)。女性貞潔觀念的出現(xiàn)無(wú)疑是意味著男性權(quán)力的加強(qiáng)?！逗恪坟粤遑侈o謂："恒其德，貞，婦人吉"。象曰："婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也"。婦女要在操守上從一而終其身才符合柔順之德，而夫子應(yīng)以陽(yáng)剛?cè)Q斷、制裁事理，如聽(tīng)從婦人擺布，必然致兇。《漸》卦六五爻辭有"夫征不復(fù)，婦孕不育，兇"，從文明道德的角度說(shuō)這是不道德的，這種貞潔觀念肇始于男性的發(fā)明，且在男子的強(qiáng)權(quán)下卻變成婦女的自覺(jué)行動(dòng)。貞潔是男性強(qiáng)加給女性的品德。由此可見(jiàn)，《周易》中的龍，除了具有男性崇拜（男性生殖崇拜）的意味之外，還有男權(quán)（賦予男性"合理性"的權(quán)力）的意味了。
　　
　　第二，《周易》中的龍是王權(quán)王者的象征。
　　
　　龍的出現(xiàn)有一定的宗教政治背景。龍具有圖騰意義和巫術(shù)意義，《周易》中的龍清晰地體現(xiàn)這兩種意義之外，龍象征王權(quán)和王者的政治涵義也形成了。
　　
　　把龍作為王權(quán)的象征始于周代。夏是中國(guó)歷史上第一個(gè)國(guó)家政權(quán)。夏代的龍（原龍紋）的形象是"乘龍"，其作用仍離不開(kāi)巫術(shù)，是溝通天人的神獸，還不是王權(quán)的象征。敦煌舊抄《瑞應(yīng)圖》殘卷引《括地圖》說(shuō)："禹平天下，二龍降之，禹御龍行域外，既周而還"，禹的兒子夏后啟也"乘二龍"，可見(jiàn)王者只是在利用龍的神性，還沒(méi)有把龍與王權(quán)等同起來(lái)。王維堤認(rèn)為"此時(shí)的龍，還未曾從巫術(shù)意義轉(zhuǎn)化為王權(quán)的象征，這一轉(zhuǎn)換，直到《周易》才充分地顯示出來(lái)" [13]。但夏興則二龍降，夏衰則二龍亂，二龍去，夏王朝的命運(yùn)已和龍不可分了。龍是商統(tǒng)治者對(duì)"遠(yuǎn)方圖物"進(jìn)行綜合而創(chuàng)造的，因而龍本身就是政治壟斷的產(chǎn)物。商人創(chuàng)造"百物而為之備"的龍是商人通天神獸的重要角色，但龍紋是青銅器上總體紋飾的主要部分，可見(jiàn)龍有王權(quán)象征的萌芽?！吨芤住吩谝庾R(shí)形態(tài)上把龍理念化、制度化。這是由于社會(huì)的發(fā)展，奴隸主階級(jí)的政治和禮法成分增大了，依靠巫術(shù)來(lái)統(tǒng)治的成分減少了，龍也逐漸從溝通天人的神物變成地上的王權(quán)了?！吨茼灐ぽd見(jiàn)》（《周頌》是周初周王朝的祭祀樂(lè)章）記載"龍旗陽(yáng)陽(yáng)，和鈴央央"，統(tǒng)治者在祭祀中用龍紋旗幟，這就表明龍成了王權(quán)的象征。
　　
　　既然龍成了國(guó)家權(quán)利的象征，也就等于成了國(guó)家最高統(tǒng)治者的隱喻?！兑住で坟灾兴枥L的龍就是指有"龍德"的人，即王者。很多學(xué)者也認(rèn)為《乾》卦敘述了周文王、周武王克殷建周的史事。"潛龍勿用"，以潛龍伏在水中等待時(shí)機(jī)的龍譬喻周文王，周文王做殷周的西伯候時(shí)，曾被紂王囚于羑里，那時(shí)的文王是"潛龍"。文王后來(lái)被贖出，回到西周積善積德，天下歸心，雖稱臣于紂王，實(shí)際上是"三分天下有其二"，這時(shí)的文王就"見(jiàn)龍?jiān)谔?quot;了。文王死后，武王繼出，終克殷而登天下之位，即"飛龍?jiān)谔?quot;。"飛龍?jiān)谔?quot;是《乾》卦的九五爻辭，九五爻是外卦的中間一爻，是至尊之爻，所以后來(lái)歷代帝王被成為九五之尊?！吨芤住芬跃盼鍨榫?，以六二為臣；《乾》卦以剛健而行天的龍為象征，坤卦以柔順而行地的雌馬為象征；以乾為君道，以坤為臣道；君王譬如飛龍之在天，奉戴天意而君臨天下，臣者譬如牝馬行地，溫柔和順而輔佐君王。
　　
　　《易》中的龍只喻"王"，不指代"君子"，卦爻辭中的"君子"乃統(tǒng)治階級(jí)中的一部分貴族之通稱，用龍比喻賢人君子是后來(lái)的事。如孔子就稱老子為龍。還有，此時(shí)的龍也不是代指皇帝，雖然周初王者也有真龍?zhí)熳佑^。秦始皇開(kāi)始才以龍為天子皇帝獨(dú)專，龍為皇權(quán)的象征和帝王政治威權(quán)的象征。這些都是龍的意義演進(jìn)的結(jié)果。
　　
　　第三，《周易》中的龍?jiān)谵r(nóng)業(yè)生產(chǎn)中占重要地位。
　　
　　龍?jiān)诠湃说淖诮毯驼斡^念中具有一定的意義，在古人的實(shí)踐中也有一定的價(jià)值。中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)古國(guó)，《周易》卦爻辭所表達(dá)的社會(huì)生產(chǎn)顯然以農(nóng)業(yè)為主。古人把龍與農(nóng)業(yè)緊密聯(lián)系起來(lái)，首先在于相信龍的巫術(shù)意義：龍能致雨，龍是一種能影響云雨流布的神獸。新石器時(shí)代原龍紋原型中的魚、鯢、鱷、豬、蛇均與水有聯(lián)系，帶有水中之神獸的含義。龍由它們綜合而來(lái)，于是龍不僅有飛升于天的能力，還有影響云雨河澤的神通，向下播雨。商代流行的龍形玉雕"瓏"，可能是祈雨巫術(shù)中巫師所用的一種禮器?！吨芤住での难浴吩唬?quot;云從龍，風(fēng)從虎"。即相信龍能致雨。周代求雨巫術(shù)儀式叫做雩祀?！蹲髠鳌せ腹迥辍氛f(shuō)："龍見(jiàn)而雩"?！墩f(shuō)文解字》曰："雩，夏祭樂(lè)于赤帝以祈甘雨"，意為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)進(jìn)入關(guān)鍵時(shí)期，舉行隆重的祈求龍按時(shí)播雨的祭祀儀式稱為雩祭，是一種常規(guī)的祭祀。為了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而對(duì)龍進(jìn)行祭祀，以祈求降雨，可見(jiàn)，古人把龍看作是人類生存的恩賜者。
　　
　　龍和農(nóng)業(yè)文明的關(guān)系，除了具有祈求風(fēng)調(diào)雨順的作用之外，還有用以掌握節(jié)侯歷法的作用。很多學(xué)者認(rèn)為《乾》卦的龍指龍星。聞一多指出："《乾》卦六言龍（內(nèi)'九四'，'或躍在淵'雖未明言龍，實(shí)際指龍）亦皆謂龍星" [14]。陳江風(fēng)對(duì)《周易·乾》卦中的龍進(jìn)行了更詳細(xì)地解釋，簡(jiǎn)引如下："據(jù)學(xué)術(shù)界觀點(diǎn)'初九潛龍指冬天，蒼龍全體處于地平線下（中國(guó)天文神話謂地平線下為淵）'?！肚坟粤痴憩F(xiàn)東方蒼龍從潛隱到出現(xiàn)、飛升、高亢，然后一步步伏沉，回歸潛淵的循環(huán)過(guò)程。" [15]他們都認(rèn)為《易·乾》卦爻辭的龍是指龍星（星象）。他們認(rèn)為龍是漢代記載的"東官蒼龍"中的七宿：角（龍角）、亢（龍頸）、氐（龍胸）、房（龍腹）、心（龍心）、尾（龍尾）、箕（龍尾）。二十八宿體系大約在兩周之際才建立，他們的觀點(diǎn)不符合天文史?！肚坟粤澈驼邹o的兇吉是根據(jù)龍的生態(tài)特征來(lái)判定的，而龍星則是根據(jù)七爻體現(xiàn)的七個(gè)變化發(fā)展階段來(lái)命名的。殷末周初雖注重星象觀測(cè)并掌握了一定的天文歷法，但還遠(yuǎn)未達(dá)到系統(tǒng)又精確觀測(cè)星宿星象的水平。
　　
　　不過(guò)，殷末周初的古人已發(fā)現(xiàn)每年冬盡春來(lái)時(shí)，有一組星就在黃昏后的東方天空出現(xiàn)，古人把它們連起來(lái)，其形狀與他們所刻的龍紋相似，并且古人還觀測(cè)到，這組星的出現(xiàn)和消失，正好與在他們觀念中的龍有一致的變化，由此，他們把這組連接起來(lái)的星象稱之為"龍"，這是古人對(duì)龍的一種自然現(xiàn)象的附會(huì)。那時(shí)的古人把龍這種虛幻的神物在宇宙中找到了"實(shí)在物"，實(shí)際上是一種假象的替代物。這種情況在古人那里反而是這樣了：星象這種真實(shí)存在的東西是他們想象中龍的替身，龍這種本來(lái)是虛幻的東西卻在他們心目中是絕對(duì)的真實(shí)存在，這似乎是一種泛"龍"論。這也可見(jiàn)古人對(duì)龍的過(guò)分崇拜成了一種龍宗教。王大有解釋為"星座本無(wú)名，因地龍而名天龍，又視二者類性同一為一體，便以物候天象歷法的方式記在《乾》卦、坤卦之中" [16]（地龍即自然本體龍，就是自然界實(shí)有動(dòng)物，天龍就是天上的星象龍）?？傊湃税妖?jiān)谟^念物與現(xiàn)實(shí)物進(jìn)行了轉(zhuǎn)換，轉(zhuǎn)換的目的主要是按"龍"（實(shí)際是星象）的變化來(lái)指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。參照"龍"的變化規(guī)律，根據(jù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)，古人進(jìn)行生產(chǎn)是做到不誤農(nóng)時(shí)，使農(nóng)業(yè)獲得豐收?！兑住o(wú)妄》卦"六二"爻辭謂" 不耕獲，不菑畬，""耕"為農(nóng)事之始，"獲"為農(nóng)事之終，"菑 "者反草如土也，"畬"者使土漸柔和也，可見(jiàn)農(nóng)事頗有講究。還有《豐》、《泰》等也都體現(xiàn)古人能掌握農(nóng)事和節(jié)侯的變化。由此可知，古人在掌握規(guī)律的同時(shí)，看到了"人"自己的作用，但仍認(rèn)為由"天"決定，所以又希望"龍"能出現(xiàn)好兆頭即好的星象。龍就成了古人心中從事生產(chǎn)的決定者。
　　
　　綜合上述，本文主要試探性分析了《周易》取龍為象的原因和在《周易》中龍的文化思想是什么的問(wèn)題，即主要是在論述《周易》與龍?jiān)趺绰?lián)系起來(lái)的，兩者之間又有哪些共同的思想。《周易》博大精深，是我國(guó)的文化瑰寶，而龍文化思想又在不斷地發(fā)展，貫穿了中華民族的文化歷程，對(duì)兩者進(jìn)行研究既有必要又非常有價(jià)值，而把兩者結(jié)合起來(lái)研究更有必要和更有價(jià)值了，因?yàn)橹腥A民族的文化思想就浸染在它們之中。所以，希望本文有助于研究中國(guó)文化思想。

　　
　　注釋：
　　
　　[1] 王維堤：《龍鳳文化》，上海古籍出版社，2000年版，第1頁(yè)?！　?br>　　[2] 劉志雄、揚(yáng)靜榮：《龍與中國(guó)文化》，人民出版社，1992年版，第8頁(yè)?！　?br>　　[3] 張善文：《周易》，花城出版社，2000年版，第7頁(yè)。　　
　　[4] 周山：《周易文化論》，上海社會(huì)科學(xué)院出版社，1994年版，第144頁(yè)。　　
　　[5] 龐進(jìn)：《八千年中國(guó)龍文化》，人民日?qǐng)?bào)出版社，1993年版，第114-178頁(yè)?！　?br>　　[6] [7] 劉志雄、揚(yáng)靜榮：《龍與中國(guó)文化》，人民出版社，1992年版，第19頁(yè)。　　
　　[8] 孫映逵、楊亦鳴：《"六十四卦"中的人生哲理與謀略》，社會(huì)文獻(xiàn)出版社，1998年版，第17頁(yè)?！　?br>　　[9] 宋兆麟：《生育神與性巫術(shù)研究》，文物出版社，1990年版，第37頁(yè)?！?br>　　[10] 劉志雄、揚(yáng)靜榮：《龍與中國(guó)文化》，人民出版社，1992年版，第1頁(yè)。　　
　　[11] 宋兆麟：《生育神與性巫術(shù)研究》，文物出版社，1990年版，第35-36頁(yè)?！　?br>　　[12] 王維堤：《龍鳳文化》，上海古籍出版社，2000年版，第126頁(yè)。　
　　[13] 同上，第147-148頁(yè)?！　?br>　 [14] 轉(zhuǎn)引自劉志雄、揚(yáng)靜榮：《龍與中國(guó)文化》，第94頁(yè)，見(jiàn)聞一多《周易證類纂》，三聯(lián)書店，1982年版?！　?br>　　[15] 轉(zhuǎn)引自劉志雄、揚(yáng)靜榮：《龍與中國(guó)文化》，第95頁(yè)，見(jiàn)陳江風(fēng)《天文與人文》，國(guó)際文化出版公司，1988年版?！　?br>　　[16] 王大有：《中華龍種文化》，中國(guó)社會(huì)出版社，2000年版，第173-175頁(yè)。

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