《易經(jīng)》本為卜筮之書，重視趨吉避兇，而《易傳》以道德解易，才是真正的哲學(xué)著作，其中《系辭》在解釋爻辭上又比彖、象、傳更為深入。六十四卦卦辭及其三百八十四爻爻辭，其素材大部分是以前占筮活動(dòng)之記錄——筮辭。
那些曾被應(yīng)驗(yàn)之筮辭會(huì)被保存下來，而卦爻辭即從其中選出。筮辭能得到應(yīng)驗(yàn)，其中多少蘊(yùn)含著一些不變的道理。如：
六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。(坤卦)
卦爻辭能夠反映人事之道，除了與其曾是已應(yīng)驗(yàn)之筮辭外，也與其經(jīng)過文字加工相關(guān)。春秋時(shí)期之人已逐漸意識(shí)到自我負(fù)責(zé)之重要性，故《易》卦爻辭中所蘊(yùn)含之智慧與哲理也逐漸被發(fā)揚(yáng)出來。
如《論語(yǔ)》中記載：
子曰：“南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫！”“不恒其德，或承之羞?！弊釉唬骸安徽级岩??！?/span>
《左傳·襄公九年》曾記載：
始往而筮之，遇艮之八。史曰：“是謂艮之隨。隨，其出也。君必速出！”姜曰：“亡！是于《周易》曰：‘隨，元、亨、利、貞，無(wú)咎?！?，體之長(zhǎng)也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之干也。體仁足以長(zhǎng)人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。然，故不可誣也，是以雖隨無(wú)咎。今我婦人而與于亂，固在下位而有不仁，不可謂元；不靖國(guó)家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無(wú)咎。我皆無(wú)之，豈隨也哉﹖我則取惡，能無(wú)咎乎﹖必死于此，弗得出矣?！?/span>
據(jù)作者統(tǒng)計(jì)，“利貞”一詞在易經(jīng)中就出現(xiàn)了二十三次，很可能表明了《易》是首重占筮的。雖然《易》之卦爻辭已能反映人事之道，但大部分對(duì)吉兇之判定還是屬于機(jī)運(yùn)問題，例如：
歸妹，征兇，無(wú)攸利。(歸妹卦)
六五，貞吉，升階。(升卦)
《易經(jīng)》往往只陳述某種現(xiàn)象，但《易傳》卻以道德角度詮釋之，為其吉兇尋找理由。然而《彖傳》、《象傳》中對(duì)道德哲理之發(fā)揮仍屬抽象、片面，《系辭》雖僅解說十九條爻辭，但其對(duì)義理之發(fā)揮又比《彖傳》、《象傳》具體。在此舉謙卦為例，比較《象傳》與《系辭》在解釋上之差異：
九三，勞謙君子，有終，吉。(謙卦)
勞謙君子，萬(wàn)民服也?！吨t·象》
子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”(《系辭上》)
正因《系辭》對(duì)爻辭有深入之解釋，故其對(duì)吉兇與個(gè)人品德之聯(lián)接也相當(dāng)明顯，故有“行善得吉、行惡得兇”之論調(diào)。故《系辭上》云：
易曰“自天右之，吉，無(wú)不利”。子曰：“右者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天右之，吉，無(wú)不利也。’”
《系辭下》又云：
善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益，而弗為也；以小惡為無(wú)傷，而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：“何校滅耳，兇?！?/span>
“何校滅耳，兇”則是噬咳卦上九之爻辭，噬咳卦之卦辭有言：“亨，利用獄。”涉及決獄斷刑之事。上九象征受刑者，又居噬咳卦之終，乃刑獄之極，意為小人受到極重之刑罰，有滅身之禍?！断缔o》作者將小人會(huì)招致此兇禍之原因歸咎于“惡積而不可揜”，即惡行累積到無(wú)法遮掩的地步。而之所以小人會(huì)走到這種地步，是因?yàn)槠綍r(shí)“以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也”。
因此，在《系辭》中不但可看出“行善得吉、行惡得兇”之因果，也透露出吉兇與道德修養(yǎng)之息息相關(guān)性，故《系辭》解釋《易經(jīng)》，也在不脫離吉兇之論述基礎(chǔ)上講道德修養(yǎng)。但是人之所以要借助于道德修養(yǎng)以趨吉避兇，最終目的還是為了能保身、保位，能盡自身之才德，以求對(duì)社會(huì)有所貢獻(xiàn)。
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