免费视频淫片aa毛片_日韩高清在线亚洲专区vr_日韩大片免费观看视频播放_亚洲欧美国产精品完整版

打開(kāi)APP

未登錄

開(kāi)通VIP，暢享免費(fèi)電子書(shū)等14項(xiàng)超值服

開(kāi)通VIP

首頁(yè)

好書(shū)

留言交流

下載APP

聯(lián)系客服

漁樵問(wèn)對(duì)

wsyd >《我的文件夾》

2012.03.05

關(guān)注

[北宋] 邵雍著

漁者垂釣於伊水之上。樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐於磐石之上，而問(wèn)於漁者，曰「魚(yú)可鉤取乎？」

曰：「然?！?div style="height:15px;">

曰：「鉤非餌可乎？」

曰：「否?！?div style="height:15px;">

曰：「非鉤也，餌也。魚(yú)利食而見(jiàn)害，人利魚(yú)而蒙利。其利同也，其害異也。敢問(wèn)何故？」

漁者曰：「子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；被之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚(yú)之利食，吾亦利乎食也；魚(yú)之害食，吾亦害乎食也。子知魚(yú)終日得食為利，又安知魚(yú)終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚(yú)為利，又安知吾終日不得魚(yú)不為害也？如是，則吾之害也重，魚(yú)之害也輕。以魚(yú)之一身，當(dāng)人之一食，則魚(yú)之害多矣；以人之一身，當(dāng)魚(yú)之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無(wú)易地之患焉？魚(yú)利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚(yú)害乎餌，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也。獨(dú)不知用爾。」

樵者又問(wèn)曰：「魚(yú)可生食乎？」

曰：「烹之可也?！?div style="height:15px;">

曰：「必吾薪濟(jì)子之魚(yú)乎？」

曰：「然。」

曰：「吾知有用乎子矣?！?div style="height:15px;">

曰：「然則子知子之薪，能濟(jì)吾之魚(yú)，不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚(yú)也。薪之能濟(jì)魚(yú)久矣，不待子而後知。茍世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨(dú)且奈何哉？」

樵者曰：「願(yuàn)聞其方?！?div style="height:15px;">曰：「火生於動(dòng)，水生於靜。動(dòng)靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生於利，體生於害。利害見(jiàn)乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成子之薪。猶吾之魚(yú)，微火則皆為腐臭朽壞，而無(wú)所用矣，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉？」

樵者曰：「火之功大於薪，固已知之矣。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而後傳？」

曰：「薪，火之體也?；?，薪之用也?；馃o(wú)體，待薪然後為體；薪無(wú)用，待火然後為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣」。

曰：「水有體乎？」

曰：「然?！?div style="height:15px;">曰：「火能焚水乎？」

曰：「火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無(wú)寒火，相息之謂也。」

曰：「火之道生於用，亦有體乎？」

曰：「火以用為本，以體為末，改動(dòng)。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟(jì)，又能相息。非獨(dú)水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾！」

樵者曰：「用可得聞乎？」

曰：「可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以像求者，物之形也；可以數(shù)取者，物之體也。用也者，妙萬(wàn)物為言者也，可以意得，而不可以言傳?！?div style="height:15px;">曰：「不可以言傳，則子惡得而知之乎？」

曰：「吾所以得而知之者，固不能言傳。非獨(dú)吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也?！?div style="height:15px;">曰：「聖人既不能傳之以言，則六經(jīng)非言也耶？」

曰：「時(shí)然後言，何言之有？」

樵者贊曰：「天地之道備於人，萬(wàn)物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之為大。不及於之門(mén)，則幾至於殆矣！」

乃析薪烹魚(yú)而食之飫，而論《易》。

漁者與樵者遊於伊水之上。漁者歎曰：「熙熙乎萬(wàn)物之多，而未始有雜。吾知遊乎天地之間，萬(wàn)物皆可以無(wú)心而致之矣。非子則孰與歸焉！」

樵者曰：「敢問(wèn)無(wú)心致天地萬(wàn)物之方？」

漁者曰：「無(wú)心者，無(wú)意之謂也。無(wú)意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。」

曰：「何謂我，何謂物？」

曰：「以我循物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬(wàn)物也，何天地之有焉！萬(wàn)物亦天地也，何萬(wàn)物之有焉！萬(wàn)物亦我也，何萬(wàn)物之有焉！我亦萬(wàn)物也，何我之有焉！何物不我，何我不物！如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況於人乎？況於物乎？」

樵者問(wèn)漁者曰：「天何依？」

曰：「依乎地。」

曰：「地何附？」

曰：「附乎天?！?div style="height:15px;">曰：「然則天地何依何附？」

曰：「自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無(wú)涯。有無(wú)之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無(wú)之謂聖。唯神與聖，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者，實(shí)之客也；利也者，害之主也。名生於不足，利喪於有餘。害生於有餘，實(shí)喪於不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利，貪夫則以身循利，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身循名，故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜。其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也。而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼。其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事也。而兩名者，名與實(shí)故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實(shí)喪之有耶？是知爭(zhēng)也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生，名興則實(shí)喪。利至名興，而無(wú)害生實(shí)喪之患，唯有德者能之。天依地，地附天，豈相遠(yuǎn)哉！」

漁者謂樵者曰：「天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則寫(xiě)實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風(fēng)行焉。尚利，則攘奪之風(fēng)行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入於義也，尚言者必入於利也。義利之相去，一何如是之遠(yuǎn)耶？是知言之於口，不若行之於身。行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見(jiàn)之；盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無(wú)愧於口，不若無(wú)愧於身；無(wú)愧於身，不若無(wú)愧於心。無(wú)口過(guò)易，無(wú)身過(guò)難；無(wú)身過(guò)易，無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò)，何難之有！籲！安得無(wú)心過(guò)之人，與之語(yǔ)心哉！」

漁者謂樵者曰：「子知觀天地萬(wàn)物之道乎？」

樵者曰：「未也。願(yuàn)聞其方?！?div style="height:15px;">漁者曰：「夫所以謂之觀物者，非以目觀之也；非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也，雖聖人無(wú)以過(guò)之也。而過(guò)之者，非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬(wàn)物之形也；雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形，未若水之能一萬(wàn)物之形也；雖然水之能一萬(wàn)物之形，又未若聖人之能一萬(wàn)物情也。聖人之所以能一萬(wàn)物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無(wú)所不觀矣；用天下耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽(tīng)矣；天下之口為己之口，其口無(wú)所不言矣；用天下之心為己之心，其心無(wú)所不謀矣。夫天下之觀，其於見(jiàn)也，不亦廣乎！天下之所，其於聞也，不亦遠(yuǎn)乎！天下之言，其於論也。不亦高乎？天下之謀，其於樂(lè)也，不亦大乎！夫其見(jiàn)至廣，其聞至遠(yuǎn)，其論至高，其樂(lè)至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事，而中無(wú)一為焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎？非唯一時(shí)之天下謂之至神至聖者乎，而千萬(wàn)世之天下謂之至神至聖者乎？過(guò)此以往，來(lái)之或知也已?！?div style="height:15px;">樵者問(wèn)漁者曰：「子以何道而得魚(yú)？」

曰：「吾以六物具而得魚(yú)?！?div style="height:15px;">曰：「六物具也，豈由天乎？」

曰：「具六物而得魚(yú)者，人也。具六物而所以得魚(yú)者，非人也?！?div style="height:15px;">樵者未達(dá)，請(qǐng)問(wèn)其方。

漁者曰：「六物者，竿也，綸也，浮也，沈也，鉤也，餌也。一不具，則魚(yú)不可得。然而六物具而不得魚(yú)者，非人也。六物具而不得魚(yú)者有焉，未有六物不具而得魚(yú)者也。是知具六物者，人也。得魚(yú)與不得魚(yú)，天也。六物不具而不得魚(yú)者，非天也，人也」。

樵者曰：「人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問(wèn)其所以。」

曰：「語(yǔ)善惡者，人也，福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天平？自作之咎，固難逃已；天降之災(zāi)，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有餘事於其間哉！」

樵者曰：「有為善而遇禍，有為福而獲福者，何也？」

漁者曰「有幸與不幸也。幸不幸，命也；當(dāng)不當(dāng)，分也。命一分，人其逃乎？」

曰：「何謂分？何謂命？」

曰：「小人之遇福，非分也，有命也：當(dāng)?shù)?，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；?dāng)福，分也，非命也」。

漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。利害在心，則父子過(guò)路人遠(yuǎn)矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過(guò)之，固無(wú)相害之心焉，無(wú)利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎！夫義者，讓之本也；利者，爭(zhēng)之端也。讓則有仁，爭(zhēng)則有害。仁與害，何相去之遠(yuǎn)也！堯、舜亦人也，桀、紂亦人也。人與人同，而仁與害異爾。仁因義而起，害因利而生。利不以義。則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂於中逵者哉！」

樵者謂漁者曰「吾嘗負(fù)薪矣，舉百斤而無(wú)傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身。敢問(wèn)何故？」

漁者曰：「樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚(yú)，與吾交戰(zhàn)。欲棄之，則不能捨；欲取之，則未能勝。終日而後獲，幾有沒(méi)溺之患矣。非直有身傷之患耶！魚(yú)與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內(nèi)者也；十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚(yú)，亦何以異子之貪薪乎！」

樵者歎曰：「吾而今而後，知量力而動(dòng)者、智矣哉！」

樵者謂漁者曰：「子可謂知易之道矣。吾也問(wèn)易有太極，太極何物也？」

曰：「無(wú)為之本也?！?div style="height:15px;">曰：「太極生兩儀，兩儀天地之謂乎？」

曰：「兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，後得一為二。一二謂兩儀。」

曰：「兩儀生四象，四象何物也？」

曰：「四象謂陰陽(yáng)剛?cè)?。有陰?yáng)然後可以生天，有剛?cè)崛会峥梢陨亍Ａ⒐χ荆端篂闃O。」

曰：「四象生八卦，八卦何謂也？」

曰：「謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。疊相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四由是而生也，而易之道始備矣。」

樵者問(wèn)漁者曰：「複何以見(jiàn)天地之心乎？」

曰：「先陽(yáng)己盡，後陽(yáng)始生，則天地始生之際，中則當(dāng)日月始周之際，末則當(dāng)星辰始終之際。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無(wú)以見(jiàn)之。當(dāng)天地窮極之所必變，變則通，通則久。故象言先王以至日閉關(guān)，商旅不行，後不省方，順天故也。」

樵者謂漁者曰：「無(wú)妄，災(zāi)也。敢問(wèn)何故？」

曰：「妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也。順天而動(dòng)，有禍及者，非禍也，災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稻者，其荒也，不亦禍乎？農(nóng)有勤稼穡而複敗諸水旱者，其荒也，不亦災(zāi)乎？故象言先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物，貴不妄也。」

樵者問(wèn)：「姤，何也？」

曰：「姤，遇也，柔遇剛也，與夫正反。夫始逼壯，姤遇壯，陰始遇陽(yáng)，故稱(chēng)姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見(jiàn)矣。聖人以德化及此，罔有不昌。故象言施命告四方，履霜之慎，其在此也。」

漁者謂樵者曰：「春為陽(yáng)始，夏為陽(yáng)極；秋為陰始，冬為陰極。陽(yáng)始則溫，陽(yáng)極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長(zhǎng)物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬(wàn)物也亦然?！?div style="height:15px;">樵者問(wèn)漁者曰：「人之所以能靈於萬(wàn)物者，何以知其然耶？」

漁者對(duì)曰：「謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也。目耳鼻口者，萬(wàn)人之用也。體無(wú)定用，惟變是用；用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當(dāng)兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當(dāng)兆人之人者，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也；聖也是者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之至者，至物之謂也；而人之至者，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人，則非聖而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬(wàn)心，一身觀萬(wàn)身，一物觀萬(wàn)物，一世觀萬(wàn)世者焉；又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又謂其能以上識(shí)天時(shí)，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退今古，表裏人物者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見(jiàn)之也。雖然吾不得而目見(jiàn)之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬(wàn)年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外，別有天地萬(wàn)物，異乎此天地萬(wàn)物。則吾不得而知已。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而不知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？」

漁者謂樵曰：「仲尼有言曰：殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止於百世而已哉！億千萬(wàn)世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則捨天地將奚之焉？人皆知天之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則捨動(dòng)靜將奚之焉？夫一動(dòng)一靜者，天地至妙者歟？夫一動(dòng)一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無(wú)轍跡也。故有言曰：『予欲無(wú)言』，又曰：『天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。』其此之謂與？」

漁者謂樵者曰：「大哉：權(quán)之與變乎？非聖人無(wú)以盡之。變?nèi)会嶂斓刂L(zhǎng)，權(quán)然後知天下之輕重。消長(zhǎng)，時(shí)也；輕重，事也。時(shí)有否泰，事有損益。聖人不知隨時(shí)否泰之道，奚由知變之所為乎？聖人不知隨時(shí)損益之道，奚由知權(quán)之所為乎？運(yùn)消長(zhǎng)者，變也；處輕重者，權(quán)也。是知權(quán)之與變，聖人之一道耳」。樵者問(wèn)漁者曰：「人謂死而有知，有諸？」

曰：「有之。」

曰：「何以知其然？」

曰：「以人知之」。

曰：「何者謂之人？」

曰：「目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄。脾之靈曰魂，腎之靈曰精；心之神發(fā)乎目，則謂之視；腎之精發(fā)乎耳，則謂之聽(tīng)；脾之魂發(fā)乎鼻，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口，則謂之言。八者具備，然後謂之人。夫人也者，天地萬(wàn)物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類(lèi)也。若全得人類(lèi)，則謂之曰全人之人。夫全類(lèi)者，天地萬(wàn)物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然後能當(dāng)之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，則謂之曰陽(yáng)行；返於地，則謂之曰陰返。陽(yáng)行則晝見(jiàn)而夜伏者也，陰返則夜見(jiàn)而晝伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也，陽(yáng)者陰之形也，陰者陽(yáng)之影也，人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無(wú)形而無(wú)知者，吾不信也?！?div style="height:15px;">樵者問(wèn)漁者曰：「小人可絕乎？」

曰：「不可。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不成，無(wú)小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陽(yáng)陰相半。則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不勝君子矣。亂世則反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不君，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實(shí)之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實(shí)鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國(guó)興，敗多國(guó)亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國(guó)之人，與亡國(guó)亡家之人，相去一何遠(yuǎn)哉！」

樵者問(wèn)漁者曰：「人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？」

漁者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎入而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。」

曰：「不正，則安得謂之才？」

曰：「人所不能而能之，安得不謂之才？聖人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語(yǔ)其仁也。譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時(shí)而用也?？梢欢豢稍僖玻灿鷦t速已不已則殺人矣。平藥則常日用之可也，重疾非所以能治也。能驅(qū)重疾而無(wú)害人之毒者，古今人所謂良藥也?！兑住吩唬骸捍缶忻?，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用』。如是，則小人亦有時(shí)而用之。時(shí)平治定，用之則否?！对?shī)》云：『它山之石，可以攻玉』。其小人之才乎！」

樵者謂漁者曰：「國(guó)家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？」

漁者曰：「擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類(lèi)而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，猶桀紂之臣。生於堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福。其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅(qū)率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠(yuǎn)矣；上好利，下必好利，而不利者遠(yuǎn)矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠(yuǎn)乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無(wú)小人，亂世何嘗無(wú)君子，不用則善惡何由而行也?！归哉咴唬骸干迫顺９眩簧迫顺１?；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？」

曰：「觀之於物，何物不然？譬諸五穀，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自來(lái)矣。君子見(jiàn)善則喜之，見(jiàn)不善則遠(yuǎn)之；小人見(jiàn)善則疾之，見(jiàn)不善則喜之。善惡各從其類(lèi)也。君子見(jiàn)善則就之，見(jiàn)不善則違之；小人見(jiàn)善則違之，見(jiàn)不善則就之；君子見(jiàn)義則遷，見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止，見(jiàn)利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠(yuǎn)耶？家與國(guó)一也，其興也，君子常多而小人常鮮。其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺；好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利。其理一也。」

釣者談已，樵者曰：「吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉?！拱荻x之，及旦而去。

——全文終——

本站僅提供存儲(chǔ)服務(wù)，所有內(nèi)容均由用戶(hù)發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請(qǐng)點(diǎn)擊舉報(bào)。

打開(kāi)APP，閱讀全文并永久保存查看更多類(lèi)似文章