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　第十六卷目錄

乾象典第十六卷

陰陽部總論二

《宋·邵子·皇極經(jīng)世》《觀物內(nèi)篇》

物之大者，無若天地，然而亦有所盡也。
乾，陽物也。坤，陰物也。乾坤謂之物，則天地亦物也。天地有物之大者耳。

天之大，陰陽盡之矣。地之大，剛?cè)岜M之矣。
立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。天地之道，不過陰陽柔剛而已。

陰陽盡而四時(shí)成焉，剛?cè)岜M而四維成焉。
陰陽消長，而為寒暑。一寒一暑，而四時(shí)成焉。
又

天生于動者也，地生于靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。一剛一柔交，而地之用盡之矣。動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。太陽為日。
日者，至陽之精也，故太陽為日，在地則為火。

太陰為月。
月者，至陰之精，得日氣而有光。故太陰為月，在地則為水。

少陽為星。
星者，日之馀，有光而現(xiàn)，故少陽為星，在地則為石。

少陰為辰，日月星辰交，而天之體盡之矣。
辰者，天之土，不見而屬陰，故少陰為辰，在地則為土。

太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交，而地之體盡之矣。

《觀物外篇》

太極既分，兩儀立矣。陽下交于陰，陰上交于陽，四象生矣。
一氣分而為陰陽，判得陽之多者為天，判得陰之多者為地。是故陰陽半而形質(zhì)具焉，陰陽偏而性情分焉。形質(zhì)又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也。性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。
無極之前陰合陽也，有象之后陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復(fù)，父生長女而為姤，是以陽始于復(fù)，陰始于姤也。
性非體不成體，非性不生。陽以陰為體，陰以陽為體。動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動。是以陽舒而陰疾也。
陽不能獨(dú)立，必得陰而后立，故陽以陰為基，陰不能自見，必待陽而后見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。
陽能知，而陰不能知，陽能見，而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有，而陰性無也。陽有所不遍，而陰無所不遍也。陽有去而陰常居也，無不遍而常居者為實(shí)，故陽體虛而陰體實(shí)也。
自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也，降者消也。故陽生于下，而陰生于上。是以萬物皆反生，陰生陽，陽生陰，陰復(fù)生陽，陽復(fù)生陰，是以循環(huán)而無窮也。
陽交于陰，而生蹄角之類也。剛交于柔，而生根荄之類也。陰交于陽，而生羽翼之類也。柔交于剛，而生枝干之類也。
葉陰也，華實(shí)陽也，枝葉軟而根干堅(jiān)也。
體必交而后生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃。心目生膽，生耳脾，生鼻腎，生口肺，生骨肝，生肉胃，生髓膀胱，生血。
陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故日望而月東出也。
月晝可見也，故為陽中之陰。星夜可見也，故為陰中之陽。
天以剛為德，故柔者不見。地以柔為體，故剛者不生。是以震巽，天之陽也，地陰也，有陽而陰效之。故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已。是以地上皆有質(zhì)之物，陰伏陽而形質(zhì)生，陽伏陰而性情生。是以陽生陰，陰生陽，陽剋陰，陰剋陽，陽之不可伏者不見于地，陰之不可剋者不見于天。伏陽之少者其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陰之多者其體必剛，是以禦陽而為陰所用。故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。
陽生陰，故水先成，陰生陽，故火后成。陰陽相生也，體性相須也，是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。
陽得陰，而為雨。陰得陽，而為風(fēng)。剛得柔而為云，柔得剛而為雷。無陰則不能為雨，無陽則不能為雷。雨，柔也，而屬陰，陰不能獨(dú)立，故待陽而后興。雷，剛也，屬體，體不能自用，必待陽而后發(fā)也。
天之陽在南，而陰在北。地之陰在南，而陽在北。人之陽在上，而陰在下。既交，則陽下，而陰上。
陽數(shù)一，衍之為十，十，干之類是也。陰數(shù)二，衍之為十二，十二，支十二月之類是也。
陽之類圓，成形則方。陰之類方，成形則圓。
冬至之子，中陰之極。春分之卯，中陽之中。夏至之午，中陽之極。秋分之酉，中陰之中。凡三百六十中，分之則一百八十，此二至二分相去之?dāng)?shù)也。
陽中有陰，陰中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也。陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見于晝。陰中之陽，星也，所以見于夜。陰中之陰，辰也，天壤也。干者干之義，陽也。支者枝之義，陰也。干十而支十二，是陽數(shù)中有陰，陰數(shù)中有陽也。
水之物，無異乎陸之物，各有寒熱之性。大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。
馬牛皆陰類，細(xì)分之，則馬為陽，而牛為陰。
夫四象，若錯(cuò)綜而用之。日月，天之陰陽。水火，地之陰陽。星辰，天之剛?cè)?。土石，地之剛?cè)帷?br>陽主舒長，陰主慘急，日入盈度。陰從于陽，月入縮度，陽從于陰。
陽主辟而出陰，主翕而入。
陰對陽為二，然陽來則生陽，去則死。天地萬物生死主于陽，則歸之于一也。
水之族，以陰為主，陽次之。陸之類，以陽為主，陰次之。故水類出水則死，風(fēng)類入水則死，然有出入之類者，龜蟹鵝鳧之類是也。
在人則乾道成男，坤道成女。在物則乾道成陽，坤道成陰。
乾，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。坤，耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地。所以順天也。震，起也。一陽起也，起動也，故天下之動莫如雷?？?，陷也。一陽陷于二陰，陷，下也，故天下之下莫如水。艮，止也。一陽于是而止也，故天下之止莫如山。巽，入也。一陰入二陽之下，故天下之入莫如風(fēng)。離，麗也。一陰離于二陽，其卦錯(cuò)然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗之麗。兌，說也。一陰出于外，而說于物，故天下之說莫如澤。
火內(nèi)暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也。水外暗而內(nèi)明，故坎陽在內(nèi)，水之用，用內(nèi)也。
春陽得權(quán)，故多旱。秋陰得權(quán)，故多雨。
有溫泉而無寒火，陰能從陽，而陽不能從陰也。人為萬物之靈，寄類于走。走，陰也。故百有二十。雨生于水，露生于土，雷生于石，電生于火。電與風(fēng)同，為陽之極，故有電必有風(fēng)。

《張子·正蒙》《太和篇》

造化所成，無一物相肖者。以是知萬物雖多，其實(shí)一物無無陰陽者。以是知天地變化二端而已。

《參兩篇》

陰陽之精，互藏其宅，則各得其所安。故日月之形，萬古不變。若陰陽之氣，則循環(huán)迭至，聚散相蕩，升降相求，絪缊相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸無方，運(yùn)行不息，莫或使之不曰性命之理，謂之何哉。
陽之德主于遂，陰之德主于閉。
陰性凝聚，陽性發(fā)散，陰聚之，陽必散之。其勢均散。陽為陰累，則相持為雨而降。陰為陽得，則飄揚(yáng)為云而升。故云物班布太虛者，陰為風(fēng)驅(qū)斂聚而未散者也。凡陰氣凝聚陽在內(nèi)者，不得出，則奮擊而為雷霆。陽在外者，不得入，則周旋不舍而為風(fēng)。其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)，故雷風(fēng)有小大暴緩。和而散則為霜雪雨露，不和而散則為戾氣噎霾。陰常散緩受交于陽，則風(fēng)雨調(diào)，寒暑正。
天象者，陽中之陰。風(fēng)霆者，陰中之陽。
冰者，陰凝而陽未勝也。火者，陽麗而陰未盡也?；鹬?，人之蒸，有影無形。能散而不能受光者，其氣陽也。陽陷于陰為水，附于陰為火。

《朱子全書》《陰陽》

天地統(tǒng)是一個(gè)大陰陽。一年又有一年之陰陽，一月又有一月之陰陽，一日一時(shí)皆然。
陰陽五行之理，須常?？吹迷谀壳埃瑒t自然牢固矣。五行相為陰陽，又各自為陰陽。
得五行之秀者為人。只說五行而不言陰陽者，蓋做這人，須是五行，方做得成。然陰陽便在五行中。所以周子云：五行一陰陽也，舍五行無別討陰陽處。如甲乙屬木，甲便是陽，乙便是陰。丙丁屬火，丙便是陽，丁便是陰。不須更說陰陽，而陰陽在其中矣?；蛟唬喝缪运臅r(shí)，而不言寒暑耳。曰：然。
陽無驟生之理，如冬至前半月，中氣是小雪，陽已生三十分之一分。到得冬至，前幾日須已生到二十七八分，到是日方始成一畫，不是昨日全無，今日一旦便都復(fù)了，大抵剝盡處便生。莊子云：造化密移疇覺之哉，這語自說得好。又如列子亦謂：運(yùn)轉(zhuǎn)無已，天地密移疇覺之哉。凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。蓋陰陽浸消浸盛，人之一身，自少至老亦莫不然。
天地間只有一個(gè)陰陽。故程先生云：只有一個(gè)感與應(yīng)，所謂陰與陽，無處不是，且如前后。前便是陽，后便是陰。又如左右，左便是陽，右便是陰。又如上下，上面一截便是陽，下面一截便是陰。問先生易說：中謂伏羲作易，驗(yàn)陰陽消息，兩端而已。此語最盡曰陰陽雖是兩個(gè)字，然卻只是一氣之消息。一進(jìn)，一退，一消，一長，進(jìn)處便是陽，退處便是陰，長處便是陽，消處便是陰，只是這一氣之消長，做出古今天地間無限事來。所以陰陽做一個(gè)說亦得，做兩個(gè)說亦得。
又問：氣之發(fā)散者為陽，收斂者為陰否。曰：也是如此，如鼻氣之出入，出者為陽，收回者為陰，入息如螺螄出殼了，縮入相似是收。入那出不盡底，若只管出去不收，便死矣。問出入息畢竟出去時(shí)，漸漸消到得出盡時(shí)便死否。曰：固是如此，然那氣又只管生
天地間。一陰一陽，如環(huán)無端，便是相勝底道理。陰符經(jīng)說天地之道浸。故陰陽勝浸字，最下得妙，天地間不陡頓，恁地陰陽勝。
大抵言語兩端處，皆有陰陽。如開物成務(wù)，開物是陽，成務(wù)是陰。如致知力行，致知是陽，力行是陰。周子之書，屢發(fā)此意，推之可見。
《橫渠》言：游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。說：得似稍支離只合，云陰陽五行，循環(huán)錯(cuò)綜，升降往來，所以生人物之萬殊，立天地之大義。
問一故神，曰：橫渠說得極好，須當(dāng)子細(xì)看，但近思錄所載與本書不同，當(dāng)時(shí)緣伯恭不肯全載。故后來不曾與他添得一故神。橫渠親注云：兩在故不測，只是這一物卻周行乎事物之間，如所謂陰陽屈伸，往來上下，以至于行乎什百千萬之中，無非這一個(gè)物事。所以謂兩在，故不測兩。故化注云推行乎一，凡天下之事，一不能化，惟兩而后能化。且如一陰一陽，始能化生萬物，雖是兩個(gè)，要之亦是推行乎此一爾。此說得極精，須當(dāng)與他子細(xì)看。
神化兩字，雖程子說得亦不甚分明，惟是橫渠推出來，推行有漸，為化合一，不測為神。又曰：一故神，兩故化，言兩在者，或在陰或在陽。在陰時(shí)全體都是陰，在陽時(shí)全體都是陽?；侵鹨话⑷サ祝蝗諒?fù)一日，一月復(fù)一月，節(jié)節(jié)挨將去，便成一年，這是化直。卿云一故神，猶一動一靜互為其根。兩故化，猶動極而靜靜極復(fù)動。
橫渠言陰聚之，陽必散之一段，卻見得陰陽之情。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。此當(dāng)思無有陰陽，而無太極。底時(shí)節(jié)，若以為止是陰陽，陰陽卻是形而下者。若只專以理言，則太極又不曾與陰陽相離。正當(dāng)沈潛玩索，將圖象意思抽開細(xì)看，又復(fù)合而觀之。某解此，云非有離乎陰陽也，即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而為言也。此句自有三節(jié)意思，更宜深考?！锻〞吩疲红o而無動，動而無靜，物也。動而無動，靜而無靜，神也。當(dāng)即此兼看之。
問：動而生陽，靜而生陰，注太極者本然之妙。動靜者，所乘之機(jī)，太極只是理，理不可以動靜，言惟動而生陽，靜而生陰。理寓于氣，不能無動靜。所乘之機(jī)，乘如乘載之乘，其動靜者乃乘載在氣上，不覺動了靜，靜了又動。曰：然。又問：動靜無端，陰陽無始，那個(gè)動又從上面靜生下，上面靜又是上面動生來，今姑把這個(gè)說起。曰：然。
問：太極動而生陽，是陽先動也。今解云必體立，而用得以行，如何。曰：體自先有下，言靜而生陰，只是說相生無窮耳。
統(tǒng)言：陰陽只是兩端，而陰中自分陰陽，陽中亦有陰陽，乾道成男，坤道成女，男雖屬陽，而不可謂其無陰。女雖屬陰，亦不可謂其無陽。人身氣屬陽，而氣有陰陽，血屬陰，而血有陰陽。
問：陰陽動靜，以大體言，則春夏是動，屬陽。秋冬是靜，屬陰。就一日言之，晝陽而動，夜陰而靜。就一時(shí)一刻言之，無時(shí)而不動靜，無時(shí)而無陰陽。曰：陰陽無處無之，橫看豎看皆可見，橫看則左陽而右陰，豎看則上陽而下陰，仰手則為陽，覆手則為陰，向明處為陽，背明處為陰。正蒙云：陰陽之氣循環(huán)迭至，聚散相蕩升降，相求絪缊，相揉相兼相制。欲一之不能，蓋謂是也。厚之問：陽變陰合如何是。合曰：陽行，而陰隨之，陰陽有相，對而言者，如東陽西陰，南陽北陰是也。有錯(cuò)綜而言者，如晝夜寒暑，一個(gè)橫一個(gè)直是也。伊川言：易，變易也。只說得相對底，陰陽流轉(zhuǎn)而已，不說錯(cuò)綜底，陰陽交互之理，言易須兼此二意。〈以上《語類》〉陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰，非直有二物相對也。此理甚明，周先生于太極圖中已言之矣?！创饤钤丁?br>謂：一陰一陽之謂道，已涉形器，五性為形，而下者恐皆未然。陰陽固是形而下者，然所以一陰一陽者，乃理也，形而上者也。五事固是形而下者，然五常之性，則理也，形而上者也。〈答楊子順〉
問：蔡丈云：天根是好人之情狀，月窟是小人之情狀，三十六宮是八卦陰陽之爻，某疑人物二字恐未可，便以善惡斷之。又言：三十六宮都是春，即月窟亦為春也。曰：陽善陰惡，圣賢如此說處極多，蓋自正理而言，二者固不可相無，以對待而言，則又各自有所主?？倒?jié)所詠，恐是指生物之源而言，則正氣為人，偏氣為物，為陰陽之辨。季通所論卻是推說，然意亦通也?！创鸶始Α?br>問：蔡丈言天根為好人之情狀，月窟為小人之情狀。又云：陰陽都將做好說也，得以陰為惡，陽為善。亦得伏蒙賜教，以為陽善陰惡。圣賢如此說處極多，蓋自正理而言，二者固不可相無。以對待而言，則又各有所主。某疑康節(jié)先言天根月窟，是合偏正而言，后言以為都是春者，是專以正者言之，不知是否。曰看遺書中善惡皆天理，及惡亦不可不謂之性，不可以濁者不謂之水等語，及易傳。陽無可盡之理一節(jié)，即此義可推矣。更以事實(shí)考之，只如鴟梟蝮蝎惡草毒藥，還可道不是天地陰陽之氣所生否。〈答甘吉甫〉盈天地之間，所以為造化者，陰陽二氣之終始盛衰而已。陽生于北，長于東，而盛于南。陰始于南，中于西，而終于北。故陽常居左，而以生育長養(yǎng)為功，其類則為剛，為明，為公，為義，而凡君子之道屬焉。陰常居右，而以夷傷慘殺為事，其類則為柔，為暗，為私，為利，而凡小人之道屬焉。圣人作易畫卦系辭，于其進(jìn)退消長之際，所以示人者深矣?！锤挡白中颉?br>陰陽之氣相勝，而不能相無，其為善惡之象，則異乎此。蓋以氣言，則動靜無端，陰陽無始，其本固并立而無先后之序，善惡之分也。若以善惡之象而言，則人之性本獨(dú)有善，而無惡，其為學(xué)，亦欲去惡而全善，不復(fù)得以不能相無者而為言矣。今以陰陽為善惡之象，而又曰不能相無，故必曰：小人日為不善，而善心未嘗不間見。以為陰不能無陽之證，然則曷不曰君子日為善，而惡心亦未嘗不間見。以為陽不能無陰之證耶。蓋亦知其無是理矣。且又曰：克盡己私純是義理，亦不離乎陰陽之正，則善固可以無惡矣。所謂不能相無者，又安在耶。大凡義理精微之際，合散交錯(cuò)，其變無窮，而不相違悖。且以陰陽善惡論之，則陰陽之正皆善也，其沴皆惡也。以象類言，則陽善而陰惡。以動靜言，則陽客而陰主。此類甚多，要當(dāng)大其心以觀之，不可以一說拘也。〈答王子合〉
陰陽盈天地之間，其消息闔辟，終始萬物，觸目之間，有形無形，無非是也。而蘇氏以為，象立而陰陽隱，凡可見者，皆物也，非陰陽也，失其理矣。達(dá)陰陽之本者，固不指生物，而謂之陰陽。亦不別求陰陽于物象見聞之外也?！刺K氏易解辨〉
一陰一陽往來不息，舉道之全體，而言莫著于此者矣。而以為借陰陽，以喻道之似，則是道與陰陽各為一物，借此而況彼也。陰陽之端，動靜之機(jī)而已。動極而靜，靜極而動。故陰中有陽，陽中有陰，未有獨(dú)立而孤居者。此一陰一陽所以為道也。今曰一陰一陽者，陰陽未交而物未生，廓然無一物。不可謂之無有者，道之似也。然則道果何物乎，此皆不知道之所以為道，而欲以虛無寂滅之學(xué)，揣摸而言之，故其說如此?！刺K氏易解辨〉
夫謂溫厚之氣盛于東南，嚴(yán)凝之氣盛于西北者，禮家之說也。謂陽生于子，于卦為復(fù)，陰生于午，于卦為姤者，歷家之說也。謂巽位東南，乾位西北者，說卦之說也。此三家者各為一說，而禮家歷家之言猶可相通。至于說卦，則其卦位自為一說，而與彼二者不相謀矣。今來教乃欲合而一之，而其間又有一說之中，自相乖戾者，此某所以不能無疑也。夫謂東南以一陰已生，而為陰柔之位，西北以一陽已生，而為陽剛之位，則是陽之盛于春夏者，不得為陽。陰之盛于秋冬者，不得為陰。而反以其始生之微者為主也。謂一陰生于東南，一陽生于西北，則是陰不生于正南午位之遇，而淫于東。陽不生于正北子位之復(fù)，而旅于西也。謂巽以一陰之生而位乎東南，則乾者，豈一陽之生而位于西北乎，況說卦之本文，于巽則但取其潔齊，于乾則但取其戰(zhàn)而已。而未嘗有一陰一陽始生之說也。凡此崎嶇反復(fù)，終不可通，不若直以陽剛為仁，陰柔為義之明白而簡易也。蓋如此，則發(fā)生為仁，肅殺為義，三家之說皆無所牾。肅殺雖似乎剛，然實(shí)天地收斂退藏之氣，自不妨其為陰柔也。〈答袁機(jī)仲〉論十二卦，則陽始于子，而終于巳。陰始于午，而終于亥。論四時(shí)之氣，則陽始于寅，而終于未。陰始于申，而終于丑。此一說者，雖若小差，而所爭不過二位。蓋子位，一陽雖生而未出乎地，至寅位泰卦則三陽之生方出地上，而溫厚之，氣從此始焉。巳位乾卦，六陽雖極而溫厚之，氣未終。故午位一陰雖生，而未害于陽。必至未位遁卦，而后溫厚之，氣始盡也。其午位陰已生，而嚴(yán)凝之氣及申方始。亥位六陰雖極，而嚴(yán)凝之氣至丑方盡，義亦仿此。蓋地中之氣難見，而地上之氣易識。故周人以建子為正，雖得天統(tǒng)，而孔子之論為邦，乃以夏時(shí)為正，蓋取其陰陽始終之著明也。按圖以推其說可見?！创鹪瑱C(jī)仲〉
來諭以東南之溫厚為仁，西北之嚴(yán)凝為義。此鄉(xiāng)飲酒義之言也。然本其言，雖分仁義，而無陰陽柔剛之別。但于其后，復(fù)有陽氣發(fā)于東方之說，則固以仁為屬乎陽，而義之當(dāng)屬乎陰，從可推矣。來諭乃不察此，而必欲以仁為柔，以義為剛，此既失之，而又病夫柔之不可屬乎陽，剛之不可屬乎陰也，于是強(qiáng)以溫厚為柔嚴(yán)，凝為剛。又移北之陰以就南，而使主乎仁之柔，移南之陽以就北，而使主乎義之剛。其于方位氣候悉反易之，而其所以為說者，率皆參差乖迕而不可合。又使東北之為陽，西南之為陰，亦皆得其半而失其半。愚于圖子巳具見其失矣。蓋嘗論之，陽主進(jìn)，而陰主退。陽主息，而陰主消。進(jìn)而息者，其氣強(qiáng)，退而消者，其氣弱，此陰陽之所以為柔剛也。陽剛溫厚，居?xùn)|南，主春夏，而以作長為事。陰柔嚴(yán)凝，居西北，主秋冬，而以斂藏為事。作長為生，斂藏為殺，此剛?cè)嶂詾槿柿x也。以此觀之，則陰陽剛?cè)崛柿x之位，豈不曉然，而彼揚(yáng)子云之所謂于仁也柔，于義也剛者，乃自其用處之末流言之，蓋亦所謂陽中之陰，陰中之陽。固不妨自為一義，但不可以雜乎此而論之爾?！创鹪瑱C(jī)仲　以上文集十一條〉

《語類》《論陰陽》

游氣陰陽，陰陽即氣也。豈陰陽之外又復(fù)有游氣。所謂游氣者，指其所以賦與萬物。一物各得一個(gè)性命，便有一個(gè)形質(zhì)，皆此氣合而成之也。雖是如此，而所謂陰陽兩端，成片段滾將出來者，固自若也。亦猶論太極，物物皆有之，而太極之體未嘗不存也。
陰陽循環(huán)如磨，游氣紛擾如磨中出者。《易》曰：陰陽相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑，此陰陽之循環(huán)也。乾道成男，坤道成女，此游氣之紛擾也。
問：游氣陰陽。曰：游是散殊，比如一個(gè)水車，一上一下，兩邊只管滾轉(zhuǎn)，這便是循環(huán)不已。立天地之大義底。一上一下，只管滾轉(zhuǎn)中間，帶得水灌溉得所在，便是生。人物之萬殊，天地之間一氣只管運(yùn)轉(zhuǎn)，不知不覺生出一個(gè)人，不知不覺又生出一個(gè)物，即他這個(gè)斡轉(zhuǎn)便是生物時(shí)節(jié)。
問：游氣莫便是陰陽，橫渠如此說似開了。曰：此固是一物，但渠所說游氣紛擾，合而成質(zhì)，恰是指陰陽交會，言之陰陽兩端循環(huán)不已，卻是指那分開底說。蓋陰陽只管混了辟，辟了混。故周子云：混兮，辟兮，其無窮兮。橫渠言游氣紛擾，季通云卻不是，說混沌未分乃是。言陰陽錯(cuò)綜，相混交感而生物，如言天地氤氳其下。言陰陽兩端，卻是言分別底，上句是體，下句是用也。游氣紛擾，是陰陽二氣之緒馀。循環(huán)不已是生生不窮之意。
問：陰陽游氣之辨。曰：游氣是生物底陰陽，譬如扇子，扇出風(fēng)，便是游氣。問：游氣陰陽。曰：游氣是出，而成質(zhì)。曰：只是陰陽氣。曰：然，便當(dāng)初不道合而成質(zhì)。卻似有兩般。

《性理會通》《論陰陽》

程子曰：陰陽之氣，有常存而不散者，日月是也。有消長而無窮者，寒暑是也。
老氏言：虛能生氣，非也。陰陽之開闔相因，無有先也，無有后也。可謂今日有陽，而后明日有陰，則亦可謂今日有形，而后明日有影也。
陰陽于天地間，無截然為陰為陽之理，須去參錯(cuò)，然一個(gè)升降生殺之分不可無也。
冬至一陽生，卻須陡寒，正如欲曉而反暗也。陰陽之際，亦不可截然不相接，廝侵過便是道理。天地之間如是者極多。艮之為義，終萬物，始萬物，此理最妙，須玩索這個(gè)理。
早梅冬至已前發(fā)，方一陽未生，然則發(fā)生者，何也。其榮其枯，此萬物一個(gè)陰陽升降大節(jié)也。然逐枝自有一個(gè)榮枯，分限不齊，此各有一乾坤也。各自有個(gè)消長只是個(gè)消息，惟其消息，此所以不窮。至如松柏亦不是不凋，只是后凋，凋得不覺怎少，得消息萬，夏生長時(shí)卻有夏枯者，則冬寒之際，有發(fā)生之物，何足怪也。
問：張子云：陰陽之精互藏其宅，然乎。曰：此言甚有味，由人如何看，水離物不得，故水有離之象，火能入物，故火有坎之象。
五峰胡氏曰：觀日月之盈虛，知陰陽之消息。觀陰陽之消息，知圣人之進(jìn)退。
延平李氏曰：陰陽之精散，而萬物得之，凡麗于天附于地，列于天地之兩間，聚有類，分有群，生者、形者、色者，莫不分系于陰陽。
陽以燥為性，以奇為數(shù)，以剛為體。其為氣炎，其為形圓，浮而明，動而吐，皆物于陽者也。陰以濕為性，以耦為數(shù)，以柔為體，其為氣涼，其為形方，沈而晦，靜而翕，皆物于陰者也。
朱子曰：陰陽是氣，五行是質(zhì)，有這質(zhì)所以做得物事出來。五行雖是質(zhì)，他又有五行之氣，做這物事方得然，卻是陰陽二氣，截做這五個(gè)，不是陰陽外別有五行。如十干甲乙，甲便是陽，乙便是陰。
陰陽只是一氣，陽之退便是陰之生，不是陽退了，又別有個(gè)陰生。
陰陽做一個(gè)看，亦得做兩個(gè)看。亦得做兩個(gè)看，是分陰分陽兩儀立焉。做一個(gè)看，只是一個(gè)消長。
陰陽各有，清濁偏正。
陰陽之理有會處，有分處。
陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰。非直有二物相對也。
陰陽生殺，固無間斷，而亦不容并行。
天地間，無兩立之理，非陰勝陽，即陽勝陰，無物不然無時(shí)不然。
陰陽不可分先后說。
陽氣只是六層，只管上去，上盡后下面空闕處便是陰。
方其有陽，那里知道有陰。天地間只是一個(gè)氣，自今年冬至到明年冬，至是他一氣周匝，把來切做兩截。時(shí)前面底便是陽，后面底便是陰。又切做四截也，如此便是四時(shí)，天地間只有六層，陽氣到地面上時(shí)，地下便冷了，只是這六位陽長到那第六位時(shí)，極了。無去處上面，只是漸次消了。上面消了些個(gè)時(shí)，下面便生了些個(gè)。那便是陰，這只是個(gè)噓吸。噓是陽，吸是陰。喚做一氣。固是如此，然看他日月男女，牝牡處方見得無一物，無陰陽如至微之物也。有個(gè)背面若說流行處，卻只是一氣。
陰陽有相對言者，如夫婦男女，東西南北是也。有錯(cuò)綜言者，如晝夜春夏秋冬弦望晦朔，一個(gè)間一個(gè)輥去是也。
問：自十一月至正月，方三陽，是陽氣自地上而升否。曰：然。只是陽氣既升之后，看看欲絕，便有陰生。陰氣將盡，便有陽生。其已升之氣便散矣。所謂消息之理其來無窮。又問：雷出地奮豫之后，六陽一半在地上，一半在地下，是天與地平分否。曰：若謂平分，則天卻包著地，在此不必論。
魯齋許氏曰：萬物皆本于陰陽，要去一件去不得。天依地，地附天，如君臣父子夫婦皆然。
臨川吳氏曰：陽本實(shí)，陰本虛也。陽為氣，陰為精。陽成象，陰成形。陽主用，陰主體。則陽反似虛，陰反似實(shí)。是不然，天之積氣雖似虛，然其氣急勁如鼓皮，物之大，莫能禦，故曰：健，曰剛，曰靜專，曰動直。則實(shí)莫實(shí)于天。地之成形，雖似實(shí)，然其形疏通，如肺氣升降出入其中，故曰順，曰柔，曰靜翕，曰動辟。則虛莫虛于地。然則陽實(shí)陰虛者，正說也。陽虛陰實(shí)者，偏說也。

《洪范皇極內(nèi)篇》

陽者吐氣，陰者含氣。吐氣者施，含氣者化。陽施陰化，而人道立矣，萬物繁矣。陽薄陰則繞而為風(fēng)，陰囚陽則奮而為雷。陽和陰，則為雨為露。陰和陽，則為霜為雪。陰陽不和，則為戾氣。
陰陽相為首尾者耶。是故陽順，而陰逆。陽長，而陰消。陽進(jìn)，而陰退。順者吉而逆者兇耶。長者盛，而消者衰耶。進(jìn)者利，而退者鈍耶。周流不窮，道之體也。失得相形，事之紀(jì)也。
陰陽非可一言盡也，以清濁言，則清陽而濁陰。以動靜言，則動陽而靜陰。以升降言，則升陽而降陰。以奇偶言，則奇陽而偶陰。小大，高卑，左右，先后，向背，進(jìn)退，順逆，丑妍，靡物不爾，無時(shí)不然。愈析愈微，愈窮愈細(xì)，陰陽之積互藏其營，陰陽之氣循環(huán)迭至，陰陽之質(zhì)縱橫曲直，莫或使之，莫或禦之。

《續(xù)性理會通》《何塘陰陽管見》

造化之道，一陰一陽而已矣。陽動陰靜，陽明陰晦，陽有知陰無知，陰有形陽無形。陽無體以陰為體，陰無用待陽而用。二者相合，則物生。相離，則物死。微哉、微哉。通于其說，則鬼神之幽，人物之著。與夫天文、地理、醫(yī)卜、方技、仙佛之蘊(yùn)，一以貫之，而無遺矣。
天為陽，地為陰?；馂殛?，水為陰。天陽之陽也，故神而無形。地陰之陰也，故形而不神。火陽之陰也，故可見，然后無形也。水陰之陽也，故能化，然終無知也。天變而為風(fēng)，地變而為山，火變而為雷，水變而為澤。雨雪霜露皆澤之類也，觀八卦之象，則可知矣。
火陽也，其盛在天。水陰也，其盛在地。蓋各從其類也。何以明之，日為火之精，月為水之精。日近則為溫為暑，火偏盛也。日遠(yuǎn)則為涼為寒，水偏盛也。四時(shí)之變，于是乎主矣。地雖有火而不能為溫暑，天雖有水而不能為寒涼。故曰：其盛各有在也。
或曰：天地水火恐未足以盡，造化之蘊(yùn)不如以陰陽統(tǒng)之。予竊以為，陰陽者，虛名也。天地水火者，實(shí)體也。二而一者也。
或曰：《易大傳》謂：立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。今謂天為陽，地為陰，不亦異乎。曰：乾，陽物也，其象為天。坤，陰物也，其象為地。玆非易道之彰彰者乎。曰：言若是之不同，何也。曰：各有指也。火，陽也。雖于附天，而未嘗不行于地。水，陰也。雖附于地，而未嘗不行于天。水火者，天地之二用也。故天有陰陽，地有柔剛。默識而旁通之，則并行而不悖矣。
或曰：周子之太極，何如。曰：非吾之所知也，其說謂太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。自今觀之，則天，陽之動者也，果何時(shí)動極而靜乎。地，陰之靜者也，果何時(shí)靜極而動乎。天不能生地，水不能生火。無愚智皆知之，乃謂陰陽相生，不亦誤乎。蓋天地水火，雖渾然而不可離，實(shí)燦然而不可亂。先儒但見其不相離，而未察其不可亂也。故立論混而無別。愚竊以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。或曰：何謂太極。曰：一陰一陽之謂道。道，太極也。周子之論何如。曰：似矣，而實(shí)非也。五行一陰陽，陰陽一太極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。自今論之，水，水也?；穑鹨?。金木水火土之交變也，土地也。天安在乎。有地而無天，謂之造化之全，可乎?；蛟唬禾?，太極也。故朱子以上天之載釋太極，以天道流行釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎。曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中，有乾有坤，則天地皆太極之分，體明矣。以天為太極之全體，而地為天之分體。豈不誤甚矣哉。太極圖為性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。
或曰：子自謂所論，皆出于伏羲之易，其詳如何。曰：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。此伏羲易象之本也。乾離皆生于陽，故謂天火為陽。坤坎皆生于陰，故謂地水為陰。乾變其初九為初六，則為巽，故為風(fēng)，為天之變。蓋天下交于陰也。坤變其六三為九三，則為艮，故謂山，為地之變。蓋地上交于陽也。離變其九三為六三，則為震，火為陰伏，則奮擊而為雷。故謂雷為火之變?？沧兤涑趿鶠槌蹙?，則為兌，水與陽交，則相和而為澤，故謂澤為水之變。坤艮離震相比，從其類也。乾兌坎巽相遠(yuǎn)，無乃以。乾為陽，可下行于地之分。坎為陰之陽，亦能上入于天之分。故兩易其位耶。若以兌為巽，以巽為兌。則陰陽之分尤為明順，然非后學(xué)所敢斷也。姑發(fā)此意以俟再來之伏羲正焉。造化之道合言之，則為太極。分言之，則為陰陽，謂之兩儀。陰陽又分之，則為太陰，太陽，少陰，少陽，謂之四象。四象又分之，則為天、地、水、火、風(fēng)、雷、山、澤之象，謂之八卦。天地水火常在，故為體。雷風(fēng)山澤或有或無，故謂之變。此皆在造化之中，而未生物也，其既合則物生矣。
陰形陽神，合則人生，所謂精氣為物也。離則人死，所謂游魂為變也。方其生也，形神為一，未易察也。及其死也，神則去矣，而去者初無形可見，形雖尚在，然已無所知矣。陽有知，而無形，陰有形，而無知，豈不昭然而易察哉。
天動而無形，風(fēng)亦動而無形。天不息，風(fēng)有時(shí)，而息下交于陰，為陰所滯也。高山之巔風(fēng)猛，蓋去陰稍遠(yuǎn)，不大為所滯也。云霄之上，風(fēng)愈猛，蓋將純乎天也。然則天變而為風(fēng)也，明矣。春夏日近火，氣盛，則雷乃發(fā)。秋冬日遠(yuǎn)火，氣微，則雷乃收。雷有電，火光也。雷所擊有燒痕，火所燎也。然則火變而為雷也，明矣。若地水之變，則有形易見，不待論也。周易謂停水為澤。管見則以水之化而散者為澤。蓋停水與流水無異，而水之化為雨雪霜露者于八卦，遂無所歸。且澤有散義，先圣亦有雨澤之說。故不從周易所取之象，蓋于造化之道不合，雖文王之象亦不敢從也。
世儒論天道之陰陽，多指四時(shí)之變而言。而四時(shí)之變，陰陽消長，實(shí)指水火而言。而天之本體，則運(yùn)行水火在四時(shí)之外，無消長也。地道之柔剛，則以形論，地水相結(jié)為火，所鍛者則剛，而火氣形于地者，人不敢犯，亦謂之剛。至于地水本體，至靜而無為，則謂之柔。此所謂地有柔剛，亦自水火而來也。
周子所謂太極，指神而言，神無所不統(tǒng)，故為太極。神無形，故謂無極而太極。朱子所注亦得其意。但不言神而言理，故讀者未即悟。朱注上天之載，蓋指神而言也。殊不知，太極乃陰陽合而未分者也。陰形陽神皆在其中，及分為陰陽，則陽為天火，依舊為神。陰為地水，依舊為形。若太極本體止有神而無形，則分后，地水之形何從而來哉。由此化生人物，其心性之神，則皆天火之神所為也。其血肉之形，則皆地水之形所為也。此理先圣屢有言者，但學(xué)者忽而不察耳。蓋有形易見，而無形難見，固無怪其然也。

《王廷相陰陽管見辯》

易有太極，是生兩儀。兩儀者，陰陽也。太極者，陰陽合一而未分者也。陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣，故分為兩儀，則亦不過分，其本有者。若謂太虛清通之氣為太極，則不知地水之陰，自何而來也。

柏齋謂：神為陽，形為陰，又謂陽無形，陰有形矣。今卻云分為兩儀，亦不過分其本有者。既稱無形，將何以分，止分陰形，是無陽矣。謂分兩儀，豈不自相矛盾，使愚終年思之，而不得其說。望將陰陽有無分離之實(shí)，再為教之。柏齋又謂：以太虛清通之氣為太極，不知地水之陰，自何而來。嗟乎。此柏齋以氣為獨(dú)陽之誤也。不思元?dú)庵?，萬有俱備。以其氣本言之，有蒸有濕，蒸者能運(yùn)動為陽為火，濕者常潤靜為陰為水。無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化。始雖清微郁，則妙合而凝神乃生焉。故曰：陰陽不測之謂神，是氣者，形之種。而形者，氣之化，一虛一實(shí)皆氣也。神者形氣之妙用，性之不得已者也。三者一貫之道也。今執(zhí)事以神為陽，以形為陰，此出自釋氏仙佛之論，誤矣。夫神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣?？v有之，亦乘夫未散之氣而顯者，如火光之必附于物而后見。無物則火尚何在乎。仲尼之門，論陰陽必以氣，論神必不離陰陽。執(zhí)事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。
日，陽精，蓋火之精也。星雖火馀，然亦有其體矣。陰止受火光以為光者，如水與水精之類也。猶月之小者也，風(fēng)雷雖皆屬陽。然風(fēng)屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。至于云，則屬陰，水，今獨(dú)不可謂之陽也。

陰陽即元?dú)?，其體之始，本自相渾不可離析，故所生化之物，有陰有陽，亦不能相離。但氣有偏盛，遂為物主耳。星隕皆火，能焚物，故謂星為陽馀。柏齋謂云為獨(dú)陰矣。愚則謂陰乘陽耳。其有象可見者，陰也，自地如縷而出。能運(yùn)動飛揚(yáng)者，乃陽也。謂水為純陰矣。愚則謂陰挾陽耳。其有質(zhì)而就下者，陰也。其得日光而散為氣者，則陽也。但陰盛于陽，故屬陰類矣。
天陽為氣，地陰為形。男女牝牡，皆陰陽之合也。特以氣類分屬陰陽耳。少男有陽而無陰。少女有陰而無陽也。寒暑晝夜，管見有論，至于呼吸，則陽氣之行不能直，遂蓋為陰所滯而相戰(zhàn)耳，此屈伸之道也。凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰，此數(shù)語甚真。然謂之氣則猶有象，不如以神字易之，蓋神即氣之靈，尤妙也。

愚嘗驗(yàn)經(jīng)星河漢位次，景象終古不移。謂天有定體，氣則虛浮，虛浮則動蕩，動蕩則有錯(cuò)亂，安能終古如是。自來儒者謂：天為輕清之氣，恐未然。且天包地外。果爾輕清之氣，何以乘載地水，氣必上浮，安能左右旋轉(zhuǎn)。漢郤萌曰：天體確然在上，此真至論，智者可以思矣。柏齋惑于釋氏地水火風(fēng)之說，遂謂：風(fēng)為天類，以附成天地水火之論。其實(shí)不然。先儒謂風(fēng)為天體旋轉(zhuǎn)蕩激而然，亦或可通。今云風(fēng)即天類，誤矣。男女牝牡，專以體質(zhì)，言氣為陽，而形為陰。男女牝牡皆然也。即愚所謂陰陽有偏盛，即盛者恒主之也。柏齋謂男女牝牡皆陰陽相合，是也。又謂少男有陽而無陰，少女有陰而無陽。豈不自相背馳。寒暑晝夜，以氣言，蓋謂屈伸往來之異，非專陰專陽之說。愚于董子陽月陰月辨之詳矣。呼吸者氣機(jī)之不容已者，呼則氣出，出則中虛，虛則受氣。故氣入吸則氣入，入則中滿，滿則溢氣，故氣出。此乃天然之妙，非人力可強(qiáng)而為之者。柏齋謂：陽為陰滯而相戰(zhàn)，恐無是景象。當(dāng)再體驗(yàn)之何如。柏齋又謂：愚之所言凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。以下數(shù)語甚真。此愚推究陰陽之極言之，雖蔥蒼之象亦陰，飛動之象亦陽，蓋謂二氣相待而有，離其一不得者。況神者，生之靈，皆氣所固有者也。無氣則神何從而生。柏齋欲以神字代氣，恐非精當(dāng)之見。
張子謂：太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形。形生于無形。此與老子有生于無之說，何異。其實(shí)造化之妙，有者始終有，無者始終無，不可混也。嗚呼，世儒惑于耳目之習(xí)熟久矣，又何可以獨(dú)得之意強(qiáng)之哉。后世有揚(yáng)子者自相信矣。

愚嘗謂：天地水火萬物，皆從元?dú)舛?。蓋由元?dú)獗倔w具有此種，故能化出天地水火萬物。如氣中有蒸而能動者，即陽即火。有濕而能靜者，即陰即水。道體安得不謂之有。且非濕則蒸無附，非蒸則濕不化。二者相須而有，欲離之不可得者。但變化所得有偏盛，而盛者常主之，其實(shí)陰陽未嘗相離也。其在萬物之生，亦未嘗有陰而無陽，有陽而無陰也。觀水火，陰陽未嘗相離，可知矣。故愚謂天地水火萬物，皆生于有無。無也，無空也。其無而空者，即橫渠之所謂客形耳，非元?dú)獗倔w之妙也。今柏齋謂神為無，形為有，且云有者始終有，無者始終無，所見從頭差異如此。安得強(qiáng)而同之。柏齋又云后世有揚(yáng)子云，自能相信。愚亦以為俟諸后圣，必能辨之。

《章潢·圖書編》《陰陽五行八卦》

陰陽五行，氣而已矣。雖各一其名義，各一其象數(shù)，各一其方位，而一氣周流變動，本無端倪。然陰陽五行，自不可亂，猶定盤之針。雖盤隨方位轉(zhuǎn)移，而針之指南者不易也。于此了然洞徹，胸中有活子焉，則支干卦爻隨其布列，造化由之以斡旋矣。諸術(shù)家各作一說，確信不疑，未免膠柱刻舟捫盂以為見日也。又有會通諸術(shù)，凡古人畫一圖創(chuàng)一說者，皆兼收以統(tǒng)其全。殆如萃盤示兒，色色具備，欲嬰兒盡取之，以為終身福慶之驗(yàn)也。有是理哉。彼天陽而地陰也，日陽而月陰也，春夏陽而秋冬陰，東南陽而西北陰也。然晝則天地皆屬陽，夜則天地皆屬陰，春夏則天地日月皆陽，秋冬則天地日月皆陰，東南則四時(shí)皆陽，西北四時(shí)皆陰。譬之手焉，左陽右陰，不可易也。而左右仰皆陽，覆皆陰。仰覆熱皆陽，寒皆陰。陰陽惡可執(zhí)一論耶。然卒不可以女為陽，男為陰也，明矣。是故天干陽也，地支陰也。甲丙戊庚壬，非干之陽，乙丁己辛癸，非干之陰乎。子寅辰午申戌，非支之陽，丑卯巳未酉亥，非支之陰乎。所以論支干之分，不過甲陽乙陰子陽丑陰。如律呂陽宣陰，助之義耳。然有謂甲乙壬癸子寅午申俱陽，丙丁庚辛丑卯巳未酉亥俱陰，執(zhí)此為凈陰，凈陽，何歟。八卦乾兌離震為陽，巽坎艮震為陰，言先天也。乾坎艮震為陽，巽離坤兌為陰，言后天也。論凈陰陽者，又以乾坤坎離為陽，艮巽震兌為陰，何歟。

《徐三重·信古馀論》《論陰陽》

一陰一陽之為道，陰陽者氣機(jī)之流行，因闔辟相生而神化之，用顯于是，故名為道。蓋盈虛、消息、屈伸、往來、萬物以之生成，萬事以之變化，象數(shù)之所設(shè)，吉兇之所生，非道而何。
造化消息即為陰陽，靜極動極是造化屈伸之候，不可太過，而必返者，此天理所以貴于得中，而人事亦最忌太過，蓋理與氣與數(shù)之所必窮也。
圖中陰陽，即是那上一圈太極的動靜。動靜有常理，這便是太極本然之妙。惟太極之理原如此，故動靜不能違之。所謂太極離不得陰陽者，蓋總陰陽動靜一定，而不可易之理，便是太極之所由名。若以太極為一事，而謂不離于陰陽，如相附然，恐誤尋索而反失之也。
陽即陰之動者，陰即陽之靜者，動則為陽，靜則為陰。陰由動極而靜，是陰根陽也。陽由靜極而動，是陽根陰也。動之始終，與靜之始終，常相環(huán)合，而無間斷分離，是陰陽無一息獨(dú)行之時(shí)。所謂交感互藏者，皆此理也。
靜而生陰，動而生陽。由微而盛，皆以漸至。無絕然為陰為陽時(shí)也。動極而靜，靜極復(fù)動，才消即息，間不容發(fā)，無絕然無陰無陽時(shí)也。其間絪缊參和，交感變化，潛易于一氣之內(nèi)，而不失其往來之常，此陰陽不測之神，莫知其所以然而然者。
太極動而生陽，靜而生陰。據(jù)陰陽，則析為兩儀。本動靜，則總為一體。
動靜是太極陰陽，則動靜之名，太極之動便是陽，太極之靜便是陰。
太極圖陽動陰靜，正中一點(diǎn)，陰陽皆從此生，略生出便分屬陰陽，其中未分之體有何偏倚。
濂溪陽動陰靜圖：以易，離坎卦察之，便自可明陽極于外而中之，初凝者已為群陰之本。陰極于外而內(nèi)之，微動者已為諸陽之根。然二氣之動靜，即一氣之所流行，而陽所變化，陰便凝合，循環(huán)之中，又各以生長分?jǐn)?shù)，而別為五行之性。要之稟于氣不越乎陰陽，定于質(zhì)不越乎剛?cè)?，此天地之所以成化，人物之所以有生，仁義道德之所由立，修身治世之所由準(zhǔn)也。動而生陽，靜而生陰，對待也。動極而靜，靜極復(fù)動，流行也。一動一靜互為其根，流行也。分陰分陽兩儀立焉，對待也。即流行而有對待，即對待而為流行。陰陽之神機(jī)，太極之妙用也。
靜以斂藏而言體，動以發(fā)散而言用，由靜而動，動終復(fù)于靜，則靜者若為主矣。然而太極圖說，乃先言陽動，蓋非動無以見靜之端倪，因動而識其在靜時(shí)者，即是動之未發(fā)者也。
陰陽之所以為陰陽，若何。人莫得而知，只運(yùn)時(shí)賦物，便昭然示人，所謂微之顯也。易曰：神也者，妙萬物而為言者也。萬物是顯，妙萬物者便是微。
生物只是陽氣，然非陰合不能成形。陰合者，合陽氣而物成也。故曰：乾知大始，坤作成物。
非陽不能變化，陽只是發(fā)生之氣。非陰不能收合，陰乃神氣聚而為精。精氣既聚，形生神發(fā)，此人物有生之始，所謂天地之塞，吾其體者。
薛文清公言：陰陽無頓絕之理，至陰之中陽已生，純坤初爻有陽是也。至陽之中陰已生，純乾初爻有陰是也。予觀星命家，序五形生旺，丙火生寅，而托胎于子。壬水生申，而托胎于午。其說正同。蓋天地間本是一氣。而動靜相生，寧待既絕而后復(fù)續(xù)?；尬檀鹪瑱C(jī)仲書云：剝卦上九之陽方盡，而變?yōu)榧兝ぶ畷r(shí)，坤卦下爻已有陽氣，生于其中矣，但一日之內(nèi)，一畫之中方長得三十分之一，必積至一月，然后始滿一畫，而為復(fù)方是一陽之生耳。夬之一陰為乾為姤義亦同此。蓋論其始生之微，固已可名于陰陽，然便以此為陰陽之限，則其方盛者未替，而所占不啻卦內(nèi)六分之五。方生者甚微，而所占未及卦內(nèi)六分之一。所以未可截自此處，而分陰陽也。此論更甚精密矣。陰靜陽動論者，每難后先。惟程子曰：不專一，則不能直遂。不翕聚，則不能發(fā)散。非妙達(dá)造化，莫能言此。夫以吸為呼，以核為荄，平旦之氣精于夜寐，火炮之發(fā)烈于包藏。凡此皆陰先陽后之義，物理昭然也。但太極動靜鴻鈞，轉(zhuǎn)化綿綿不窮，要之陰靜者，前動之已極，不得不止，而后動之始基，為將來發(fā)舒者。乃由此試論臥起，臥雖息前日之所耗，實(shí)養(yǎng)后日之將用。所耗者已屈而虛，將用者方伸而實(shí)。第就實(shí)而論則陰靜為先，陽動為后，理益明矣。但欲執(zhí)為二氣之終始，則不可耳。夫一動一靜，氣之闔辟不絕不紊，是造化之神機(jī)，即所謂道。道固不離乎氣，氣亦初非有二體也。
陽方進(jìn)未能即盛，才退又已漸衰。然則全盛之時(shí)幾何，圣人所以力扶而時(shí)保也。
陰陽理而后和天道人事，俱昭然可驗(yàn)。陰陽理則天地之心正。陰陽和則天地之氣順。位育之事，初無兩端。
陰陽之消息，其相接處，試以月魂魄言之便可見。才滿便虧，才盡便生，間不容發(fā)。既盈后月光方盛，人不見其虧，而少差絲發(fā)，便是初虧，虧盡后月魄正晦，人不見其生，而少差絲發(fā)，便是初生。陰陽流行，循環(huán)相禪，不容少有間斷，其理正如是。
器物成為陰，用為陽，成主靜，靜者一陰道凝也。用主動，動者，廣陽道通也。成而后有用，殆亦陰先陽后之義與。

《經(jīng)濟(jì)文輯》《戴庭槐氣候總論》

一歲之間，本一氣之周流耳。一氣分而為二，則有陰陽。二倍而為四，則有四時(shí)。三四一十二，則又有十二月。十二倍而為二十四，則有二十四氣。復(fù)三其二十四，而為七十二，則有七十二候。氣至而物感，物感而候變。是故天地之氣，撓萬物者，莫疾乎風(fēng)也。正月而東風(fēng)解凍者，則天地收斂之氣散矣。七月而涼風(fēng)至者，則天地發(fā)舒之氣散矣。動萬物者，莫疾乎雷也。二月而雷始發(fā)聲者，陽之中也。八月而雷始收聲者，陰之中也。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水也。六月而土潤溽暑大雨時(shí)行者，陰之濕，陽之終也。十一月而水泉動，十二月而水澤腹堅(jiān)者，陽之動，陰之終也。陰陽之氣交而為虹，季春虹始見者，陽勝陰也。孟冬虹藏不見者，陰勝陽也。陰陽之氣，鳥獸草木得之為先，鷹主殺而秋擊，鼠主貪而夜出。而卯辰之月能化鳩鴽者，以卯辰者，陽之壯，陰為陽所化也。爵乳子而春集，雉求雌而朝呴。而戌亥之月能為蛤蜃者，以戌亥者，陰之極，陽為陰所化也。蟄蟲啟戶者，雷發(fā)聲之時(shí)，與陽俱出也。蟄蟲坯戶者，雷收聲之時(shí)，與陰俱入也。孟春而獺祭魚者，此時(shí)魚逐陽氣而上游也。季秋而豺祭獸者，此時(shí)獸感陰氣而見殺也。春而鴻雁北，元鳥至者，雁自南而來北，燕自北而來南，各乘其陽氣之所宜也。秋而鴻雁來，元鳥歸者，雁自北而來南，燕自南而來北，各乘其陰氣之所宜也。二月而倉庚鳴，四月而螻蟈鳴者，鳴以陽也。及五月一陰始生，鵙一鳴，而反舌則無聲矣。七月而寒蟬鳴者，鳴以陰也。及十一月一陽始生，鹖鴠能鳴，而感陽則不鳴矣。四月而蚯蚓出者，陰之屈者，得陽而伸也。十一月而蚯蚓結(jié)者，陽雖生矣，而陰尚屈也。夏至得一陰而鹿角解者，鹿陽獸也。冬至得一陽而麋角解者，麋陰獸也。草木正月而萌動者，陰陽氣交而為泰也。九月而黃落者，陰長陽消而為剝也。桃桐華于春者，應(yīng)陽之盛也。黃菊華于秋者，應(yīng)陰之盛也。四月而靡草死者，陰不勝于陽也。十一月而荔挺出者，陽初復(fù)于陰也。麥得陰之稚也，故金王而生，火王而死，而麥秋在于四月也。禾得陽之稚也，故木王而生，金王而熟，而禾登在于七月也。至于腐草之為螢，則植物之變?yōu)閯游?。無情之變?yōu)橛星?，豈非陽明之極，而陰幽之物亦隨之以化哉。大抵陰陽二氣無形，而默運(yùn)于內(nèi)。風(fēng)雨露雷、昆蟲草木有形，而改換于外。君子觸其景，而測其應(yīng)，則可以寓對時(shí)育物之心。因其候而思其義，則可以悟陰陽貞勝之理。由是而知一歲之間，七十二候即二十四氣也，二十四氣即一十二月也，一十二月即四時(shí)也，四時(shí)即二氣也，二氣即一氣之周流也。

陰陽部藝文一

《策秀才文》晉·陸機(jī)

問曰：夫五行迭代陰陽，相須二儀。所以陶育四時(shí)，所以化生。易稱在天成象，在地成形。形象之作，相須之道也。若陰陽不調(diào)，則大數(shù)不得不否。一氣偏廢，則萬物不得獨(dú)成。此應(yīng)同之至驗(yàn)，不偏之明證也。今有溫泉而無寒火，其故何也。思聞辨之，以釋不同之理。

《陰陽不測之謂神論》唐·顧況

黃帝建立甲子，考定星歷，于是有天地神人之官。少昊既衰，神人雜擾。顓頊命羲和以司天地，三苗九黎不復(fù)亂逆。周室既壞，君不告朔，漢道隆興，方定馀閏。世時(shí)昭昧，君平季主。張衡、索紞、陳訓(xùn)、韓友，卜珝、京房、管輅、郭璞、干寶、樂房。班固云：陰陽抱多忌，以為無益。嗟乎，古論陰陽，以和神人，以順風(fēng)雨，以播稼穡，以除災(zāi)害。后之學(xué)者，但張恢譎不自戒慎，以固親疏之道，不精逆順之理，不達(dá)性命之分。而裁衣，拜官，沐浴，剪爪，徵于歷日。豈不悖哉。左道亂政，先王無赦，往見術(shù)者，序卜筮之書，及諸家秘訣。七曜，九宮，六壬，三五復(fù)，返，十精飛鳥，天目地耳。計(jì)神漢歷以天赦母。倉為吉祥，歷以云漢密莫為吉，各生異氣，天竺聿法復(fù)與大衍有差，吾誰歸矣。又以姓配音，以音配墓，以墓配殺，此莊惠以荒唐舛駁之論。且黃帝二十五子，得其姓者十三人，或以地為姓，或以官為姓，或以謚為姓，或以王父字為姓。士會在虞為陶，唐氏在夏為御。龍氏在商為豕，韋氏在周為唐，杜在晉為范宣子，在隨為隨武子，在秦為劉氏女，嫁欒騰為析氏焉。此一人之身改姓三，改氏五。范蠡在陶為朱公，在齊為鴟夷子。范睢稱張祿先生，第五倫王伯。〈二字疑〉齊鮑水本姓包，京房本姓李，張良之后為留氏，田橫之后為王氏。姓有兩字、三字、四字、五字，孰先孰后，孰是孰非。長平同坑，南陽同封。時(shí)日或同，吉兇或異。行年本命其事，安在周時(shí)玉尺，漢代黃鐘，河汾鼎氣沉埋自久，不可仰，則其道多門，行則無盡不如〈疑〉也。是故文字非上學(xué)。上學(xué)神聽，原其姓也。集解非宗師，宗師受授，扶于理也。端心靜一，神明將至。黃帝遺元珠罔象得之，漢主心動獲貫高，襄子心動得豫，讓披發(fā)祭野，野人之遺魂非有陰陽。算術(shù)之功涉津無涯，安濟(jì)所屆釋氏五蔭輪為四生，或居人中以為鬼神。唯代有佛法，獨(dú)能究竟，白云依山，出入自得，飛鳥以滅，虛空不礙，清明在躬，志氣如神。陰陽不測，唯佛而已。

《漁樵對問》〈節(jié)〉宋·邵雍

漁者謂樵者曰：春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫，陽極則熱，陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣，其別而為四焉，其生萬物也亦然。
樵者謂漁者曰：人謂死而有知，有諸。曰：有之。曰：何以知其然。曰：以人知之。人之生也，謂其氣行。人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，則謂之曰陽行。返于地，則謂之曰陰返。陽行，則晝見而夜伏者也。陰返，則夜見而晝伏者也。是故日者月之形也，月者日之影也，陽者陰之形也，陰者陽之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。

陰陽部藝文二〈詩〉

《新陽改故陰》唐·紇干諷

律管才推候，寒郊忽變陰。微和方應(yīng)節(jié)，積慘已辭林。暗覺馀澌斷，潛驚麗景侵。禁城佳氣換，北陸翠煙深。有截知遐布，無私荷照臨。韶光如可及，鶯谷免幽沈。

《唯天有二氣》宋·邵雍

唯天有二氣，一陰而一陽。陰毒產(chǎn)蛇蝎，陽和生鸞凰。安得蛇蝎死，不為人之殃，安得鸞凰生，長為國之祥。

《陰陽吟》前人

陽行一，陰行二。一主天，二主地。天行六，地行四。四主形，六主氣。

陰陽部選句

漢賈誼《鵬賦》：天地為爐，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅。
揚(yáng)雄《甘泉賦》：帥爾陰閉，霅然陽開。
張衡《西京賦》：夫人在陽時(shí)，則舒在陰時(shí)，則慘此牽乎天者也。
晉張華《歸田賦》：隨陰陽之開闔，從時(shí)宜以卷舒。陸云《愁霖賦》：在朱明之季月，反極陽之重陰。
張協(xié)《七命》：剪蕤賓之陽柯，剖大呂之陰莖。〈又〉陰虬負(fù)檐，陽馬承阿?！从帧店柸~春青，陰條秋綠。
宋謝靈運(yùn)《山居賦》：向陽則在寒而納煦，面陰則當(dāng)暑而含雪。
唐劉禹錫《何卜賦》：子首圓而足方，予腹陰而背陽。裴度《律中黃鐘賦》：泊純陰之始凝，導(dǎo)太陽之將盛。張友正《律移寒谷賦》：維北有谷，純陰之位。無溫煦以生成，失膏腴之美利。
韋琮《明月照積雪賦》：月麗天而配陽，雪抱陰而體剛。漢蔡琰詩：惟彼方兮遠(yuǎn)陽精，陰氣凝兮雪夏零。魏應(yīng)璩詩：室廣致凝陰，臺高來積陽。
唐白居易詩：夏至一陰生，稍稍夕漏遲。
宋歐陽修《雪》詩：新陽力微初破萼，客陰用壯猶相薄。