以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不 若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然 。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無 物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達者 知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也 者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一 而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧xù zhù曰：“朝 三而暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實 未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之 謂兩行。
導(dǎo)讀
人最愛者莫若自己，最難自知者也是自己。由自己角度去認識世界，必然會用自己所知所見所感去度量他人。出于生物天然的自我保護心理，與自己感知沖突者必然判斷為非。對于活在物質(zhì)世界人人皆為生存而戰(zhàn)的一員，自是非他本不為錯。但是作為高級生物，作為有更高精神追求的人只有能認識到自己認知局限，生命局限才會更上一層樓。也只有認識到自己的各種局限，才能避免人類社會不必要的各種紛爭。南華老仙于《齊物論》苦口婆心，再三闡釋的就是人之紛爭因何而起，又該如何避免，從而才能逍遙于世間。
以經(jīng)解經(jīng)
《道德經(jīng)》第一、第二、第三、第四章
三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
2.夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇gòu音，亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
從“天地一指也，萬物一馬也”提出目標“一，”到“ 舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。 ”“凡物無成與毀，復(fù)通為一。”“唯達者 知通為一，”再到這句的“勞神明為一 而不知其同也，”南華老仙已經(jīng)是第五次提到“一”了。
此五處“一”之異同是什么？
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然 。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無 物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
從“可乎可，不可乎不可”到恢詭譎怪，道通為一”這一大節(jié)算是對“天地一指也，萬物一馬也。”的再次闡釋。
“可乎可，不可乎不可?！?/strong>
讀這句可參照上次學(xué)習(xí)內(nèi)容：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是以因彼?！眮砝斫?。
心是不可也能可，心非可也不為可。
合乎我們心意的就認為是，不合乎我們心意的就認為不對。
文句大意
合于我們心意的就認為是，不合乎我們心意的就認為不是。
“道行之而成，物謂之而然?！?/strong>
謂，說也。——《廣雅 · 釋詁二》
謂，叫喚名字。——《說文解字》
然，自是也。
世界上本沒有路，走的人多了，便成了路。這就是道行之而成的意思。
《指物論》說：物莫非指。
人類認識世界需要給萬物一個“稱謂、稱呼，”需要起一個“名”來區(qū)別他物。也就是需要“謂之”或“指定”某物是“某物?！薄爸^之”的過程也就是人之所“自是”的過程。此為“物謂之而然”的意思。
文句大意
道路因人的行走而成。萬物因人的命名而體現(xiàn)為是某物。
“惡乎然？然于然，惡乎不然？不然于不然?！?/span>
惡乎，疑問代詞，意為“何所?！?/span>
讀這句只要參照前面“可乎可，不可乎不可”即可。
“惡乎然”？
為何認為它是正確呢？
“然于然，”
我心里認為它對，它就對了，
“惡乎不然？”
為何認為不對呢？
“不然于不然?！?/span>
我認為它不對就是不對。
文句大意
為何認為它是正確呢？我心里認為它對，它就對了。為何認為它不對呢？我認為它不對就是不對。
“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可?！?/strong>
天生萬物，皆可利用。運用之妙，存乎一心。
萬物紛紜，無不有其各自的物性和相應(yīng)功用。天生萬物必有所是，所用，此為“物固有所然，”萬物都有它獨特的不可替代的物性，此為“物固有所可?！?/span>
莊子說的這個道理在生物醫(yī)學(xué)界體現(xiàn)的特別明顯。比如中醫(yī)的“以毒攻毒，”“一物降一物”現(xiàn)象?！盁o物不然，無物不可”的道理在信奉藥食同源的中醫(yī)界更是基本常識。只要時到，并且用對地方，原則上沒有一物"不是"，沒有一物"不可。"
對于人來說，站在自己角度，自己的立場，都會有自己所見、所知、所是、所非。
老聃說：“圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明”。
文句大意
萬物都有其之所以是之處，萬物都有其之所以的地方。用對地方。沒有一物不是，沒有一物不可。
“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢桅橘怪，道通為一?！?/strong>
莛，茅草桿。
楹，屋柱。
莛與楹
南華老仙用細小的草莖和高大的庭柱比喻大小，作用不同的兩個極端。
厲與西施
“厲”臉上長惡瘡的丑八怪；“西施，”古代第一美人。厲與西施比喻外表美丑的兩個極端。
南華老仙在這里用“莛與楹，厲與西施”四樣?xùn)|西來比喻物萬物外在的現(xiàn)狀不同，作用也就不同。
“恢桅橘怪，道通為一。”
莊子在這里講了人的四類不同性格。
“恢”，胸襟豁達。
“桅，wéi”，胸襟狹??；
“橘，jú”。矯詐之心。
“怪”，妖異之物。
“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可?！币驗檫@個緣故，所以，南華老仙在此分舉四種外在的現(xiàn)象“莛與楹，厲與西施”來說明 ——物見不同；四種內(nèi)在現(xiàn)象“恢桅橘怪“來說明——世情之用不同。雖然人之物見和世情之用不同，但是若能做到了“天地雖大，指定命名之理可說，萬物名目雖繁多，馬之一物可盡。的道理。”它們的道又能相通于一。
文句大意
所以可以列舉細小的草莖和高大的屋柱，丑陋的癩頭和美麗的西施，胸襟豁達的，胸襟狹小的，矯詐的，稀奇古怪的等各種事態(tài)來說明——莛楹之大小長短，厲與西施之美丑，恢桅橘怪之變狀，皆是“ 是亦一無窮，非亦一無窮也 ”的根源。但是若能從形而上的角度，從“一”的角度看待這些，它們的道又能相通于一。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。
老聃言：道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。無 ，名 天 地 之 始 ； 有， 名 萬 物 之 母 。故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。
《齊物論》云：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒號。”
又言：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮?！?/span>
“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一”
上節(jié)論物之大小美丑；恢桅橘怪，最后“道通為一。”這幾句則算是最早的“化整為零”論了（壞笑）。
讀這幾句如能自動回放“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”句，就會發(fā)現(xiàn)道家神仙南華講起道理來真是婆婆媽媽不厭其煩（壞笑）。
分，別也。從八，從刀，刀以分別物也。 —— 《說文解字》
造字本義：用刀將物體切成兩部分或幾部分。
成，就也。從戊，——《說文解字》
造字本義：武力征服，稱霸一方。本義只見于古文。
關(guān)于成與毀舉個例子
地球上至今發(fā)現(xiàn)的最大天然寶石級鉆石庫里南，重達3106.75克拉(621.35克)，這顆巨大鉆石的價值和功用只有被切割加工成100多個小鉆石后才體現(xiàn)出來。最終所有的庫里南鉆石都成為了英國皇家財產(chǎn)，其中包括英王皇冠上最閃亮的那顆。
庫里南鉆石被切割成100份，在庫里南角度為“分，”站在一顆顆小庫里南角度，比如英王皇冠上那顆則是“成；”所以“分割”原礦庫里南就是“成就”小庫里南；一顆顆造型不同的小庫里南鉆石被切割出來了，庫里南這顆原礦鉆石也就化整為零被“毀”掉了——此為其成也，毀也。站在鉆石功用的角度，原礦庫里南只有被分割成一顆顆小鉆石，才能真的體現(xiàn)鉆石的裝飾作用。這就是凡物無成與毀，復(fù)通為一”的道理。
一個東西站在這個角度是成就，站在對立角度有可能就是毀滅?？梢姵膳c毀，和是非產(chǎn)生的原因一樣，也是出于只見此而不見彼。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。成與毀也同此。
文句大意
此物被分解的過程，也就是彼物形成的過程；彼物形成的過程，也就是此物原有狀態(tài)被毀掉的過程。若是不站在“此與彼”的角度，而是于用的角度，物之形成與毀掉又能往復(fù)通達為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。
讀這幾句請讀者君自動腦補本號第九次學(xué)習(xí)內(nèi)容“ 因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也?！?/span>
老聃說：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。........人法地，地法天，天法道，道法自然。
“唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；”
達者，因而不作，是得道之人。
只有得道之人知道萬物本通為一，所以不執(zhí)己見為必是。不執(zhí)己見、己是就能不用己是。不用己是才能舍己以物為法，就是前面說的“是以圣人不由而照之于天。”也就做到了孔子說“毋意、毋必、毋固、毋我?！?/span>
寓，寄也。
“庸也者，用也......”
從這里開始南華老仙給“庸”字做了徹底解讀?！吨杏埂分坝埂焙痛颂帯坝埂绷x同。庸不是“庸庸碌碌，”更不是“和稀泥，”“差不多，”“難得糊涂，”而是說一個人得道后——“圣人不由而照之于天，”“唯達者，”“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”才具備的高度智慧狀態(tài)。
南華老仙在這里說，庸就是“用，”就是“通，”就是“達，”就是“得”道了。
只有通了道圣人，達人，通人，才得摸到這個庸之門。也就是《中庸》所言之道。
讀完《莊子》內(nèi)七篇，就會知道，我們的道家二號人物莊周，并非近代所理解的“消極避世和主張無用”。而是在延續(xù)老子的“生而不有，為而不恃，功成而不居”的乾坤之精神。
“適得而幾矣”。
幾，近也。——《爾雅》
何謂“適得”？
不強求謂之適。也就是無思無為，絕學(xué)絕待之得。這里指人自然而然得道。
做到“適得”，也就是做到了前面所講，“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮?！边@就差不多近于道了。
《齊物論》學(xué)到這里，各位讀者君也應(yīng)該有幾位能“適得而幾”了。
“因是已，已而不知其然，謂之道?！?/span>
到這里，是南華老仙第二次提出“因是”這個概念了。此處“因是已”和“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也?！本渫?。此處“因是”是依從道，是真是。
老聃說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。 ”
已而，連詞，起承前接后作用。
“因是已，已而不知其然，”就是不知所以因而自因。這就是道。
做到了前面說的四種“一”做到了“為是不用而寓諸用，”就做到了不知所以因而自因，也就是到了因是非而無是非，循彼我而無彼我，無思無為，絕學(xué)絕待的道之境界了。
南華老仙如此反復(fù)陳述，到此處才說出這個“道”字。不像我們天天道啊道的，其實一道也不到（壞笑）。
自古圣人、神仙之道不過是“因事已，已而不知其然”之道，如此而已。合乎道，自然歸于一，若是勞心費神勉強要“一”則是自是自見，無異于執(zhí)著于朝三還是暮四之狙也。
本節(jié)文句大意
只有因是非而無是非，循彼我而無彼我的通達得道之人才通曉萬物本通為一的道理，所以他們能不用己是，不用己是就能舍己用以物為法。舍己用以物為法就是庸，通，達，得”一體。這樣就差不多到了無思無為，絕學(xué)絕待不知所以因而自因的境界，這就是道了。
接下來，南華老仙開始講故事“罵”人了——可以對號入座（壞笑）
勞神明為一 而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧xù zhù曰：“朝 三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實 未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之 謂兩行。
“朝三暮四”這個故事，可謂人盡皆知。《齊物論》就是這個故事的出處。我們一起讀——
“勞神明為一 而不知其同也，謂之“朝三”?！?/strong>
從“天地一指也，萬物一馬也”提出目標“一，”到“ 舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。 ”“凡物無成與毀，復(fù)通為一?！薄拔ㄟ_者 知通為一，”再到這句的“勞神明為一 而不知其同也，”南華老仙已經(jīng)是第五次提到“一”了。諸位讀者君若能品出這五處“一”之異同，就算進入南華老仙妙道之門了。
通達得道之人于一，適得而幾。非由心智謀略而得。若功夫、時機不到自然之地，勉強要一齊是非，就是“勞神明為一?！边@些人不知，道本來就是相同的，這就是朝三。
文句大意
"竭盡心力去求"一"，卻不知道其本來就是相同的，這就是"朝三。”
何謂“朝三”？
文句大意
什么是朝三之說？
狙公賦芧曰：“朝 三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯偂?/strong>
狙，猴子。狙公，就是耍猴的老頭。
芧，音xù，zhù 。櫟樹果實。成玄英：“芧,橡子也,似栗而小也。”
讀zhù時，為草名,亦名三棱,荊三棱,多年生草本植物,多生沼澤旁邊,莖三角形,高三四尺,外表光澤,中有白穰,柔如藤,可織物,花色濃褐 。
賦，分發(fā)。
狙公賦芧曰：“朝 三而暮四。
文句大意
有一天耍猴子的這個老頭給猴子分發(fā)橡子時說：“明天開始，早晨給你們?nèi)砩辖o你們四升?！?/span>
“眾狙皆怒?！?/strong>
文句大意
猴子們一聽就不干了，一個個全炸了毛（壞笑），就和這老頭吵了起來。
猴子們?yōu)楹我粋€個炸毛生氣了？——因為養(yǎng)猴子老頭對猴子們的喂養(yǎng)習(xí)慣已成，也就是說猴子們已經(jīng)適應(yīng)了老頭的喂養(yǎng)習(xí)慣，猴子們已經(jīng)形成了自己的看法——“猴見猴知（壞笑）?！?/span>
按照習(xí)慣，它們認為早上就該吃四升，晚上吃三升?，F(xiàn)在早上忽然由四變?yōu)槿?，猴子們就認為老頭克扣它們糧草了。喜好被違逆真令猴子們不爽啊。豈止猴，人又何嘗不是？
曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。
文句大意
老頭受不了猴子吵鬧，就說：“別吵了，別鬧了，還是照舊早晨給四升，晚上給三升?！焙镒觽兌奸_心了。
從朝三暮四換為朝四暮三，雖然一天喂養(yǎng)的總數(shù)七沒變，但由于耍猴老頭恢復(fù)了以前的喂養(yǎng)秩序。也就是說符合了“猴見猴知”——早上四升，晚上三升。猴子們于是開心了，滿意了。
故事說完，下面就是南華老仙的總結(jié)了。
“名實 未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之 謂兩行?！?/strong>
“名實 未虧而喜怒為用，亦因是也?！?/span>
對于耍猴老頭來說，朝三暮四還是朝四暮三，他一天要支出的橡子總數(shù)并沒有變。對于猴子來說，由朝三暮四換為朝四暮三，它既沒有少吃，也沒多吃。不僅三、四之名沒虧 一天總量草之?dāng)?shù)七也無損。導(dǎo)致猴子得四而喜，得三而怒，引出是非的原因不過是是三與四順序的變化違逆了猴子的習(xí)慣。但是猴子們不會去算這些，而是執(zhí)于以往的習(xí)慣，以早上得四為喜為必是。
在這里我們還看出來，耍猴老頭回應(yīng)猴子喜怒的辦法不過是順應(yīng)了猴子習(xí)慣——因猴子之是。于名于實并沒有作任何改變。耍猴人改變喂養(yǎng)習(xí)慣也許出于無聊，也許出于其他想法，由于名實并沒改變，所以這次改變只是做了一場無用功。還白白惹怒了猴子。
文句大意
雖然名義和實際都沒有虧損，但若是以己之喜怒為是為用，此喜怒必然也會被他人所用。此為“名實 未虧而喜怒為用，亦因是也?！币f的道理。
說一個“喜怒為用”的故事
周宣王之牧正有役人梁鴦?wù)?，能養(yǎng)野禽獸，委食于園庭之內(nèi)，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者，雄雌在前，孳尾成群；異類雜居，不相搏噬也。王慮其術(shù)終于其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：“鴦，賤役也，何術(shù)以告爾？懼王之謂隱于爾也，且一言我養(yǎng)虎之法。風(fēng)順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發(fā)哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復(fù)也必怒，怒之復(fù)也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故游吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也?！读凶印S帝篇》
【參考譯文】
周宣王時負責(zé)飼養(yǎng)禽獸的官吏手下有個仆役梁鴦，能夠飼養(yǎng)野禽野獸，在園庭中喂養(yǎng)它們，即使是猛虎餓狼、大雕魚鷹之類，沒有不被訓(xùn)養(yǎng)得柔順的。雌雄禽獸交配繁殖，生育的禽獸成群結(jié)隊；不同類的禽獸混雜居住在一起，也不互相打架傷害。周宣王擔(dān)心他的技術(shù)沒有傳人，便命令毛丘園向他學(xué)習(xí)。梁鴦對毛丘園說：“我不過是一個低賤的仆役，有什么技術(shù)告訴你？但怕大王說我對你隱瞞，姑且和你談?wù)勑箴B(yǎng)老虎的方法。大概順著它就高興，逆著它就發(fā)怒，這是有血氣的動物的本性。但高興與憤怒難道是隨便發(fā)泄的嗎？都是違背它的習(xí)俗才觸犯起來的。喂養(yǎng)老虎，不能用活的動物喂它，怕它因殺死活物時要發(fā)怒；不能用整個動物喂它，怕它因撕碎動物時要發(fā)怒。要知道它什么時候餓了，什么時候飽了，摸透它為什么會發(fā)怒?；⑴c人不是一類，虎討好喂養(yǎng)它的人，是因為喂養(yǎng)的人順著它的緣故；那么它傷害人，就是因為逆著它的緣故了。我哪里敢逆著它使它發(fā)怒呢？當(dāng)然也不順著它使它高興。高興以后必然是憤怒，憤怒以后常常是高興，都不是適中的態(tài)度?，F(xiàn)在我的心是既不違逆也不順從，那么鳥獸對待我，就像對待它們的同類一樣了。所以在我的園中游玩的禽獸，不思念高大的樹林和空曠的水澤；在我的庭中睡覺的禽獸，不向往深山和幽谷，這是由事物的規(guī)律所決定的。
我們知道，耍猴老頭調(diào)和猴子喜怒的方法不過是“因其喜怒為是，”也就是對是非之原因不作任何改變，只是順猴子之喜怒為是作的詐術(shù)。讀了《列子·黃帝篇》故事我們知道，那不過是耍猴老頭對猴子之愚類使用的緩兵之計。并沒有從根本上解決問題。而達人、圣人之所以為達人圣人是要從根本上解決問題的。圣人是如何從根本上解決問題的呢？——
“是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行?！?/span>
休，息止也。——《說文解字》
天鈞：鈞，范也。天鈞就是天之范式。就是“莫若以明、”就是“為是不用而寓諸庸、”就是“適得而幾矣。”
老聃說：是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而富有，為而不恃，功成而弗居。
圣人如何“和之于是非？”——南華說：“ 因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”
“兩行”不是不辨是非曲直的“是”也行，“非”也行；更不是上來就各打五十棍的“和稀泥”和“平均主義”，而是圣人以天之范式和之于是非，這樣才能息止是非產(chǎn)生的土壤，才能真的和是非。這就是“兩行”要說的道理。
孔子在《論語》中說：“ 聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。無情者不得盡其辭。大畏民志,此謂知本?！?/span>
前面有“圣人不由而照之于天，”所以，行文到這里出現(xiàn)了“天鈞”。南華老仙再次給我們見識了什么是先秦邏輯。
文句大意
因為喜怒為用不能從根本上解決是非問題，所以圣人以天之范式和之于是非，這樣才能息止是非產(chǎn)生的土壤，才能真的和是非。這就是“兩行”要說的道理。
參考譯文
合于我們心意的就認為是，不合乎我們心意的就認為不是。道路因人的行走而成。萬物因人的命名而體現(xiàn)為是某物。為何認為它是正確呢？我心里認為它對，它就對了。為何認為它不對呢？我認為它不對就是不對。萬物都有其之所以是之處，萬物都有其之所以可的地方。用對地方。沒有一物不是，沒有一物不可。所以可以列舉細小的草莖和高大的屋柱，丑陋的癩頭和美麗的西施，胸襟豁達的，胸襟狹小的，矯詐的，稀奇古怪的等各種事態(tài)來說明——莛楹之大小長短，厲與西施之美丑，恢桅橘怪之變狀，皆是“ 是亦一無窮，非亦一無窮也 ”的根源。但是若能從形而上的角度，從“一”的角度看待這些，它們的道又能相通于一。
此物被分解的過程，也就是彼物形成的過程；彼物形成的過程，也就是此物原有狀態(tài)被毀掉的過程。若是不站在此與彼的角度，而是于用的角度，物之形成與毀掉又能往復(fù)通達為一。只有因是非而無是非，循彼我而無彼我的通達得道之人才通曉萬物本通為一的道理，所以他們能不用己是，不用己是就能舍己用以物為法。舍己用以物為法就是庸，通，達，得”一體。這樣就差不多到了無思無為，絕學(xué)絕待不知所以因而自因的境界，這就是道了。功夫、時機不到自然之地，勉強要一齊是非，卻不知，道其本來就是相同的，這就是朝三。什么是朝三之說？有一天耍猴子的老頭對猴了說：“明天開始，早晨給你們?nèi)砩辖o你們四升?！焙镒觽円宦牼筒桓闪?，就和這老頭吵了起來。老頭受不了猴子吵鬧，就說：“別吵了，別鬧了，還是照舊早晨給四升，晚上給三升?！焙镒觽兌奸_心了。雖然名義和實際都沒有虧損，但若是以己之喜怒為是為用，此喜怒必然也會被他人所用。此為“名實 未虧而喜怒為用，亦因是也?！币f的道理。因為喜怒為用不能從根本上解決是非問題，所以圣人以天之范式和之于是非，這樣才能息止是非產(chǎn)生的土壤，才能真的和是非。這就是“兩行”要說的道理。——譯文由嬰孩親自捉刀意譯，僅供參考。
本次學(xué)習(xí)結(jié)束！下周見！
初稿：2016-05-10 9:53
第二次修改：2019-09-02 10:46
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