《道德經第十四章》：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀、無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
大意：看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“?！?；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規(guī)律。
《淮南子》中講了這樣一個故事：田駢是戰(zhàn)國中期齊國的哲學家，是著名稷下學者。他繼承了老子的道家學派的思想，“與時遷移，應物變化”，在政治上提出了“以道變法”、“因道全法””等主張，對爾后的政治和學術思想具有一定的影響。有一次，田駢用道來游說齊宣王。齊宣王說：“我所擁有的，是齊國這個實實在在的國家，你所說的虛無縹緲的道難以免除國家患難，我更想聽聽治理國政的建議?！碧锺壔卮鹫f：我所說的道看上去確實和政治無關，卻可以用它來處理政治問題。就好像樹林中沒有現成的木材，卻可以用它來制造木材。這些實實在在的東西都比不上道！希望大王能認真聽我講道，自然會從中吸取有利于齊國國政的道理。雖然道不能直接免除禍患，然而它卻可以陶冶天地萬物而發(fā)生變化。無政而可以得政。請齊王您以“無為”為原則治理齊國。若如此，不僅能治好齊國, 且能統(tǒng)一中國治好天下。
這里田駢所提及的“道”，也就是老子所說的“沒有形狀的形狀，不見物體的物體”，確實有點“玄之又玄”，如此玄妙的東西既看不見，也聽不著、摸不到，難怪齊宣王不想聽田駢講道，而只想聽實實在在、具體的治理國家的辦法。但是田駢用自然界的現象說明，道是天地萬物的主宰，它可以讓萬物發(fā)生變化。掌握了道這個天地萬物運行的最普遍的規(guī)律，再把它應用于治理國家國這樣的具體事件上，還有什么不能做好的呢？這還是很有啟發(fā)意義的。所謂“執(zhí)古之道，以御今之有?！币馑际钦f人類應該通曉和秉持古始以來就存在的道，并使之不斷運用于人類社會的現實活動之中?！兜赖陆洝分刑N含著豐富的關于“無為”思想的資源，我們應該充分發(fā)掘和借鑒。
時代的快速發(fā)展與全面進步，使人們在享受科學技術帶來的物質文明的同時，也很容沉溺于物欲而忽略了精神修養(yǎng)，從而出現心理上的空虛、偏激與失常?，F代心理學講，一個人的心理如果長久地空虛、偏激和失常，必然會導致行為上的偏差。若不及時糾正或引導不當，就不僅會對個體生命產生負面影響，而且可能上升為嚴重的社會問題，從而破壞社會的和諧與穩(wěn)定。人要順應自然，順應社會發(fā)展，這個道理很多人都知道，但是人的屬性就是貪欲，怎么辦？這時候，老子“無為”思想的重要意義就體現出來了，想幫助人們獲得心理上的滿足與幸福就應該從本質上入手，讓人們領略老子的自然之道，主動追求“無為”的人生境界與淡然的處世態(tài)度，唯有如此，方能戰(zhàn)勝人為物役的心理狀態(tài)，減少私心私欲，正確看待名利，享受自己內心固有的寧靜與幸福。這不是說簡單地不爭吵、不索取，而是給我們一種平和的心態(tài)，讓我們可以不僅僅集中精力做事，還可以生活得很快樂。不論身處在多么嘈雜的社會，都能夠保持本性，能夠跳出眼前的個人之得失榮辱，不去做無謂之爭執(zhí)，而真正在有限的生命中去實現更高遠的目標—走向人生幸福的之路。
《中華詩文學習》主編、北京海淀區(qū)社區(qū)教育咨詢顧問相京先生解讀
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