“天地不仁，萬物皆為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，這句話，來自老子的《道德經(jīng)》。
《道德經(jīng)》原文：“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”。芻狗，用草扎的狗。天地不存在仁愛之心，它將萬物看作草扎的狗；圣人也不存在仁愛之心，他將百姓看作草扎的狗。這是沒有迫近與歧視之意，所有的眾生在天地的眼中，都是平等的。天地沒有好惡，貶低的意識，宇宙間萬物，任其生長，自生自滅。
其實，老子表達的真實意思，必須要理清天地，圣人，百姓，萬物之間的依附關系。在道教世界里，天地是自然的代言者，天地運轉規(guī)律就是“道”，它是自然規(guī)律的外在表現(xiàn)形式。而圣人是參悟天地，師法自然的，百姓在圣人的引導下，與萬物相融相處。就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“天人合一，無為而治”的思想理念。
道的最高原則，就是師法自然。因為天地是沒有思想的，它對萬物一視同仁，圣人是天和地的師從者，他的仁慈和寬恕對眾人，也是一樣，沒有輕重之分。在一定的規(guī)則和環(huán)境中，所有人都自行其是，地位都是平等，發(fā)揮自己的天性和自由，追求自己的樂趣和幸福，這才是理想的道德世界，這才是圣人所追求，和奉行的自然法則。而不是儒家，法家，墨家，以及縱橫家，所鼓吹的以禮治國，依法治國，人為地強制措施。
因此，天地對萬物不仁才是最大的仁，圣人對百姓不仁也是最大的仁，無為則無不為，不仁則至仁?？梢?，儒家與道家在國家治理方面的主張，是相反的。直到戰(zhàn)國末期，荀子的出現(xiàn)，才將道家的一些理念納入儒家。
