[導(dǎo)讀]《莊子》內(nèi)七篇首以《逍遙游》談逍遙之樂，次以《齊物論》談無是無非，到第三篇《養(yǎng)生主》乃是做自己功夫也。前兩篇?dú)w止于自然，《養(yǎng)生主》則話題一轉(zhuǎn)，暫時(shí)打住，重新立意，討論起人生。
養(yǎng)生者，理之極也
道家對(duì)于“自然”較之其他諸子有著更多的觀察，《逍遙游》、《齊物論》都是歸止于自然的，而且余意未盡?！娥B(yǎng)生主》則話題一轉(zhuǎn)，暫時(shí)打住，重新立意，討論起人生。
生生不息
古代儒家有“生生之學(xué)”
儒家說天地生育萬物，此“生”即稱為“仁”、稱為“德”、稱為“善”?！兑讉鳌は缔o下》：“天地之大德曰生?！薄冻淌线z書》卷第二上：“天只是以生為道?！薄吨熳诱Z類》卷九十五：“仁，便如天地發(fā)育萬物，人無私意，便與天地相似?！薄吧苯鉃椤靶浴保睹献印じ孀由稀罚骸案孀釉唬荷^性?！敝祆溥M(jìn)一步分疏說：“性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之氣也?！彼砸话銇碚f，人性即本性，本性即天性。
“生”又重疊言之，稱為“生生”，意為生之又生，“生生不已”。所以“生”又是一個(gè)動(dòng)態(tài)的觀念，包含著時(shí)間和變化?！兑讉鳌は缔o上》：“生生之謂易?！薄吨熳诱Z類》卷六：“蜚卿問：仁恐是生生不已之意?！贝髡稹睹献幼至x疏證》：“仁者，生生之德也。”“生”這一個(gè)概念的重要性，于此可見一斑。
皇帝問長(zhǎng)生之道于廣成子
《養(yǎng)生主》概括莊子養(yǎng)生之道
《養(yǎng)生主》開篇就提出了這個(gè)“理之極”的目標(biāo)：保身、全生、養(yǎng)親、盡年。關(guān)于如何養(yǎng)生，莊子論述較多，概括有四：
其一，持心清靜。
大喜損傷陽氣，大怒損傷陰氣，喜怒哀樂都不利于養(yǎng)生。所以要不看、不聽，雖有而不用，保持心神的清靜。內(nèi)不要搖動(dòng)精神，外不要?jiǎng)诶坌魏?，這樣才可以長(zhǎng)生。
其二，凝神守一。
黃帝問廣成子治身長(zhǎng)久之道，廣成子曰：“我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰?！?div style="height:15px;">
持心清靜是什么也不去想，也不去做。凝神守一則是只專心于一個(gè)地方，始終只做一件事情?！笆匾弧笨梢杂袃煞N含義。
庖丁解牛
一是守道，或者叫守?zé)o，如廣成子就是守道。二是守某一事，這時(shí)的一，是一般意義上的一，如大馬之捶鉤者以及庖丁解牛中的庖丁就是守一事。廣成子專心守道，道是以均平的態(tài)度對(duì)待萬物，所以叫作處其“和”。大馬家的工匠捶鉤者所守的不是道，而是一件具體的事情，也就是捶鉤，對(duì)捶鉤以外的任何事情都無視無察，所以活到八十歲時(shí)，仍然精于捶鉤的工藝，不會(huì)產(chǎn)生絲毫的誤差。
其三，不為物用。
“匠石之齊，至于曲轅，見櫟社樹。匠石歸，櫟社見夢(mèng)曰：‘女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫柤梨桔柚。果蓏之屬，實(shí)孰則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。”（《人間世》）“為物用”是和“為道用”相對(duì)立的。宇宙萬物都遵從于道，但物與物之間不可以互相役使。為物用之中最主要是為人所用，比如伐了樹木做舟、做棺槨、做門戶柱梁，采集柤 、梨、桔、柚的果實(shí)等等。匠石見到一株極大的櫟樹，認(rèn)為是散木，不停步地走開了。有用的樹木叫文木，不材之木叫散木。但是櫟樹卻說：“我無用，才可以為我自己所大用。我為自己所用而不為物所用，這是真正的有用!”
其四，不染人情。
“惠子謂莊子曰：‘人故無情乎？’莊子曰：‘然’?；葑釉唬骸硕鵁o情，何以謂之人？’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，惡得不謂之人!今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅(jiān)白鳴!’”（《德充符》）自然生育出了人的形體象貌和天性，卻并沒有生出人情。人的志欲、喜好、情感、思想、知識(shí)，都是后天的，它排下進(jìn)上，險(xiǎn)于山川，不利于人的養(yǎng)生。嗜欲越多，天機(jī)越淺，要養(yǎng)生，就不能沾染人情。
《養(yǎng)生主》未盡之意
《養(yǎng)生主》這一篇，其篇幅在《莊子》內(nèi)七篇中是最短的，《逍遙游》、《齊物論》二篇中的討論余意未盡，《養(yǎng)生主》也余意未盡。僅從篇題來看，在《莊子》外篇中還有《達(dá)生》和《繕性》。生、性的問題討論過了，還要說生命之花如何展現(xiàn)，所以接著還有《至樂》。
保身全生 養(yǎng)親盡年
《養(yǎng)生主》中說到的“吾生”、“保身、全生、養(yǎng)親、盡年”，以及文惠君所感悟的“聞庖丁之言得養(yǎng)生”，從字面意義上說，都可以是普通含義的養(yǎng)生。普通含義的養(yǎng)生，莊子與儒家、與醫(yī)家乃至道教，并無很大區(qū)別。
呂思勉說：“此篇言作事必順天理，以庖丁解牛為喻。天者自然，理者條理，人能知此理，則能安時(shí)處順，而可以養(yǎng)生。”這是僅就“庖丁解?！惫适卤硐蠖浴?div style="height:15px;">
然而，如同“鯤鵬”的故事背后隱藏著“無為”的主旨一樣，“庖丁”故事背后也隱藏著一個(gè)道理，就是養(yǎng)形與養(yǎng)性的分別。所以讀《養(yǎng)生主》這一篇，更重要的是還要留意“庖丁解?！焙竺?，關(guān)于“天與人與”、“時(shí)也順也”和“薪與火”的討論。對(duì)此，鍾泰《莊子發(fā)微》中的一番揭示較為精到，錄此參考。
“生有二義：一生死之生，如篇首第一句‘吾生也有涯’是也；一生命之生，《達(dá)生篇》曰：‘達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無奈何’，此生不與死對(duì)，而與命對(duì)，言生猶言性也，如此曰‘可以保身，可以全生’是也。生與身分言，則知生非生死之生矣。而《庚桑楚篇》有云：‘性者生之質(zhì)也’，生之為性，尤為顯然。故莊子言養(yǎng)生，猶孟子言養(yǎng)性，非世俗之所謂養(yǎng)生也。世俗之所謂養(yǎng)生，養(yǎng)形而已矣?！?div style="height:15px;">
